羅貫中筆下的道教先驅(qū)者 ——《三國(guó)演義》與道教文化研究之一

熊篤

道教形成的淵源，盡管可以追溯到從原始社會(huì)的自然泛神崇拜到殷商時(shí)對(duì)宗法祖先和上帝天神的鬼神崇拜之占卜巫術(shù)；從先秦產(chǎn)生的陰陽(yáng)、五行、天文干支學(xué)說(shuō)、神仙傳說(shuō)到秦漢盛行的方土方術(shù)；從漢武帝以后至東漢末，被神仙家將黃帝、老子宗教化并與讖緯學(xué)說(shuō)相結(jié)合逐漸形成的黃老道……但是，道教的系統(tǒng)教義和完整組織的正式形成，卻應(yīng)以東漢順帝時(shí)期（126-144），歷史上最早的道教經(jīng)典《太平經(jīng)》的出現(xiàn)與傳播而后形成的太平道，同時(shí)張道陵在鵠鳴山創(chuàng)立的五斗米道為其標(biāo)志。兩者之于黃老道可謂同源異流，而后者更多地融和了降妖驅(qū)鬼的巫術(shù)。對(duì)此，《三國(guó)演義》作了較為充分的反映。

一

《三國(guó)演義》第29回被小霸王孫策怒斬的于吉，其實(shí)正是第1回張角兄弟發(fā)動(dòng)黃巾起義所奉行的太平道的理論傳播者和實(shí)際開創(chuàng)者?！逗鬂h書·襄楷傳》：

初，順帝時(shí)，瑯邪官崇詣闕，上其師于吉于曲陽(yáng)泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介，青首朱目，號(hào)《太平青領(lǐng)書》。其言以陰陽(yáng)五行為家，而多巫覡雜語(yǔ)。有司奏崇所上妖妄不經(jīng)，乃收藏之。后張角頗有其書焉。

晉代虞喜《志林》亦載：

初，順帝時(shí)，瑯邪官崇詣闕上師于吉所得神書于曲陽(yáng)泉水上，白素朱界，號(hào)《太平青領(lǐng)書》，凡百余卷。

但東晉葛洪《神仙傳》記載卻與上述不同：

漢元帝時(shí)，嵩隨吉于曲陽(yáng)泉上，遇天仙，授吉青縑朱字《太平經(jīng)》十部。吉行之得道，以付嵩。

時(shí)間變成西漢元帝時(shí)（前48-前33），于吉弟子官崇變成“官嵩”，《太平青領(lǐng)書》變成《太平經(jīng)》了。唐代以后的道書為自神其教，多將于吉處的時(shí)代提前，并附會(huì)老君所傳，如《老君說(shuō)一百八十戒》云：“昔周之末赧王之時(shí)……老君至瑯邪，授道與干君?！謧鳌短浇?jīng)》一百七十卷甲乙十部”。宋謝守灝《混元圣記》卷一：“漢成帝河平二年甲午，老君降于瑯邪曲陽(yáng)淵，授于吉《太平經(jīng)》?！?/span>

我們自然只能相信正史《后漢書》和晉人虞喜《志林》的“順帝時(shí)”的記載，因?yàn)橛诩畹綕h獻(xiàn)帝建安五年（200）才被孫策所殺，這在《三國(guó)志》孫策本傳裴注所引的《江表傳》中言之鑿鑿，且晉代學(xué)者虞喜《志林》考評(píng)說(shuō)：“順帝至建安中五六十歲，于吉是時(shí)近已百年，年在耄悼，禮不加刑?！锊患八溃┘涌嵝?，是乃謬誅，非所以為美也。”故道書說(shuō)周赧王時(shí)或漢元帝時(shí)人皆是不可能的，但說(shuō)是“漢成帝時(shí)”于吉得授《太平經(jīng)》，卻事出有因，因?yàn)椤稘h書·李尋傳》記載：

初，成帝時(shí)，齊人甘忠可詐造《天官歷》、《包元太平經(jīng)》十二卷，以言漢家逢天地之大終，當(dāng)更受命于天，天帝使真人赤精子下教我此道。

甘忠可所造《包元太平經(jīng)》只有12卷，大約經(jīng)其信徒們不斷踵事增華，至順帝時(shí)于吉集大成而為170卷，改名為《太平青領(lǐng)書》，即今本《太平經(jīng)》的祖本。至謂“老君”授于吉，純系道教徒附會(huì)；“干君”的“干”可能是“于吉”的“于”字形近而誤。

孫策之死，陳壽《三國(guó)志》卷46本傳載是“為故吳郡太守許貢客所殺”，“策單騎出，卒與客遇，客擊傷策，創(chuàng)甚……至夜卒，時(shí)年二十六。”《三國(guó)演義》29回寫孫策因絞殺吳郡太守許貢結(jié)怨，后于丹徒西山打獵，被許貢家客行刺受重傷，醫(yī)生治療后告戒“須靜養(yǎng)百日，方可無(wú)虞”，但因?qū)O策怒殺道士于吉，終被于吉陰魂索命而亡。這一情節(jié)是據(jù)裴松之注引《江表傳》和《搜神記》而來(lái)，但小說(shuō)多有增飾?！督韨鳌份d：

時(shí)有道士瑯邪于吉，先寓居?xùn)|方，往來(lái)吳會(huì)，立精舍，燒香讀道書，制作符水以治病，吳會(huì)人多事之。策嘗于郡城門樓上，集會(huì)諸將賓客，吉乃盛服杖小函，漆畫之，名為仙人鏵，趨度門下。諸將賓客三分之二下樓迎拜之，掌賓者禁呵不能止。策即令收之。諸事之者，悉使婦女人見策母，請(qǐng)救之。母謂策曰：“于先生亦助軍作福，醫(yī)護(hù)將士，不可殺之?！辈咴唬骸按俗友芑没蟊娦?，遠(yuǎn)使諸將不復(fù)相顧君臣之禮，盡委策下樓拜之，不可不除也?！敝T將復(fù)連名通白事陳乞之，策曰：“……此甚無(wú)益，諸君但未悟耳。今此子已在鬼箓，勿復(fù)費(fèi)紙筆也?！奔创邤刂?，懸首于市。

而《搜神記》所載不同，謂孫策督將士“使速引船”，擬渡江襲許昌，見將士多在于吉處，遂怒而下令將于吉收捕，時(shí)吉祈雨靈驗(yàn)，大雨溢澗。將士喜其能免死，并往慶慰，而孫策仍殺之?！皩⑹堪?，共藏其尸。天夜，忽更興云覆之，明旦往視，不知所在。”

羅貫中將兩書所載捏合，而益加增飾如下。

（1）借用諸將賓客、孫策母、張昭等人之口，多次稱于吉為“于神仙”，說(shuō)他“普施符水，救人萬(wàn)病，無(wú)有不驗(yàn)。當(dāng)世呼為神仙，未可輕瀆。”以致于吉一出現(xiàn)，“百姓俱焚香伏道而拜?！边@更是羅貫中直接贊美于吉之深得人心。

（2）當(dāng)孫策怒喝于吉“煽惑人心”時(shí)，小說(shuō)借于吉自辯，謂得神書，“惟務(wù)代天宣化，普救萬(wàn)人，未曾取人毫厘之物，安得謂煽惑人心”？孫策斥道：“汝即黃巾張角之流，今若不誅，必為后患！”小說(shuō)又借張昭之口諫曰：“于道人在江東數(shù)十年，并無(wú)過(guò)犯，不可殺害。”孫策卻說(shuō)：“此等妖人，吾殺之，何異豬狗！”

（3）策母勸策說(shuō)：“吾聞汝將于神仙下于縲紲（監(jiān)獄），此人多曾醫(yī)人疾病，軍民敬仰，不可加害?！边@顯然比《江表傳》中策母勸說(shuō)之言評(píng)價(jià)更高。小說(shuō)后文更寫策母兩次對(duì)孫策為于吉鳴冤申屈說(shuō)：“吾兒屈殺神仙，故招此禍”，“汝屈殺于先生豈無(wú)報(bào)應(yīng)”？并令孫策去玉清觀設(shè)醮拜禱。

（4）寫孫策最信任的謀士“張昭等數(shù)十人連名作狀，拜求孫策，乞保于神仙”，連出使東吳的使臣“陳震亦勸”，愈突出于吉之深得人心而孫策之剛愎自用的孤立。

（5）《搜神記》但云于吉被殺次日尸首不見了，而羅貫中卻虛構(gòu)出次日于吉在孫策“堂前”、“床前”、“玉清觀香爐”、“殿門首”、“觀門”、“屋上”、“府門前”、夜間“寨內(nèi)”、“鏡中”共九次現(xiàn)身，或立或坐，或“怒目視策”，或“飛瓦擲地”，或“披發(fā)而來(lái)”，或“立于鏡中”，向?qū)O策索命，直到策大叫昏絕，“暝目而逝”才罷。

以上增飾，似不能僅看作小說(shuō)家為使情節(jié)曲折而鐘事增華而已，我以為其中正透露出羅貫中對(duì)道教及其經(jīng)典《太平青領(lǐng)書》即《太平經(jīng)》的傾向態(tài)度。例如《太平經(jīng)》卷67《六罪十字訣》中反復(fù)強(qiáng)調(diào)“天地生凡財(cái)物”，“職當(dāng)主周窮救急”，而那些“積財(cái)億萬(wàn)，不肯救窮周急，使人饑寒而死，罪不除也”?！八匀徽?，乃此中和之財(cái)物也，天地所以行仁也，以相推通周足，令人不窮。今反聚而斷絕之，使不得遍也，與天地和氣為仇?！薄按素?cái)物乃天地中和所有，以共養(yǎng)人也?！薄氨热魝}(cāng)中之鼠，常當(dāng)足食，此大倉(cāng)之粟，本非獨(dú)鼠有也；少內(nèi)之錢財(cái)，本非獨(dú)以給一人也；其有不足者，悉當(dāng)從其取也。愚人無(wú)知，以為終古獨(dú)當(dāng)有之，不知乃萬(wàn)戶之委輸，皆當(dāng)?shù)靡率秤谑且??！边@種視天生財(cái)物為人類共有，反對(duì)富豪壟斷財(cái)物，主張“周窮救急”的平等思想，源出《老子》“天之道，損有余以補(bǔ)不足；人之道，損不足以奉有余。”這與羅貫中在《三國(guó)演義》第一回贊揚(yáng)桃園結(jié)義誓詞“同心協(xié)力、濟(jì)困扶?！焙透桧瀯洹皭勖袢缱印薄ⅰ扒锖廖鸱浮本褚恢?，并與他參與寫作的《水滸傳》中贊揚(yáng)梁山“替天行道”、“劫富濟(jì)貧”的主張更是一脈相承，而與儒家“仁政”、“民本”、“民胞物與”等觀念也息息相通。試看羅氏《風(fēng)云會(huì)》雜劇寫宋太祖雪夜中憂慮人民所唱的[滾繡毬]：

憂則憂當(dāng)軍的身無(wú)掛體衣，憂則憂走站的家無(wú)隔宿糧，憂則憂行舡的一江風(fēng)浪，憂則憂駕車的萬(wàn)里經(jīng)商，憂則憂號(hào)寒的妻怨夫，憂則憂啼饑的子喚娘，憂則憂甘貧的晝眠深巷，憂則憂讀書的夜守寒窗，憂則憂布衣賢士無(wú)活計(jì)，憂則憂鐵甲將軍守戰(zhàn)場(chǎng)，怎生不感嘆悲傷！無(wú)論將軍士兵、舟子農(nóng)夫、商人寒士，凡士、農(nóng)、兵、工、商各業(yè)男女老少的貧窮都兼憂，天子能如此平等憂慮天下蒼生？這不就是《太平經(jīng)》所企望的致太平的目的嗎？對(duì)于集《太平經(jīng)》之大成的于吉，羅貫中怎能不給予幾分敬仰和同情呢？

二

從前引《后漢書·襄楷傳》得知，于吉弟子官崇獻(xiàn)《太平青領(lǐng)書》于朝，朝廷以為“妖妄不經(jīng)，乃收藏之。后張角頗有此書焉”。據(jù)《后漢書》卷110《皇甫嵩傳》載：

初，巨鹿張角自稱“大賢良師”，奉事黃老道，畜養(yǎng)弟子，跪拜首過(guò)，符水咒說(shuō)以療病。病者頗愈，百姓信向之。角因遣弟子八人使于四方，以善道教化天下，轉(zhuǎn)相誑惑。十余年間，眾徒數(shù)十萬(wàn)，連結(jié)郡國(guó)，自青、徐、幽、冀、荊、揚(yáng)、兗、豫八州之人，莫不畢應(yīng)。遂置三十六方……各立渠帥。訛言“蒼天已死，黃天當(dāng)立，歲在甲子，天下大吉”?！醇白鱽y，而張角弟子濟(jì)南唐周上書告之，于是車裂元義于洛陽(yáng)。靈帝以周章下三公司棣……推考冀州，逐捕角等。角等知事已露，晨夜馳敕諸方，一時(shí)俱起。皆著黃巾為標(biāo)幟，時(shí)人謂之黃巾，亦名為蛾賊。殺人以祠天。角稱天公將軍，角弟寶稱地公將軍，寶弟梁稱人公將軍。所在燔燒官府，劫略聚邑；州郡失據(jù)，長(zhǎng)史多逃亡。旬日之間，天下響應(yīng)。

《三國(guó)演義》第1回寫黃巾起義，基本沿正史而來(lái)，但細(xì)加對(duì)照，仍有幾處不同。

（1）刪去正史貶《太平青領(lǐng)書》為“妖妄不經(jīng)”，反而借神仙之口稱贊此書是“代天宣化，普救世人”的“天書”，是“不第秀才”張角“上山采藥”遇“碧眼童顏”的老人在“洞中”所授，老人“言訖，化陣清風(fēng)而去”，而張角“曉夜攻習(xí)，能呼風(fēng)喚雨”。這與羅貫中參著的《水滸傳》42回九天玄女授宋江“天書”讓他“替天行道”簡(jiǎn)直如出一轍；而“代天宣化，普救萬(wàn)人”又同時(shí)出現(xiàn)在29回于吉口中（參前）。

（2）史書稱張角弟子“轉(zhuǎn)向誑惑”，以致“八州之人莫不畢應(yīng)”，意謂靠欺騙迷惑而然；而《演義》刪去這四字貶詞，寫成“瘟疫流行”時(shí)“散施符水，為人治病”，所以“八州之人，家家侍奉大賢良師張角名字”，且增飾張角重視民心說(shuō)：“至難得者，民心也。今民心已順，若不乘勢(shì)取天下，誠(chéng)為可惜?！?/span>

（3）又添出授天書老人告誡張角“若萌異心，必獲惡報(bào)”。所謂“異心”，可能即指后文“私造黃旗，約期舉事”，造反。這說(shuō)明羅氏畢竟出于正統(tǒng)觀念不贊成張角造反，同時(shí)也為黃巾起義終歸失敗的史實(shí)預(yù)伏一層因果報(bào)應(yīng)的迷霧。但他畢竟又在前面真實(shí)地揭露了桓、靈二帝“禁錮善類，崇信宦官”，“朝政日非，以致天下人心思亂，盜賊蜂起”的社會(huì)原因。所以小說(shuō)描寫“四方百姓，裹黃巾從張角反者四十五萬(wàn)。賊勢(shì)浩大，官軍望風(fēng)而靡?！?/span>

從以上正史與小說(shuō)的比較分析中不難看出，羅貫中把《太平青領(lǐng)書》認(rèn)為是神仙所授“代天宣化，普救世人”的“天書”，這與他對(duì)于吉被殺的同情鳴冤態(tài)度是一致的，可見他對(duì)早期道教基本上是持肯定傾向的。張角奉行的太平道（自號(hào)太平道人），實(shí)際上就是對(duì)于吉《太平青領(lǐng)書》的繼承和發(fā)展。羅貫中也真實(shí)地揭示出黃巾起義完全是官逼民反，亂自上作引起的，因而深得民心，聲勢(shì)浩大；但因封建正統(tǒng)觀念的習(xí)染，他又不可能違反傳統(tǒng)而贊成造反，這種矛盾是封建社會(huì)幾乎任何作家都無(wú)法克服的，所以他巧妙地虛構(gòu)了神仙告誡張角，“天書”只能“代天宣化，普救世人”，“若萌異心，必獲惡報(bào)”，用以證明張角“私造黃旗，約期舉事”的造反就是“異心”，最終失敗被殺即是“惡報(bào)”。但漢高祖劉邦起義誅暴秦，卻是歷代史家都肯定的，羅貫中也不例外。他在《三國(guó)演義》中多次鼓吹“天下者，非一人之天下也；乃天下人之天下也”，“天下惟有德者居之”，對(duì)劉備、孫權(quán)的稱帝，也并未置一貶詞，因?yàn)檫@正符合他“有志圖王者”的政治觀念。所以歸根結(jié)底還是“成者為王敗者賊”的傳統(tǒng)觀念在起作用。張角畢竟失敗了，所以羅貫中仍未超越正史稱黃巾為“賊”這一局限。不過(guò)，這點(diǎn)局限比起正史記載和封建統(tǒng)治者的立場(chǎng)來(lái)，已經(jīng)是淡化到最低限度，以致使人反而覺得他似乎是在運(yùn)用史家皮里陽(yáng)秋的手法——明罵暗幫忙的意味了。

三

《三國(guó)演義》59回寫張陵、張魯五斗米道，大致源于《三國(guó)志·張魯傳》及裴注引《典略》，但仍有所取舍。

第一，按《三國(guó)志》卷八《張魯傳》云：“祖父陵，客蜀，學(xué)道鵠鳴山中，造作道書以惑百姓，從受道者出五斗米，故世號(hào)米賊。陵死，子衡行其道。衡死，魯復(fù)行之。”而《演義》云：“其祖張陵在西川鵠鳴山中造作道書以惑人，人皆敬之。陵死之后，其子張衡行之。百姓但有學(xué)道者，助米五斗，世號(hào)‘米賊’。張衡死，張魯行之?！毙≌f(shuō)寫張陵不僅多出一句“人皆敬之”，更重要的是把“助米五斗，世號(hào)米賊”兩句移到其子張衡頭上。這種顛倒不知羅貫中是出于無(wú)心抑或有意，但客觀意義自然不同。

第二，陳志《張魯傳》載：“益州牧劉焉以魯為督義司馬，與別部張修將兵擊漢中太守蘇固，魯遂襲修殺之，奪其眾?！薄堆萘x》將張魯襲殺同是五斗米道的張修一事刪削不書。

第三，裴松之注引《典略》云：

光和中，東方有張角，漢中有張修?！薹耘c角同……作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出米五斗以為常，故號(hào)為五斗米師。實(shí)無(wú)益于治病，但為淫妄，然小人昏愚，兢共事之?！棒斣跐h中，因其民信行修業(yè)，遂增飾之。

裴松之在此條后加按語(yǔ)謂“張修應(yīng)是張衡，非《典略》之失，則傳寫之誤。”如果然，更不利于五斗米道形象，故《演義》均刪削不取。而只取其“三官手書”和張魯“增飾”而作“義舍”，“以米肉置其中以止行人”，并且比志傳和《典略》鋪敘更詳：

又蓋義舍：舍內(nèi)飯米、柴火、肉食齊備，使過(guò)往人量食多少，自取而食；多取者受天誅。境內(nèi)有犯法者，必恕三次；不改者，然后施刑。所在并無(wú)官長(zhǎng)，盡屬祭酒所管。如此雄據(jù)漢中之地已三十年。國(guó)家以為地遠(yuǎn)不能征伐，就命魯為鎮(zhèn)南中朗將，領(lǐng)漢寧太守，通進(jìn)貢而已。

這是中國(guó)歷史上罕見的政教合一的地方自治。雖取教徒五斗米，卻又用之于民作“義舍”以賑饑民，又以道德自律教育為主，不設(shè)官吏，刑法寬緩，三犯而不改者才施刑，符合《老子》無(wú)為而治精神。在漢末戰(zhàn)亂頻仍，“白骨蔽原野，千里無(wú)雞鳴”的悲慘社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，這不是百姓難得的一方避亂“樂(lè)土”么！

東晉葛洪《神仙傳》更為詳細(xì)：

陵又欲以廉恥治人，不喜施刑罰。乃立條制，使有疾病者，皆疏記生身以來(lái)所犯之事，乃手書投水中，與神明共盟約，不得復(fù)犯法，當(dāng)以身死為約。于是百姓計(jì)念，邂逅疾病，輒當(dāng)首過(guò)。一則得愈，二使羞慚，不敢重犯，且畏天地而改。從此之后，所違犯者，皆改為善矣。

重在以契約形式使人人自律改惡從善，重禮義廉恥，從而化民成俗。這顯然吸取了儒家仁義教化的某些思想，而以道教的手段加以實(shí)施?！渡裣蓚鳌氛f(shuō)張陵“本太學(xué)書生，博通五經(jīng)”，所以他能融通儒道精神，亦順理成章。羅貫中也是主張行仁義、安黎庶的儒士，他為何不取《典略》中“實(shí)無(wú)益于治病，但為淫妄”的貶詞，反增添“民皆敬之”的褒語(yǔ)，自然也在情理之中。

《神仙傳》還載張陵“領(lǐng)人修復(fù)道略”，“多得財(cái)物，以市合丹”及“行氣、導(dǎo)引、房中之事”，最后以“九鼎大要”道法為指歸?！段簳め尷蟼鳌份d張陵“至于化金銷玉，行符敕水，奇方妙術(shù)，萬(wàn)等千條。上云羽化飛天，次稱消災(zāi)滅禍”。陸靜修《道門科略》說(shuō)張陵“使民內(nèi)修慈孝，外行禮讓”，規(guī)定“民人五臘吉日祠先人，二月八日祭社灶”，此外“不妄淫祀其它鬼神”。《云笈七簽》卷28載五斗米道立二十四治，每治置祭酒，再加上前引符水治病，有罪首過(guò)等，統(tǒng)稱為“三天正法”，其教義可謂系統(tǒng)完整。其中符水治病，自首其過(guò)，與張角太平道相似；在組織上分二十四治，與張角分太平道為三十六方類似；設(shè)義舍之舉，又與《太平經(jīng)》主張“周窮救急”近似；張角能“呼風(fēng)喚雨”，五斗米道能降妖驅(qū)鬼等等。凡此皆說(shuō)明二者同出黃老道而更臻系統(tǒng)嚴(yán)密，可謂同源異流。

但張角因起義失敗而被誅，而張陵之孫張魯后兵敗降曹操，卻“官拜鎮(zhèn)南將軍，封閬中侯，邑萬(wàn)戶”，“封魯五子及閻圃等皆為列侯”（《后漢書·劉焉傳》）。至?xí)x代的野土族，名公巨卿多信張道陵所開創(chuàng)的正一盟威道術(shù)。如王、謝巨室，王羲之手書《黃庭經(jīng)》，王凝之更是五斗米道徒。

張道陵所創(chuàng)五斗米道，至南北朝稱“天師道”，其第四代遷江西信州龍虎山，歷唐、宋、元以降一直受歷朝封贈(zèng)，至元代至元年間，封龍虎山三十六代天師張宗演為“正一教主”而改稱“正一道”，主領(lǐng)江南道教，成為中國(guó)文化世家巨室的特殊世家，幾與山東曲阜孔子世家相提并論，其在中國(guó)道教文化中影響極為深遠(yuǎn)。

四

《三國(guó)演義》68回“左慈置杯戲曹操”，材料源出《后漢書·方術(shù)傳》、《神仙傳》、《搜神記》等書。《后漢書·方術(shù)傳·左慈》載：“左慈字元放，廬江人也。少有神道，嘗在司空曹操坐?！蓖掠洿髁搜鐣?huì)上左慈施法術(shù)從盛水盤中釣出松江鱸魚；操謂“恨無(wú)蜀中生薑”，左慈又行法術(shù)為之羅致；后于郊外見左慈帶酒、脯自酌，“使尋其故行，視諸罏悉亡其酒脯矣”。于是操欲收殺左慈，“慈乃郤入壁中，霍然不知所在?；蛞娪谑姓撸植吨?，而市人皆變形與慈同，莫知誰(shuí)是”。后又見慈走入羊群，操騙說(shuō)不再殺慈，一羝“人立而言：遽如許”，旋群羊皆變?yōu)轸?，曹操終無(wú)法捕到左慈。

羅貫中綜合了上述三書而大加增飾：曹操派人到東吳溫州取40多擔(dān)大柑子，被左慈挑過(guò)之后，柑子皆?？諝?；左慈求見曹操，索酒肉，五斗不醉，全羊不飽。自述在“西川嘉陵峨眉山中，學(xué)道三十年”，一日“雷震碎石壁，得天書三卷，名曰《遁甲天書》”，分“天遁”、“地遁”、“人遁”，能騰云飛升，穿山透石，變形飛劍取人首級(jí)，并勸操急流勇退跟他學(xué)道。操不允，喝令系之于獄，著力痛打，而左慈“卻齁齁熟睡，全無(wú)痛楚”；枷鎖鎖之而盡落，七日不與飯吃卻紅光滿面。操正飲宴，左慈忽至，壁畫一龍而取龍肝，鮮血尚流；又憑空生出牡丹花、松江鱸魚，蜀中生薑；以簪分杯酒為兩杯，擲杯空中化為白鳩而飛，慈亦忽然不見。操令許褚率軍追之，慈又化入羊群，許盡殺羊群而回，而羊群復(fù)接頭全活。操畫影捉拿，城內(nèi)盡現(xiàn)數(shù)百個(gè)左慈模樣的眇目跛足道士；操令以豬羊血潑之，盡斬道士，忽一道青煙升聚，化成左慈，騎鶴而飛，拍手大笑道：“土鼠隨金虎，奸雄一旦休！”預(yù)示建安二十五年即庚子年正月操必死；操令眾箭射之，忽“狂風(fēng)大作，青石揚(yáng)沙，所斬之尸，皆跳起來(lái)，手提其頭，奔上演武廳來(lái)打曹操”。操回官“驚而成疾”。羅貫中不僅虛構(gòu)了許多細(xì)節(jié)，還直接以“正是”褒貶：“奸雄權(quán)勢(shì)能傾國(guó)，道士仙機(jī)更異人”；又虛構(gòu)“后人有詩(shī)贊左慈曰：‘飛步凌云遍九州，獨(dú)憑遁甲自遨游。等閑設(shè)施神仙術(shù)，點(diǎn)悟曹瞞不回頭?！?/span>

歷史上的左慈不過(guò)是一個(gè)普通方士，并非如《演義》描寫那般神仙道化。曹植《辯道論》說(shuō)：

世有方士，吾王悉所招致，甘寧有甘始，廬江有左慈，陽(yáng)城有郤儉。始能行氣導(dǎo)引，慈曉房中之術(shù)，儉善辟谷，悉號(hào)三百歲。卒所以集之于魏國(guó)者，誠(chéng)恐斯人之徒，接奸宄以欺眾，行妖愿以惑民，豈復(fù)欲觀神仙于瀛洲，求安期于海島，釋金輅以履云輿，棄六驥而美飛龍?jiān)?？自家王與太子及余兄弟咸以為調(diào)笑，不信之矣。

說(shuō)明曹操父子皆不信方術(shù)道教，而是吸取了張角利用宗教組織黃巾起義的教訓(xùn)，所以把張魯封侯遷徒洛陽(yáng)后，又招集甘始、左慈、郤儉等天下方士于魏都，以便集中控制，防止煽動(dòng)叛亂，并非學(xué)秦皇漢武想東海求仙或乘龍升仙。所以曹操（家王）、曹丕（太子）及曹植眾兄弟皆覺好笑而不可信。我們從曹操《龜雖壽》謂“神龜雖壽，猶有竟時(shí)；騰蛇乘霧，終為土灰”的生死觀，便知曹植所述的真實(shí)可信。曹植該文還述他親自考試過(guò)諸方士之術(shù)，說(shuō)郤儉七日不食，“行步起居自若”，“然不必益壽，可以療疾而不憚饑饉焉”；說(shuō)“左慈善修房?jī)?nèi)之術(shù)，差可終命，然自非有志至精，莫能行也”；說(shuō)甘始“辭繁寡實(shí)，頗有怪言”，“若遭秦始皇、漢武帝，則復(fù)為徐市、奕大之徒也?！辈苤彩钱?dāng)時(shí)人，親眼所見；而范曄已是南朝宋人，《后漢書·方伎傳》中已雜有志怪神仙小說(shuō)的傳說(shuō)。而羅貫中又在這些傳說(shuō)基礎(chǔ)上再加增飾虛構(gòu)，其原因我認(rèn)為有以下數(shù)端。

（1）曹操本不信道教方士，且又是鎮(zhèn)壓張角太平道黃巾起義、收服五斗米道加以籠絡(luò)控制，招集方士集中管制的人物。而《演義》的傾向是尊劉反曹，故小說(shuō)中道教人物（包括描寫成象道士的諸葛亮）幾乎都與曹魏作對(duì)。

（2）羅貫中本人雖然是儒士，但從小說(shuō)中看，他對(duì)道教頗有兼融和同情傾向，前面已有具體分析，后文還將論其原因。

（3）增飾、夸大乃至虛構(gòu)道教神仙的情節(jié)，本是小說(shuō)家的共性，以使小說(shuō)更富于傳奇而引人入勝，但又并非憑空捏造，而多與巫教文化有關(guān)。例如左慈說(shuō)《遁甲天書》，古代本有“奇門遁甲”的數(shù)術(shù)，以“乙丙丁”為三奇，以八卦為變相“休、生、傷、杜、景、死、驚、開”八門，故名“奇門”。又以“戊、己、庚、辛、壬、癸”為六儀。三奇六儀分布九官，而天干之首“甲”隱于六儀之內(nèi)，不獨(dú)占一宮，故又名遁甲，合稱“奇門遁甲”，盛行于南北朝（參見宋趙彥衛(wèi)《云麓漫抄》九）。而《列仙傳》卷下最早記載長(zhǎng)安乞兒陰生的隱遁“以糞灑之，旋復(fù)在里中，衣不見污如故。長(zhǎng)吏知之，械收系，著桎梏，而續(xù)在市中乞”。唐代《增補(bǔ)秘傳萬(wàn)法歸宗》卷二有“執(zhí)草隱形避難法”。羊頭接在羊腔子上使羊復(fù)活，源出古代無(wú)頭巫術(shù)，《搜神記》卷十三載“秦時(shí)南方有落頭民，其頭能飛”。故羅貫中根據(jù)這類巫術(shù)傳說(shuō)增飾得更加生動(dòng)。

五

八十年代初，學(xué)術(shù)界考證出羅本貫中是元代理學(xué)家趙寶峰（名偕，字子永，慈溪人，學(xué)者稱寶峰先生）的門人，而趙寶峰是南宋理學(xué)家陸九淵弟子楊簡(jiǎn)的三傳弟子。如果這個(gè)羅本確是寫《三國(guó)演義》的羅本貫中，人們或許會(huì)問(wèn)：作為一個(gè)理學(xué)家，怎么會(huì)熱衷于道教描寫并流露出欣賞同情的傾向呢？其實(shí)，只要追溯宋元兩朝儒、道交融互補(bǔ)的關(guān)系史，就不足為怪。

首先，儒學(xué)發(fā)展到北宋，已開始從倫理綱常向探索宇宙本體論轉(zhuǎn)變，吸取道教宇宙本體論中的無(wú)極、太極、有無(wú)、動(dòng)靜、虛實(shí)、常變等哲學(xué)概念，來(lái)構(gòu)建新儒學(xué)體系。理學(xué)的開山祖師周敦頤、程灝、程頤等就出入老氏之學(xué)數(shù)十年而后復(fù)歸于六經(jīng)，他們的《太極圖》學(xué)說(shuō)就來(lái)源于道教著名人物陳摶的《先天圖》。朱震《漢上易解》云：“陳摶以《先天圖》傳種放，種放傳穆修”，“修以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程灝、程頤”。同時(shí)，道教也吸取儒學(xué)的倫理綱常以適應(yīng)統(tǒng)治者提倡三教融合的趨勢(shì)。如金元時(shí)全真道祖師王重陽(yáng)，“始業(yè)儒，卒成道，凡接人初機(jī)，必先使讀《孝經(jīng)》、《道德經(jīng)》，又教之孝謹(jǐn)純一，其說(shuō)多引六經(jīng)為證”（劉祖謙《重陽(yáng)仙跡記碑》）。太一教，也“專以篤人倫翊世教為本”（王惲《秋漳集》卷49）。南方凈明道也倡導(dǎo)“精忠是凈明，義以殺身，致孝是凈明”（《凈明黃素書》卷五）。

同時(shí)，儒道又都受禪宗“明心見性”，“本性是佛，離心別無(wú)佛”（《壇經(jīng)·機(jī)緣品》），“只汝自心，更別無(wú)佛”（同上《般若品》）的影響。陸九淵說(shuō)：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”（《象山全集》卷11《與李宰書》），“道，未有外乎其心者”（同上卷19《敬齋記》）。而全真道祖王重陽(yáng)也說(shuō)：“諸賢先求明心，心本是道，道即是心，心外無(wú)道，道外無(wú)心也?！保ā妒诘り?yáng)二十四訣》）可見，理學(xué)與道教何其相似乃爾，就因?yàn)槎咄瑫r(shí)吸取了禪宗，都屬于主觀唯心主義。

其次，宋元時(shí)期的道教普遍重視下層民間蒼生的疾苦，這又與儒家“民為邦本”的傳統(tǒng)信念相一致。如全真道以“普渡眾生，遍拔黎庶”為立教原則，丘處機(jī)勸成吉思汗不要嗜殺百姓；真大道也以濟(jì)度苦難為思想宗旨。羅貫中的老師趙寶峰“雖處山林，時(shí)有憂世之色”。并告戒向他執(zhí)弟子禮的慈溪縣令陳文昭“以治民事宜”為首務(wù)，“文昭以是得民心”（《宋元學(xué)案·靜明寶峰學(xué)案》）。這與羅貫中在《三國(guó)演義》中所歌頌的桃園結(jié)義誓詞“同心協(xié)力，濟(jì)困扶危，上報(bào)國(guó)家，下安黎庶”，以及多次贊揚(yáng)劉備“解民于倒懸”，“扶老攜幼”、“愛民如子”等思想又是多么一致！

再次，《三國(guó)演義》所寫東漢末年的社會(huì)動(dòng)亂，朝政日非，人民處于水深火熱的苦難之中的現(xiàn)實(shí)，與金元之際和元末的亂離苦難的社會(huì)背景亦極相類似。因而東漢末年的道教（太平道、五斗米道）奉行周窮救急，濟(jì)民救災(zāi)、治病勸善的教義；而金元道教如全真教也以“濟(jì)貧拔苦、先人后己、與物無(wú)私”為“真行”。這兩個(gè)時(shí)代的社會(huì)背景和宗教特征的這些類似，亦即作家羅貫中所處的時(shí)代與他作品所描寫的時(shí)代這些類似，更容易使他產(chǎn)生思想上的共鳴和感情上的傾注，從而支配著他在借古諷今和以今例古中的是非褒貶態(tài)度。

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