陰符經(jīng)要旨探究（二十三）“至樂性余,至靜性廉”

《陰符經(jīng)》要旨探究（二十三）“至樂性余，至靜性廉”

關(guān)鍵詞解讀：至樂性余：余：多余的。如《論語》“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”。至靜性廉：靜：清靜無為。廉：合適的，值得倡議的，大眾敬仰的清正和廉明。人的性情達(dá)到極端清靜的狀態(tài)就會產(chǎn)生廉潔不貪的心念。

白話：快樂達(dá)到極致的人，就會產(chǎn)生多余的驕奢淫逸品性；心性達(dá)到清靜無為狀態(tài)的人，就會產(chǎn)生廉潔不貪的心念。

要旨探究：本句“至樂性余”的“余”，是指多余的、不必要的行為。如《老子》第二十四章說：“跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其于道也，曰余食贅行?！薄坝嗍迟樞小?，說明了“跂立、跨行、自見、自是、自伐、自矜”等極端行為如同過量飲食造成身上多余的贅肉。要想身體輕松，就必須按照身體正常需要進(jìn)食。所以“有道者不處”。而常人以為吃佳肴，穿美服，看美色，聞好音，追求感官享樂、富貴安逸，就是最快樂的人生。其實不然。因為這樣使勁追求極端的享受，其結(jié)果會使人最終陷入多余的愚昧狀態(tài)而遠(yuǎn)離真道；進(jìn)而胡思亂想，行為失當(dāng)，干出種種出軌的事情來。與此相反的是“至靜性廉”。一個平行方正、清正廉明的人，首先要具備“至靜”的品性?！爸领o”，就是常人很難做到的清心寡欲狀態(tài)，這種狀態(tài)能使人的頭腦保持清醒，進(jìn)而能夠明辨是非，做到廉潔不貪。故道祖《老子》在第十六章上說：“致虛極，守靜篤（達(dá)到清澈明朗極其清靜的境界 ，就要堅定地守持它）?！彼€在第三十七章上進(jìn)一步說 “不欲以靜，天下將自正（沒有了貪欲之心，天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定安寧的狀態(tài)了）?！边@是在提醒人們：人的心境本來就處在空明寧靜狀態(tài)的，但到后來卻因為外界環(huán)境的干擾致使私心膨脹，搞得人的心態(tài)極為不安。因此，能夠做到堅決地拒絕外物干擾，才能恢復(fù)和保持心境的寧靜平和狀態(tài)。

“至樂性余”而導(dǎo)致不幸后果的事例比比皆是。唐玄宗李隆基，他在晚年追求“至樂”達(dá)到了極致。一個有著羞花閉月之貌的楊貴妃就讓他過分癡迷，“春宵苦短日高起，從此君王不早朝?！敝饾u失去了開元初年他那種勵精圖治的作風(fēng)而日益驕奢，墮情政事，深陷在聲色犬馬之中不能自拔。進(jìn)而令大權(quán)旁落于李林甫、楊國忠、安祿山手中，釀成了安史之亂、馬嵬坡嘩變，使唐朝走向了衰落之路。王昭耀，安徽省原省委副書記，收受賄賂704萬，被判處死緩。他在悔過書中寫道：“現(xiàn)在回想起來，都是自己出于對金錢名利永不滿足的欲望，而沉溺于名利之中太深看不到潛在的隱患。結(jié)果······沿著危險的道路越走越遠(yuǎn)，越陷越深，以至于積重難返，不可自拔，直至跌入違法犯罪的深淵。真是‘不見棺材不落淚不帶黃河心不死’······”胡長青，這位原江西省原副省長，省人大代表。因貪污受賄，且數(shù)額特別巨大，于2000年3月8日被依法執(zhí)行死刑。他在死前懺悔道：“近些年來，由于極端錯誤的東西在頭腦里作怪，我在思想上成了脫韁的野馬，喪失了應(yīng)有的警惕；在交往上成了江湖來客，喪失了原則；在行動上天馬行空，喪失了應(yīng)有的約束，導(dǎo)致了今天的惡果，教訓(xùn)是極為慘痛的!

要想真正做到“性廉”，必須要在“至靜”上下功夫，這個“功夫”怎么下？道祖說的好“為道日損，損之又損，以至于無為（把私心妄念減少了再減少，一直達(dá)到清靜無為的境界。）”達(dá)到這個境界之后，則會通達(dá)無礙，無礙則神清，神清則智明，明則生公，公則心平，平則至靜。至靜則性廉。雖然說：“短暫的人生路，要懂得及時享樂”。但享樂不可至極，否則，短暫的人生路上，享受不到真正的幸福。所以《老子》說：“金玉滿堂，莫之能守?！?a href="/ddjy_100/224.html">莊子說：“其嗜欲深者，其天機淺?！币虼?，人應(yīng)當(dāng)努力做到：去嗜欲以養(yǎng)心，寡酒色以清心，誦古訓(xùn)以凈心，悟至理以明心。

由上而看，“至樂”和“至靜”“性余”和“性廉”是相對應(yīng)的。那么，《陰符經(jīng)》作者倡導(dǎo)的是“至樂”？還是“至靜”呢？答案當(dāng)然是“至靜”。達(dá)到“至靜”的狀態(tài)有什么好處呢？比如在養(yǎng)生上，按照“致靜”的方法修煉，就可以把“精炁神”凝聚在一起，使人體的能量聚集起來，使疲勞的身心得到有效的修補，其結(jié)果就精神飽滿、健康長壽。在學(xué)上，只要用“至靜”的方法，將全部精神都集中在學(xué)習(xí)上，其結(jié)果一定是出類拔萃、金榜題名。在工作或為官上，只要用“至靜”的方法，拋棄虛榮，保持純真，按照《老子》“去甚、去奢、去泰（去除過分安樂，去除過分享受，去除驕縱恣意）”而兢兢業(yè)業(yè)的干好本職工作。其結(jié)果，一定是一位沒有后顧之憂的，清正廉潔、受人敬佩的好干部。

誰有褚遂良大字陰符經(jīng)的譯文

陰符經(jīng) 神仙抱一演道章 觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在 乎手，萬化生乎身。天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。 天發(fā)殺機，移星易宿；地發(fā)殺機，龍蛇起陸；人發(fā)殺機，天地反覆。天人合發(fā)，萬變 定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。 火生於木，禍發(fā)必克；奸生於國，時動必潰。知之修鏈，謂之圣人。 〈富國安民演法章〉 天生天殺，道之理也。 天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：「食 其時，百骸理；動其機，萬化安。」人知其神之神，不知不神之所以神。 日月有數(shù)，大小有定；圣功生焉，神明出焉。其盜，機也。天下莫能見，莫能知。君 子得之，固躬；小人得之，輕命。 〈強兵戰(zhàn)勝演術(shù)章〉 瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於 物；機在於目。 天之無恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。 至樂性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。 生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。 愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我 以不奇期勝。故曰：「沉水入火，自取滅亡，自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸， 故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。」是故，圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之 道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎 進(jìn)乎象矣！

唐玄宗賜號張果為“通玄先生”《陰符經(jīng)》

八仙宮八仙殿壁畫，張果老

No.1

導(dǎo)讀

張果，即道教八仙之一的“張果老”，唐代人，誕辰為農(nóng)歷十月十日。

唐玄宗賜號張果為“通玄先生”，果老是對他的尊稱。《陰符經(jīng)》，是道教最重要的經(jīng)典之一，傳為軒轅黃帝所撰，因此也稱《黃帝陰符經(jīng)》。

歷代對《陰符經(jīng)》注疏的名士很多，其中包括全真祖師劉處玄、南宋大儒朱熹等，果老的《陰符經(jīng)》注中，對姜太公、李筌等人對經(jīng)典的注解進(jìn)行了反思與批評。

No.2

《黃帝陰符經(jīng)注（并序）》

序言

《陰符》自黃帝有之，蓋圣人體天用道之機也。

經(jīng)曰：得機者萬變而愈盛，以至于王。失機者萬變而愈衰，以至于亡。厥后伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況圣人乎？其文簡，其義玄。凡有先圣數(shù)家注解，互相隱顯，后學(xué)難精，雖有所主者，若登天無階耳。

后代李筌假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，耳輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！

臣固愚昧，嘗謂不然。朝愿聞道，夕死無悔。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》，不知何代人制，詞理玄邈，如契自然。臣遂編之附而入注，冀將來之君子不失道旨矣。

八仙宮八仙殿張果老像

《黃帝陰符經(jīng)》注

上篇

張果先生注

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心，心深徽而無所見，故能照自然之性。唯深微而能照，其斯之謂“陰”。執(zhí)自然之行，無所執(zhí)也。不執(zhí)之以手，而執(zhí)之以機。機變通而無所系，故能契自然之理，其斯之謂“符”。照之以心，契之以機，而陰符義盡矣。李筌以陰為暗，以符為合，以此文為序首，何昧之至也！

故天有五賊，見之者昌。

五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：圣人之理，圖大而不顧其細(xì)，體瑜而不掩其瑕。故居夷則導(dǎo)道布德以化之，履險則用權(quán)發(fā)機以拯之，務(wù)在匡天地，謀在濟(jì)人倫。于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反經(jīng)合道之謀，其名有五，圣人禪之，乃謂之賊，天下賴之，則謂之德。故賊天下之命，人知其天，而不知其賊，黃帝所以代炎帝也；賊天下之物，人知其天，而不知其賊，帝堯所以代帝摯也：賊天下之時，人知其天，而不知其賊，帝舜所以代帝堯也；賊天下之功，人知其天，而不知其賊，大禹所以代帝舜也賊天下之神，人知其天，而不知其賊，殷湯所以革夏命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用，味以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。

五賊在乎心，施行乎天。宇宙在乎手，萬化生乎身。

傳曰：其立德明機用妙，發(fā)之于內(nèi)，見之于外而已。豈稱兵卒以作寇亂哉！見其機而執(zhí)之，雖宇宙之人，不離乎掌領(lǐng)，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之則可以神仙不死，誣道之甚也。

天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。

傳曰：人謂天性，機為人心。人性本自玄合，故圣人能體五賊也。

天發(fā)殺機，龍蛇起陸。人發(fā)殺機，天地反覆。

傳曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有張弛，用有否臧。張則殺威行，弛則殺威亡，天殺之機息。然天以炁為威，人以德為機。秋冬陰炁嚴(yán)凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺機也，故龍蛇悅而振起。天亦有寒暄，地亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑總肅，君之張殺機也，故臣下畏而服從。德失刑偏，君之弛殺機也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，如人有天地，故曰天發(fā)殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作，人發(fā)殺機，天地反覆，尊卑由是革。太公、諸葛亮等，以殺人過萬，大風(fēng)暴起，晝?nèi)纛ǎ詾樘斓胤锤?，其失甚矣?br>
天人合發(fā)，萬變定基。

傳曰：天以禍福之機運于上，君以利害之機動于下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬變而愈衰，以至于亡。萬變定基，自然而定。

性有巧拙，可以伏藏。

傳曰：圣人之性巧于用，居窮行險則謀道以濟(jì)之；對強與明，則行義以退避之。理國必以是，行師亦以是。

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

傳曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安，情之則無不邪，性之則無不正。故圣人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人則反此。故下文云，太公以三要為耳、目、口，李筌為心、神、息，皆忘機也，俱失《陰符》之正意。

火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之圣人。

傳曰：夫木情靜，動而生火，不覺火盛而焚其質(zhì)。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設(shè)其機，智者知彼之病以圖其利，則天下之人彼愚而我圣，是謂生者自謂得其生，死者自謂得其死，無不謂得道之理也。

中篇

天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

傳曰：天地以陰陽之炁化萬物，萬物不知其盜；萬物以美惡之味饗人，人不知其盜；人以利害之謀制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合于人心，三才順動于天理，有若時然后食，終身無不愈，時然后動，庶績無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。

故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。知其神而神，不知其不神所以神也。

傳曰：時人不知盜之為盜，只謂神之能神。鬼谷子曰，此不覺之謂神，蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三靈，別以圣人、愚人為喻，何其失也！

日月有數(shù)，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

傳曰：日月有準(zhǔn)，運數(shù)也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執(zhí)人之機，如是則圣得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。筌以度數(shù)為日月，以余分為大小，以神炁能生圣功神明，錯謬之甚也。

其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。

傳曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達(dá)則兼濟(jì)天下，太公其人也；窮則獨善其一身，夫子其人也。豈非擇利之能審？小人用之，則失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？

下篇

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。

傳曰：瞽者善于聽，忘色審聲，所以致其聰；聾者善于視，遺耳專目，所以致其明，故能十眾之功。一晝之中，三而行之，所以至也；一夜之中，三而息之，所以精也，故能用萬眾之人。筌不知師是眾，以為兵師，誤也。

心生于物，死于物，機在于目。

傳曰：夫心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之于外，心應(yīng)而度之于內(nèi)。善則從而行之，否則達(dá)而止之，所以觀善而懲惡也。筌以項羽其目機，心生于物，以符堅見機，心死于物，殊不知有否臧之用。

天之無恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

傳曰：天以兇象咎征見，人能儆戒以修德，以迅雷烈風(fēng)動人之恐懼以致福，無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸于天為蠢然，與《陰符》本意殊背。

至樂性余，至靜性廉。

傳曰：未發(fā)謂之中，守中謂之常。別樂得其志，而性有余矣。安常謂之自足，則靜其志而廉常足矣。筌以奢為樂性，以廉為靜，殊乖至道之意。

天之至私，用之至公。

傳曰：自然之理微而不可知，私之至也。自然之效明而不可違，公之至也。體圣體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？

擒之制在器。

傳曰：擒物之以炁，制之以機，豈大小之才乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒義，誤以禽獸注解，引云玄龜食蟒，黃腰啖虎之類為是，悲哉！

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

生者人之所愛厚，于身大過，則道喪而死自來矣；死者人之所惡，于事至明，則道在而生自圖矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害。損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，太公、管仲為恩害，異哉！

愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不愚虞圣。人以其期圣，我以不期其圣。

傳曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩于人，以蒙自養(yǎng)之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故圣人于我，以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在于損其事而已；理軍以權(quán)，在于亡其兵而已。無死機則不死，鬼神其如我何？無生機則不生，天地其如我何？圣人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機以自去其死性者，生之機也，除死機以自取其生情者，死之機也。筌不了天道，以愚人圣人體道，愚昧之人而驗天道，失之甚也。

故曰：沉水入火，自取滅亡。

注在上文。

自然之道靜，故天地萬物生。

傳曰：自然之道，無為而無不為，動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地、生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。

天地之道浸，故陰陽勝。

傳曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸于正。微之漸，故能分陰陽，成四時之至順也。

陰陽相推，而變化順矣。

傳曰：圣人變化，順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

是故圣人知自然之道不可違，因而制之。

注在上文。

至靜之道，律歷所不能契。

傳曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中，鳥獸居之謂也。

爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。

傳曰：八卦變異之伎，從是而生，上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地，參之以炁候，貫之以甲子，達(dá)之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。

陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

傳曰：陰陽相勝之術(shù)，坦微而不違乎本，明之信可明，故能進(jìn)乎精曜象矣。

《陰符經(jīng)》全文

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬物生乎身。天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。天發(fā)殺機，移星易宿。地發(fā)殺機，龍蛇起陸。人發(fā)殺機，天地反覆。天人合發(fā)，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之圣人。天生天殺，道之理也。

天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時，百骸埋。動其機，萬化安?！比酥渖穸?，不知不神而所以神也。日月有數(shù)，大小有定。圣功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。心生于物，死于物，機在目。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

至樂性愚，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。生者，死之根。死者，生之根。

恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚圣。人以奇期圣,我以不奇期圣。沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽推而變化順矣。圣人知自然之道不可違，因而制之至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎盡乎象矣

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