盧國(guó)龍教授講道德經(jīng)第三十七章

盧國(guó)龍教授講《道德經(jīng)》第三十七章

原文：道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

注解：《道德經(jīng)》分道經(jīng)和德經(jīng)兩個(gè)部分，道經(jīng)37章，德經(jīng)44章，相對(duì)集中地闡述道和德兩個(gè)主題。本章是道經(jīng)的最后一章，與第一章著重講“道”是有是無(wú)的本體論形成對(duì)應(yīng)，本章著重講“道”的效用，講無(wú)為之“道”與無(wú)不為之效用的關(guān)系。

強(qiáng)調(diào)各自學(xué)說(shuō)的效用，而非銳意強(qiáng)調(diào)其學(xué)說(shuō)的邏輯合理性，是先秦諸子百家學(xué)共同的傾向，也是中國(guó)學(xué)術(shù)經(jīng)世致用的一項(xiàng)傳統(tǒng)，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但各家學(xué)說(shuō)的思想內(nèi)涵不同、關(guān)于社會(huì)建設(shè)的主張不同，經(jīng)世致用的表現(xiàn)和自我期許也就不同。如《論語(yǔ)》載，“或問(wèn)禘之說(shuō)，子曰：不知也。知其說(shuō)者之于天下也，其如示諸斯乎！指其掌”。禘是周天子奉先祖以德配天的祭祀儀式，也是中國(guó)古代敬天法祖信仰的最高體現(xiàn)。但非天子而行其禮儀，被認(rèn)為是破壞禮樂(lè)制度的僭越，所以孔子推托說(shuō)“不知”?！爸湔f(shuō)者”是遵循這套禮樂(lè)制度的人，“之于天下”即治理天下。在孔子看來(lái)，遵循禮樂(lè)制度以治理天下，易如反掌。《中庸》里面也記載了孔子的這段話(huà)，“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌”。大意一致，但《論語(yǔ)》的說(shuō)法委婉含蓄些，《中庸》的說(shuō)法更直白。而儒家，正是這套禮樂(lè)制度的知識(shí)繼承者和價(jià)值守護(hù)者。

與儒家守護(hù)禮樂(lè)制度不同，道家推闡無(wú)為而治的道化?！暗莱o(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守，萬(wàn)物將自化”。同樣講治理國(guó)家的效用，儒家說(shuō)只要按照禮樂(lè)制度辦事，治國(guó)就像伸出手掌一樣，很容易；而道家說(shuō)“萬(wàn)物將自化”，與執(zhí)政者伸不伸手掌沒(méi)關(guān)系，萬(wàn)物自身就能合理化，所以更容易。其他的諸子百家學(xué)派，也同樣強(qiáng)調(diào)各自學(xué)說(shuō)的效用，創(chuàng)造出“理論自信”的各自版本。但是歷史所給予的機(jī)會(huì)，并非諸子百家一律平等，都能像儒家、道家還有法家那樣，在不同的歷史時(shí)期被作為國(guó)家治理的基本方略或指導(dǎo)思想，一試身手。儒道法之外的墨家、農(nóng)家以及宋钘、尹文學(xué)派等，都沒(méi)有這樣的幸運(yùn)或者不幸，其思想理論是否足以致世太平，始終是個(gè)未知數(shù)。

就儒道法三家而言，由法家專(zhuān)擅權(quán)力的時(shí)期都很短，如秦朝、宋神宗元豐年間等。秦始皇奉行嚴(yán)刑峻法，元豐年間的宋神宗“乾剛獨(dú)斷”，都由于高度集權(quán)并且無(wú)節(jié)制用權(quán)而遭到社會(huì)抵制，驗(yàn)證出單純的法家治國(guó)行不通，所以更多的時(shí)候，法家都躲在儒家的后面，以“內(nèi)法外儒”、“陽(yáng)儒陰法”的方式參預(yù)政治。儒家被用于治國(guó)理政的時(shí)間最長(zhǎng)，但純粹遵循儒家學(xué)說(shuō)的例子卻不易找到，即使像漢武帝那樣輿論上宣稱(chēng)“獨(dú)尊儒術(shù)”，實(shí)際上使用的也多是法家手段以及主父偃等人的縱橫家招數(shù)，所以在中國(guó)歷史上，儒家長(zhǎng)期是政治的“面子”，至于“里子”究竟是什么，需要具體時(shí)代具體分析。

將道家學(xué)說(shuō)應(yīng)用于治國(guó)理政，既有過(guò)成功經(jīng)驗(yàn)，也有過(guò)失敗的教訓(xùn)。成功在漢文帝、景帝時(shí)，史稱(chēng)“文景之治”；失敗在魏晉時(shí)，后人謂之“清談?wù)`國(guó)”。同樣將道家的“無(wú)為而治”學(xué)說(shuō)應(yīng)用于治國(guó)理政，何以產(chǎn)生成敗兩重天的巨大差別？這個(gè)問(wèn)題需要結(jié)合具體的歷史實(shí)踐和時(shí)代環(huán)境進(jìn)行比較分析，在這份簡(jiǎn)短的講稿里，我們無(wú)法展開(kāi)這樣的分析，但通過(guò)效用有差別的基本事實(shí)，我們至少可以做出一個(gè)判斷，即“無(wú)為而治”的道家政治理念，內(nèi)涵并不像表面上看起來(lái)的那么簡(jiǎn)單，不能望文生義；實(shí)踐中更不是一用就對(duì)，不是只要坐得住，天下就會(huì)治理得好。因?yàn)椤盁o(wú)為而治”的提法具有極大的解釋空間，既可以滿(mǎn)足執(zhí)政者的惰性，也呼應(yīng)老百姓抵制過(guò)度干預(yù)的要求，所以在廣受歡迎的同時(shí)，也存在被簡(jiǎn)單化誤解的風(fēng)險(xiǎn)。

怎樣的理解才算不是誤解呢？老子不能復(fù)生，聚訟也就沒(méi)有定論。但總結(jié)上述一成一敗兩個(gè)歷史階段的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，將經(jīng)典理論與歷史實(shí)踐結(jié)合起來(lái)，對(duì)于深化我們的理解想必是有啟示意義的。而且這樣的總結(jié)，古人早就著了先鞭，帶著那個(gè)時(shí)代的感受，理論敘述也就更真切，更鞭辟近里。

司馬遷的父親司馬談，是“文景之治”的親歷者，作為太史令，應(yīng)該還是最留意文帝、景帝“無(wú)為而治”事件的目擊者。在《論六家要指》中，司馬談這樣敘述他對(duì)道家無(wú)為的理解，“道家無(wú)為，又曰無(wú)不為。其實(shí)易行，其辭難知。其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用，無(wú)成勢(shì)，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情。不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主。有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè)；有度無(wú)度，因物與合”（《史記》卷130《太史公自序》）。從“其實(shí)易行，其辭難知”一句來(lái)看，司馬談的總結(jié)應(yīng)該是著眼于歷史實(shí)踐的，而非理論思辨層面。就歷史實(shí)踐而言，道家無(wú)為的要義，首先在于不先入為主，不預(yù)設(shè)某個(gè)固定的治理模式、治理目標(biāo)以為“本”，也就是不搞教條主義、本本主義那一套；其次在于以因循為用，也就是因應(yīng)萬(wàn)物之情、遵循萬(wàn)物之勢(shì)，法度的運(yùn)用以適應(yīng)時(shí)代和物理為準(zhǔn)，所以機(jī)動(dòng)靈活，因時(shí)制宜、因地制宜。顯然，這樣的“無(wú)為而治”，不是不作為，而是不放任主觀意志胡作為，說(shuō)白了，就是個(gè)“摸著石頭過(guò)河”的經(jīng)驗(yàn)理性思路。

西晉哲學(xué)家郭象，是魏晉“清談”的親歷者。作為達(dá)官貴人、文人雅士們的思想沙龍，“清談”的話(huà)題主要來(lái)源于“三玄”——《周易》和《老子》、《莊子》，話(huà)題中當(dāng)然包括“無(wú)為”的問(wèn)題。而據(jù)郭象的觀察，當(dāng)時(shí)人對(duì)于“無(wú)為”的理解，存在令人擔(dān)憂(yōu)的偏失，所以他利用注解《莊子》的機(jī)會(huì)，向沉湎于清談的名士們示警，“無(wú)為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動(dòng)，故謂之無(wú)為也。今之為天下用者，亦自得耳，但居下者親事，故雖舜、禹為臣，猶稱(chēng)有為。故對(duì)上下則君靜而臣動(dòng)，比古今則堯、舜無(wú)為而湯、武有事。然各用其性，而天機(jī)玄發(fā)，則古今上下無(wú)為，誰(shuí)有為也”？因?yàn)椤盁o(wú)為”之說(shuō)在當(dāng)時(shí)占領(lǐng)著輿論上風(fēng)，所以郭象只能表達(dá)這種思辨性的異議，意即“無(wú)為”不是不作為，而是符合本來(lái)真性的動(dòng)作行為。就符合本來(lái)真性的意義而言，古代的圣君賢相如堯舜湯武等，各做自己該做的事，所以全都是“無(wú)為”的。這樣的“無(wú)為”之中，就包含著治理天下的種種實(shí)事，只不過(guò)剔除了自私用智的人謀詭計(jì)而已。對(duì)照“永嘉之亂”而西晉滅亡的歷史，郭象的示警確實(shí)讓人觸目驚心。就連老莊的信徒、道教的宗師陶弘景都曾賦詩(shī)，為那個(gè)時(shí)代哀婉，“夷甫任散誕，平叔坐談空。不意昭陽(yáng)殿，化作單于宮”。夷甫是西晉時(shí)的清談?lì)I(lǐng)袖王衍，平叔是曹魏時(shí)的談玄名家何晏，二人都居有極高的政治地位。但在魏晉禪代之際，先有曹氏兄弟相煎，后有司馬氏家族用政變陰謀取代曹氏，政治的最高層污濁不堪，所以何晏、王衍等雖身居高位，但沒(méi)有人愿意為皇權(quán)扶持綱領(lǐng)，只以清談的風(fēng)雅撇開(kāi)私天下骯臟的權(quán)力糾結(jié)。但隨著“永嘉之亂”，五胡亂華，善清談、好風(fēng)雅的名士們無(wú)可避免地成了骯臟權(quán)力的殉葬品。王衍被石勒推墻塡殺時(shí)，說(shuō)了這樣一段話(huà)，“嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日”（《晉書(shū)》卷43）。

所以關(guān)于“無(wú)為”、關(guān)于自由主義的不合作，我們有許多需要深思的地方。

附《詩(shī)譯道德經(jīng)》

（圖文轉(zhuǎn)載自大道家園）

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