任法融道長注解道德經(jīng)之第五十七章

任法融道長注解《道德經(jīng)》之第五十七章

原文：

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。

注解：

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下?！?/p>

“正”：端方，貞固?！捌妗保涸幵p，怪異。

此段經(jīng)義是說執(zhí)政者要遵循天道自然的規(guī)律，順從人間倫理常情，大公無私，端方正直治理國家。但用兵卻相反，要采用虛虛實(shí)實(shí)，聲東擊西的詭詐之術(shù)。要取得天下太平，須安分守己，不可妄生事端。

《老子》第四十六章中說：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”

天下大亂皆因不知足，以致妄生事端。要想天下太平，必須知足安分，不可妄生事端，擾亂庶民。只有這樣，人民才能安居樂業(yè)，四海寧靜，天下太平。

“吾何以知天下其然哉？以此：”

我為什幺能知道以無事能取得天下太平呢？就由以下根據(jù)才知道：

“天下多忌諱，而民彌貧；”

君王施政，令繁則奸出，禁多則民困。禁令繁多，必妨民事，使民不能盡其生發(fā)。民不能盡其生發(fā)，如束手足必然貧困，無法自拔。

“人多利器，國家滋昏；”

“利器”者，指圣人以自我德行、智能遵循天道之自然，順人倫之常情，總國家之綱紀(jì)，持權(quán)柄治國理民。

《莊子》曰：“彼圣人者：天下之利器也，非以明示天下?！彼钦f，圣人的德行、智能，只可內(nèi)含自修，使民潛移默化，而不可昭昭炫露。如彰示于人，那不仁者必竊之，致使上下顛倒，是非混淆，橫施天下，導(dǎo)致國家昏亂。

“人多技巧，奇物滋起；”

國民最宜同處在渾厚樸實(shí)的淳風(fēng)之中。器械者，是民在生息中之所必需。

《周易·系辭》說：“包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益；服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨；重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫；斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，蓋取諸小過；弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。”

由此可知，從古到今，器械按民之所需而出于自然。因機(jī)智出，技巧生，非正常而并沒有實(shí)用價(jià)值的古怪奇物隨之滋生，民必棄常而務(wù)技巧，濫用資力。此謂“人多技巧，奇物滋起”。

“法令滋章，盜賊多有。”

教民內(nèi)修道德，外行仁義，知天理之當(dāng)然，曉人倫之常規(guī)，舉止皆符于天理人情。

故《論語·為政》中說：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免無恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

民如慎修之德于內(nèi)，謹(jǐn)行仁義于外，根本不會(huì)違法亂紀(jì)。相反，人如內(nèi)心失去道德，外無仁義之行，他就不怕犯法，法令愈嚴(yán)，相應(yīng)盜賊愈多。此謂：“法令滋章，盜賊多有?！?/p>

“故圣人云：我無為而民自化，”

所以，體現(xiàn)自然之道的圣人，取法天地生長萬物的自然無為之德，不背理循私，而事事順乎天理，應(yīng)乎人心，不作不為以感天下之眾。因此，天下之民眾皆安居樂業(yè)而自化。此謂“我無為而民自化”。

“我無事而民自富，”

人君戒除貪欲之心，不好事，不妄為，不求榮貴，不勞民力，不妨民事。民能盡力耕而食，織而衣，樂其俗，安其居，美其服，甘其食，豐衣足食。此謂“我無事而民自富”。

“我好靜而民自正，我無欲而民自樸。”

能取法自然無為之道的清靜體性，虛心恬淡，自然而然，事事物物必順其條理，各得其所，各有所用，各有所適。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學(xué)而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。此謂“我好靜而民自正，我無欲而民自樸”。

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