不上賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民不亂。是以圣人之治也,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨,恒使民無(wú)知、無(wú)欲也。使夫知不敢、弗為而已,則無(wú)不治矣。
注解:
“不尚賢,使民不爭(zhēng)?!?/p>
“不尚賢”,是指不人為地標(biāo)榜賢才。
《莊子》說(shuō):“在朝廷者,論爵位之高低;在宗miao祭祀時(shí),以尊卑次序而排之;在鄉(xiāng)鄰行處者,必以年齡大小而定其稱;在承辦事業(yè)中,則只推崇賢能者。這是自然之序,非有意作為也?!?/p>
崇尚賢才,是自然而然的。若有意標(biāo)榜,人工樹(shù)立,必使人們爭(zhēng)名逐利而不務(wù)實(shí)際,坐享其成而不做貢獻(xiàn)。賢名為形式障蔽,為投機(jī)者所用,必失其真,流于虛名,貽誤國(guó)家,危害社會(huì)。
“不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。”
金玉珠寶,是謂難得之貨。本已珍貴,若再加提倡,必然促使人們?nèi)バ斜I。這說(shuō)明人為地加尊于某種東西,必然導(dǎo)致不良后果。
濃妝艷抹,賣弄媚姿,顯其麗色,必惑人之本性,亂人之常心,觸人之邪念,誘人之妄行。
同樣道理,為政者若彰榮華、顯富貴、揚(yáng)虛名、倡奢糜,亦會(huì)惑亂民心,上行下效,弊病四起,紊亂綱紀(jì),國(guó)政腐敗。
“是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫知者不敢為也?!?/p>
因此,圣人心地純素,不留一物,性體圓明、虛朗,不甘陷入虛華的塵網(wǎng)之中,他們恬淡無(wú)為,心虛意靜,柔弱謙和,不與物爭(zhēng),斂華就實(shí),神凝氣聚,精全髓滿,自然百病不生,身康體健。
若使人們保持淳樸的自然之性,不炫機(jī)智,不尚狡詐,返樸還淳,樂(lè)享天真,賢與貴賤相忘于德化之中,少數(shù)尚機(jī)詐者,自然不敢妄為。此乃以德化民之方,而非愚民之策。
“為無(wú)為,則無(wú)不治矣?!?/p>
道的體性是無(wú),無(wú)形無(wú)象,無(wú)聲無(wú)色,不陰不陽(yáng),不上不下,空空洞洞,杳杳冥冥,似有非有,似無(wú)非無(wú),一切皆無(wú)。然而萬(wàn)類咸仗,群生皆賴,無(wú)所不生,無(wú)所不造。
這說(shuō)明“道”的體性和功能是無(wú)為而無(wú)不為。
以此類推,人若法天地自然之道,使其體性合于大道,虛無(wú)自然,無(wú)私無(wú)欲,無(wú)執(zhí)無(wú)偏,恬淡無(wú)為,以“道”的“無(wú)為”原則修身治國(guó),必可無(wú)所不治,無(wú)所不達(dá),修身身康壯,治國(guó)國(guó)太平,收到最佳之效果。
漆黑夜晚靜謐美,炙熱晴日真情現(xiàn)。
淅瀝綿雨聽(tīng)星心,朗月高空愛(ài)意真。
在人生的棋局中,有得亦有失,有進(jìn)亦有退。但是,無(wú)論成敗得失,只要你走的每一步都是認(rèn)真的,仔細(xì)的,有意義的,那么你就是勝者。
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