視而不見,名曰夷①;聽之不聞,名曰希②;搏之不得,名曰微③。此三者不可致詰④,故混而為一⑤。其上不徼⑥,其下不昧⑦,繩繩兮⑧不可名,復(fù)歸于無(wú)物⑨。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍⑩。迎之不見其首,隨之不見其后。執(zhí)古之道,以御今之有⑾。能知古始,是謂道紀(jì)⑿。
看它看不見,把它叫做“夷”;聽它聽不到,把它叫做“?!?;摸它摸不到,把它叫做“微”。這三者的形狀無(wú)從追究,它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐?。它的上面既不顯得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀,無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱名,一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀,不見物體的形象,這就是“惚恍”。迎著它,看不見它的前頭,跟著它,也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”,來(lái)駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始,這就叫做認(rèn)識(shí)“道”的規(guī)律。
①夷:無(wú)色。②希:無(wú)聲。③微:無(wú)形。以上夷、希、微三個(gè)名詞都是用來(lái)形容人的感官無(wú)法把握住"道"。這三個(gè)名詞都是幽而不顯的意思。④致詰:詰,音ji(陽(yáng)平),意為追問、究問、反問。致詰意為思議。⑤一:本章的一指"道"。⑥徼:音jiao(上聲)。清白、清晰、光明之意。⑦昧:陰暗。⑧繩繩:不清楚、紛蕓不絕。⑨無(wú)物:無(wú)形狀的物,即"道"。⑩惚恍:若有若無(wú),閃爍不定。⑾有:指具體事物。⑿古始:宇宙的原始,或"道"的初始。⒀道紀(jì):"道"的綱紀(jì),即"道"的規(guī)律。
本章是描述“道”體的。在第六章和第八章,分別以具體的形象——山谷和水,來(lái)比喻道的虛空和柔弱。本章以抽象的理解,來(lái)描述“道”的性質(zhì),并講到運(yùn)用“道”的規(guī)律。在這里,“道”即是“一”。在前面幾章中,老子所說過的“道”有兩種內(nèi)涵,一是指物質(zhì)世界的實(shí)體,即宇宙本體;一是指物質(zhì)世界或現(xiàn)實(shí)事物運(yùn)動(dòng)變化的普遍規(guī)律。這兩者之間實(shí)際是相互聯(lián)系的。本章所講的“一”(即“道”)包含有以上所講“道”的兩方面內(nèi)涵。老子描述了“道”的虛無(wú)飄渺,不可感知,看不見,聽不到,摸不著,然而又是確實(shí)存在的,是所謂“無(wú)狀之狀,無(wú)物不象”。“道”有其自身的變化運(yùn)動(dòng)規(guī)律,掌握這種規(guī)律,便是了解具體事物的根本。
超脫于具體事物之上的“道”,與現(xiàn)實(shí)世界的萬(wàn)事萬(wàn)物有著根本的不同。它沒有具體的形狀,看不見,聽不到,摸不著,它無(wú)邊無(wú)際地?zé)o古無(wú)今地存在著,時(shí)隱時(shí)現(xiàn),難以命名?!暗馈辈皇瞧胀ㄒ饬x的物,是沒有形體可見的東西。在此,老子用經(jīng)驗(yàn)世界的一些概念對(duì)它加以解釋,然后又一一否定,反襯出“道”的深微奧秘之處。但是“道”的普遍規(guī)律自古以來(lái)就支配著現(xiàn)實(shí)世界的具體事物,要認(rèn)識(shí)和把握現(xiàn)實(shí)存在的個(gè)別事物,就必須把握“道”的運(yùn)動(dòng)規(guī)律,認(rèn)識(shí)“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能夠掌握自古以固存的支配物質(zhì)世界運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律,可以駕馭現(xiàn)實(shí)存在,這是因?yàn)樗虺隽恕暗馈毙?。下一章緊接著對(duì)此作了闡述。
第十四章一百言
【文】
傅奕《道德經(jīng)古本篇》第十四章
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。一者,其上之不皦,其下之不昧,繩繩兮不可名,復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂芴芒。迎之不見其首,隨之不見其后。執(zhí)古之道,可以御今之有,能知古始,是謂道紀(jì)。
帛書《老子》甲本復(fù)原第58章
視之而弗見,名之曰微。聽之而弗聞,名之曰希。捪之而弗得,名之曰夷。三者不可至計(jì),故捆而為一。一者,其上不攸,其下不忽,尋尋呵不可名也,復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象。是謂惚恍,隨而不見其后,迎而不見其首。執(zhí)今之道,以御今之有,以知古始,是謂道紀(jì)。
【字】
微:《說文》隱行也。還有細(xì)小、衰落、精妙、隱匿等意思。
希:《爾雅》罕也。假借為“稀”,稀少;罕見。
夷:《說文》夷,東方之人也。從大,從弓,會(huì)意,弓所持也。字亦作巳。
攸:《說文》行水也。水流的樣子。
狀、象:均為形狀,樣子之意。
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微和夷,帛書與傳世各本相倒換。
搏:帛書甲乙皆作“捪”,(mín)撫,摹。河上公本作“摶”,把東西揉弄成球形。搏、捪、摶:三字皆與手摩之意有關(guān)。
混:帛書甲本作“冂內(nèi)束”,乙本作“纟+君”。
皦:帛書甲作“攸”,乙本作“謬”。
昧:帛書甲乙皆作“忽”。
繩繩兮不可名:帛書乙本作“尋尋呵不可命也”。繩繩,接連不斷。尋尋,無(wú)邊無(wú)際。
芴芒:同“恍惚”,帛書乙本作“沕望”,沕,隱沒。他本作“惚恍”。
隨而不見其后,迎而不見其首:帛書與傅奕前后句倒換。
執(zhí)古之道:帛書甲乙皆作“執(zhí)今之道”。
【注】
道不能感知,但是可以通過“執(zhí)今之道,以御今之有”來(lái)思索、意會(huì)。
【譯】
看不見的,叫“微”,聽不到的,叫“?!保坏降?,叫“夷”,這三者沒辦法深究,因此混而為一。一上不分明,下不清晰,無(wú)邊無(wú)際的說不清楚,返回到了無(wú)物之境,說的是沒用形狀的樣子。沒有具體事物的形狀,稱之為“恍惚”。跟在后面見不到尾,迎面而來(lái)看不到開頭。用今天的方法,統(tǒng)御現(xiàn)有的事物,就能從中意會(huì)到“道”的端始,這就是“道紀(jì)”。
【解】
本章言:道似有若無(wú),看不見,聽不到,摸不著。上下不清晰分明,前后隨迎不見首尾。
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老子道德經(jīng)第十四章原文及譯文如下。
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,摶之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皎,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂恍惚。迎之不見其首,隨之不見其後。執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。
譯文,看它看不見,把它叫做“夷”。聽它聽不到,把它叫做“?!?。摸它摸不到,把它叫做“微”。這三者的形狀無(wú)從追究,它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐?。它的上面既不顯得光明亮堂。它的下面也不顯得陰暗晦澀,無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱名,一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀,不見物體的形象,這就是“惚恍”。迎著它,看不見它的前頭,跟著它,也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”,來(lái)駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始,這就叫做認(rèn)識(shí)“道”的規(guī)律。
視之不見,名曰夷。聽之不聞,名曰希。搏之不得,名曰微。此三者,不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮,不可名。復(fù)歸于無(wú)物。是謂為無(wú)狀之狀。無(wú)象之象。是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其后。執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始。是謂道紀(jì)。
此言大道體虛,超乎聲色、名相、思議之表,圣人執(zhí)此以御世也。
夷,無(wú)色也。故視之不可見。
希,無(wú)聲也。故聽之不可聞。
微,無(wú)相也。故搏之不可得。
搏,取之也。此三者,雖有此名,其實(shí)不可致詰。致詰,猶言思議。由其道體混融而不可分,故為一。
其上日月不足以增其明,故不皦。皦,明也,其下幽暗不能以昏其禮,故不昧。繩繩,猶綿綿不絕之意。謂道體雖綿綿不絕,其實(shí)不可名言。畢竟至虛,雖生而不有,故復(fù)歸于無(wú)物。
杳冥之內(nèi),而至精存焉,故曰“無(wú)狀之狀”?;秀敝?,而似有物焉,故曰“無(wú)象之象,是謂惚恍”。此正楞嚴(yán)所謂“罔象虛無(wú),微細(xì)精想”耳。由其此體,前觀無(wú)始,故“迎之不見其首”。后觀無(wú)終,故“隨之不見其后”。此乃古始之道也。
上皆歷言大道之妙,下言得道之人。然圣人所以為圣人者,蓋執(zhí)此妙道以御世。故曰“執(zhí)古之道,以御今之有”。吾人有能知此古始之道者,即是道統(tǒng)所系也。故曰“能知古始,是謂道紀(jì)”。紀(jì),綱紀(jì)。謂統(tǒng)緒也。
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