其安易持,其未兆易謀;其脆易泮①,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末②;九層之臺,起于累土③;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之④。是以圣人無為故無敗,無執(zhí)故無失⑤。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨,學(xué)不學(xué)⑥,復(fù)眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為⑦。
局面安定時容易保持和維護,事變沒有出現(xiàn)跡象時容易圖謀;事物脆弱時容易消解;事物細微時容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當;治理國政,要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準備。合抱的大樹,生長于細小的萌芽;九層的高臺,筑起于每一堆泥土;千里的遠行,是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗,有所執(zhí)著的將會遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會招致失敗,無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時失敗,所以當事情快要完成的時候,也要像開始時那樣慎重,就沒有辦不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的,補救眾人所經(jīng)常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預(yù)。
①其脆易泮:泮,散,解。物品脆弱就容易消解。②毫末:細小的萌芽。③累土:堆土。④為者敗之,執(zhí)者失之:一說是二十九章錯簡于此。⑤是以圣人無為故無敗,無執(zhí)故無失:此句仍疑為二十九章錯簡于本章。⑥學(xué):這里指辦事有錯的教訓(xùn)。⑦而不敢為:此句也疑為錯簡。
這一章從內(nèi)容上講與前一章相接續(xù),仍然是談事物發(fā)展變化的辯證法。由于與上一章聯(lián)系起來讀,也可以說又返回到“為無為,事無事,味無味”的道理。老子認為,大的事物總是始于小的東西而發(fā)展起來的,任何事物的出現(xiàn),總有自身生成、變化和發(fā)展的過程,人們應(yīng)該了解這個過程,對于在這個過程中事物有可能發(fā)生禍患的環(huán)節(jié)給予特別注意,杜絕它的的出現(xiàn)。從“大生于小”的觀點出發(fā),老子進一步闡述事物發(fā)展變化的規(guī)律,說明“合抱之木”、“九層之臺”、“千里之行”的遠大事情,都是從“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”為開端的,形象地證明了大的東西無不從細小的東西發(fā)展而來的。同時也告誡人們,無論做什么事情,都必須具有堅強的毅力,從小事做起,才可能成就大事業(yè)。
老子依據(jù)他對人生的體驗和對萬物的洞察,指出“民之從事,常于幾成而敗之?!痹S多人不能持之以恒,總是在事情快要成功的時候失敗了。出現(xiàn)這種情況的原因是什么?老子認為,主要原因在于將成之時,人們不夠謹慎,開始懈怠,沒有保持事情初始時的那種熱情,缺乏韌性,如果能夠做到“慎終如始,則無敗事”。老子認為,一個人應(yīng)發(fā)揮智能或技能的最佳狀態(tài),只有在心理平靜的自然狀態(tài)下才能做到??傊?,在最后關(guān)頭要像一開始的時候那樣謹慎從事,就不會出現(xiàn)失敗的事情了。
在本章的第二個部分中,老子運用三個排比句:“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下?!庇纱?,再看一下荀子《勸學(xué)篇》中所寫的這幾句話:“積土成山”、“積水成淵”、“不積跬步,無以致千里;不積小流,無以成江?!?。可見,他們在思想觀點上有某些相同或承繼關(guān)系,或者說,荀子吸取了老子的這一觀點。但接下來的結(jié)論,荀子與老子不同,他說“鍥而不舍,金石可鏤”,人要像蚯蚓那樣“用心一也”,雖然“無爪牙之利,筋骨之強”,也要“上食埃土,下飲黃泉”;提出積極進取的主張;而老子則主張“無為”、“無執(zhí)”,實際上是讓人們依照自然規(guī)律辦事,樹立必勝的信心和堅強的毅力,耐心地一點一滴去完成,稍有松懈,常會造成前功盡棄、功虧一簣的結(jié)局。
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