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莊子第14章,天運(yùn)(南華經(jīng))原文

網(wǎng)絡(luò) 2023-09-21 18:37:51

莊子》第14章 天運(yùn)


“天其運(yùn)乎

?地其處乎
?日月其爭(zhēng)于所乎
?孰主張是?孰維綱是
?孰居無事推而行是?意者其有機(jī)緘而不得已乎
?意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪
?云者為雨乎?雨者為云乎
?孰隆施是
?孰居無事淫樂而勸是?風(fēng)起北方
,一西一東
,有上仿徨。孰噓吸是
?孰居無事而披拂是
?敢問何故?”巫咸祒(音shao4)曰:“來
,吾語女
。天有六極五常,帝王順之則治
,逆之則兇
。九洛之事,治成德備
,臨照下土
,天下戴之,此謂上皇
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰:“虎狼

,仁也
。”曰:“何謂也
?”莊子曰:“父子相親
,何為不仁
!”曰:“請(qǐng)問至仁?div id="m50uktp" class="box-center"> !鼻f子曰:“至仁無親
。”大宰曰:“蕩聞之
,無親則不愛
,不愛則不孝。謂至仁不孝
,可乎
?”莊子曰:“不然,夫至仁尚矣
,孝固不足以言之
。此非過孝之言也,不及孝之言也
。夫南行者至于郢
,北面而不見冥山,是何也
?則去之遠(yuǎn)也
。故曰:以敬孝易,以愛孝難
;以愛孝易
,而忘親難;忘親易
,使親忘我難
;使親忘我易,兼忘天下難
;兼忘天下易
,使天下兼忘我難。夫德遺堯
、舜而不為也
,利澤施于萬世,天下莫知也
,豈直大息而言仁孝乎哉
!夫孝悌仁義,忠信貞廉
,此皆自勉以役其德者也
,不足多也。故曰:至貴
,國爵并焉
;至富
,國財(cái)并焉;至愿
,名譽(yù)并焉
。是以道不渝
?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

北門成問于黃帝曰:“帝張咸池之樂于洞庭之野,吾始聞之懼

,復(fù)聞之怠
,卒聞之而惑,蕩蕩默默
,乃不自得
。”帝曰:“汝殆其然哉
!吾奏之以人
,徵之以天,行之以禮義
,建之以大清
。夫至樂者,先應(yīng)之以人事
,順之以天理
,行之以五德,應(yīng)之以自然
。然后調(diào)理四時(shí)
,太和萬物。四時(shí)迭起
,萬物循生
。一盛一衰,文武倫經(jīng)
。一清一濁
,陰陽調(diào)和,流光其聲
。蟄蟲始作
,吾驚之以雷霆。其卒無尾
,其始無首
。一死一生,一僨一起
,所常無窮
,而一不可待
。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和
,燭之以日月之明
。其聲能短能長,能柔能剛
,變化齊一
,不主故常。在谷滿谷
,在坑滿坑
。涂郤守神,以物為量
。其聲揮綽
,其名高明。是故鬼神守其幽
,日月星辰行其紀(jì)
。吾止之于有窮,流之于無止
。子欲慮之而不能知也
,望之而不能見也,逐之而不能及也
。儻然立于四虛之道
,倚于槁梧而吟:‘目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐
,吾既不及
,已夫!’形充空虛
,乃至委蛇
。汝委蛇,故怠
。吾又奏之以無怠之聲
,調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生
,林樂而無形
,布揮而不曳,幽昏而無聲
。動(dòng)于無方
,居于窈冥,或謂之死,或謂之生
;或謂之實(shí)
,或謂之榮。行流散徙
,不主常聲
。世疑之,稽于圣人
。圣也者
,達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備
。此之謂天樂
,無言而心說
。故有焱氏為之頌曰:‘聽之不聞其聲
,視之不見其形,充滿天地
,苞裹六極
。’汝欲聽之而無接焉
,而故惑也
。樂也者,始于懼
,懼故祟
;吾又次之以怠,怠故遁
;卒之于惑
,惑故愚;愚故道
,道可載而與之俱也
。”

孔子西游于衛(wèi)

,顏淵問師金曰:“以夫子之行為奚如
?”師金曰:“惜乎!而夫子其窮哉
!”顏淵曰:“何也
?”師金曰:“夫芻狗之未陳也,盛以篋衍
,巾以文繡
,尸祝齊戒以將之。及其已陳也
,行者踐其首脊
,蘇者取而爨之而已
。將復(fù)取而盛以篋衍,巾以文繡
,游居寢臥其下
,彼不得夢(mèng),必且數(shù)瞇焉
。今而夫子亦取先王已陳芻狗
,聚弟子游居寢臥其下。故伐樹于宋
,削跡于衛(wèi)
,窮于商周,是非其夢(mèng)邪
?圍于陳蔡之間
,七日不火食,死生相與鄰
,是非其瞇邪
?夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車
。以舟之可行于水也
,而求推之于陸,則沒世不行尋常
。古今非水陸與
?周魯非舟車與?今蘄行周于魯
,是猶推舟于陸也
!勞而無功,身必有殃
。彼未知夫無方之傳
,應(yīng)物而不窮者也。且子獨(dú)不見夫桔槔者乎
?引之則俯
,舍之則仰。彼
,人之所引
,非引人者也。故俯仰而不得罪于人
。故夫三皇五帝之禮義法度
,不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪
!其味相反而皆可于口
。故禮義法度者,應(yīng)時(shí)而變者也
。今取猨狙而衣以周公之服
,彼必龁嚙挽裂,盡去而后慊
。觀古今之異
,猶囗狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里
,其里之丑人見之而美之
,歸亦捧心而顰其里。其里之富人見之
,堅(jiān)閉門而不出
;貧人見之,挈妻子而去之走
。彼知顰美而不知顰之所以美
。惜乎
,而夫子其窮哉
!”

孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見老聃

。老聃曰:“子來乎
?吾聞子,北方之賢者也
!子亦得道乎
?”孔子曰:“未得也?div id="4qifd00" class="flower right">
!?a href="/ddjy_100/44.html">老子曰:“子惡乎求之哉
?”曰:“吾求之于度數(shù),五年而未得也
?div id="4qifd00" class="flower right">
!崩献釉唬骸白佑謵汉跚笾眨俊痹唬骸拔崆笾陉庩?div id="4qifd00" class="flower right">
,十有二年而未得也
。”老子曰:“然
,使道而可獻(xiàn)
,則人莫不獻(xiàn)之于其君;使道而可進(jìn),則人莫不進(jìn)之于其親
;使道而可以告人
,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人
,則人莫不與其子孫
。然而不可者,無它也
,中無主而不止
,外無正而不行。由中出者
,不受于外
,圣人不出;由外入者
,無主于中
,圣人不隱。名
,公器也
,不可多取。仁義
,先王之蘧廬也
,止可以一宿而不可久處。覯而多責(zé)
。古之至人
,假道于仁,托宿于義
,以游逍遙之虛
,食于茍簡(jiǎn)之田,立于不貸之圃
。逍遙
,無為也;茍簡(jiǎn)
,易養(yǎng)也
;不貸,無出也
。古者謂是采真之游
。以富為是者,不能讓祿
;以顯為是者
,不能讓名
。親權(quán)者,不能與人柄
,操之則栗
,舍之則悲,而一無所鑒
,以窺其所不休者
,是天之戮民也。怨
、恩
、取、與
、諫
、教、生殺八者
,正之器也
,唯循大變無所湮者為能用之。故曰:正者
,正也
。其心以為不然者,天門弗開矣
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

孔子見老聃而語仁義。老聃曰:“夫播糠瞇目

,則天地四方易位矣
;蚊虻囋(音zan4)膚,則通昔不寐矣
。夫仁義慘然,乃憤吾心
,亂莫大焉
。吾子使天下無失其樸,吾子亦放風(fēng)而動(dòng)
,總德而立矣
!又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪!夫鵠不日浴而白
,烏不日黔而黑
。黑白之樸,不足以為辯
;名譽(yù)之觀
,不足以為廣
。泉涸,魚相與處于陸
,相呴以濕
,相濡以沫,不若相忘于江湖
?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

孔子見老聃歸,三日不談

。弟子問曰:“夫子見老聃
,亦將何規(guī)哉?”孔子曰:“吾乃今于是乎見龍
。龍
,合而成體,散而成章
,乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽
。予口張而不能嗋(音xie2)。予又何規(guī)老聃哉
?”子貢曰:“然則人固有尸居而龍見
,雷聲而淵默,發(fā)動(dòng)如天地者乎
?賜亦可得而觀乎
?”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)
,微曰:“予年運(yùn)而往矣
,子將何以戒我乎?”子貢曰:“夫三皇五帝之治天下不同
,其系聲名一也
。而先生獨(dú)以為非圣人,如何哉
?”老聃曰:“小子少進(jìn)
!子何以謂不同?”對(duì)曰:“堯授舜
,舜授禹
。禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆
,武王逆紂而不肯順
,故曰不同?div id="jfovm50" class="index-wrap">!崩像踉唬骸靶∽由龠M(jìn)
,余語汝三皇五帝之治天下:黃帝之治天下
,使民心一。民有其親死不哭而民不非也
。堯之治天下
,使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也
。舜之治天下
,使民心競(jìng)。民孕婦十月生子
,子生五月而能言
,不至乎孩而始誰,則人始有夭矣
。禹之治天下
,使民心變,人有心而兵有順
,殺盜非殺人
。自為種而‘天下’耳。是以天下大駭
,儒墨皆起
。其作始有倫,而今乎婦女
,何言哉
!余語汝:三皇五帝之治天下,名曰治之
,而亂莫甚焉
。三皇之知,上悖日月之明
,下睽山川之精
,中墮四時(shí)之施。其知慘于蠣蠆之尾
,鮮規(guī)之獸
,莫得安其性命之情者,而猶自以為圣人
,不可恥乎?其無恥也
!”子貢蹴蹴然立不安

孔子謂老聃曰:“丘治《詩》、《書》

、《禮》
、《樂》
、《易》、《春秋》六經(jīng)
,自以為久矣
,孰知其故矣,以奸者七十二君
,論先王之道而明周
、召之跡,一君無所鉤用
。甚矣
!夫人之難說也?道之難明邪
?”老子曰:“幸矣
,子之不遇治世之君!夫六經(jīng)
,先王之陳跡也
,豈其所以跡哉!今子之所言
,猶跡也
。夫跡,履之所出
,而跡豈履哉
!夫白鶂(音yi4)之相視,眸子不運(yùn)而風(fēng)化
;蟲
,雄鳴于上風(fēng),雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化
。類自為雌雄
,故風(fēng)化。性不可易
,命不可變
,時(shí)不可止,道不可壅
。茍得于道
,無自而不可;失焉者
,無自而可
。”孔子不出三月
,復(fù)見
,曰:“丘得之矣
。烏鵲孺,魚傅沫
,細(xì)要者化
,有弟而兄啼。久矣
,夫丘不與化為人
!不與化為人,安能化人
?div id="m50uktp" class="box-center"> !崩献釉唬骸翱桑鸬弥?div id="m50uktp" class="box-center"> !”


莊子經(jīng)典.CN

《莊子》外篇?天運(yùn)?:天道止于無為

2022.01.01周六晴D1

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D509

《莊子》外篇 天運(yùn)

? ? 所謂“天運(yùn)”

,即各種自然現(xiàn)象無心運(yùn)行而自動(dòng)。有所不同的是
,在這一篇中
,莊子首先從自然發(fā)展觀的角度提出了對(duì)天體認(rèn)識(shí)的有關(guān)疑問,莊子關(guān)注天地宇宙的運(yùn)行
,認(rèn)為是“六極五?div id="m50uktp" class="box-center"> !弊饔玫慕Y(jié)果,還認(rèn)為統(tǒng)治者的行為應(yīng)順應(yīng)這一自然法則
。他強(qiáng)調(diào)天道是不斷發(fā)展變化的自然之道
,而帝道、圣道
、人道等要效仿天道
,因此它們都不能墨守陳規(guī),應(yīng)與時(shí)俱化
,絕不滯留于陳規(guī)舊跡


? ? 鐘泰先生總評(píng)此篇說:“此篇之意,全重在一‘運(yùn)’字
?div id="m50uktp" class="box-center"> !\(yùn)’者,上篇所云‘天道運(yùn)而無所積’
、‘帝王運(yùn)而無所積’
、‘圣道運(yùn)而無所積’是也。故雖以‘天運(yùn)’發(fā)端
,而所論皆帝道
、圣道之事,如莊子答太宰蕩之問仁
、黃帝告北門成之問樂
、老聃之兩語孔子,皆論圣道之運(yùn)
;師金之答顏淵
、老聃之語子貢,則論帝道之運(yùn)也
。而帝道
、圣德非有兩事,一皆本之天道
。故以孔之‘與化為人’終焉
。‘與化為人’即與天為人
,而不言天而言化者
,化則兼天與運(yùn)二義而有之。天道之活潑潑地
,于是乎全盤托出
,讀者可不加細(xì)玩乎哉!”

? ? 清代方人杰說:“入理能深
,出筆能淺
,尚矣,然不足多也
。深入精微
,曲折盡致而不晦暗;淺出筆墨
,情事畢達(dá)而不膚漫
,斯為多耳。讀《天運(yùn)》篇
,知其經(jīng)營慘淡于心目之間者不知幾時(shí)
,而有此至精至密之作,鬼斧神工未易有也
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?

? ? 北宋王霧說:“夫無為者,天之妙道也
。天道之止于無為
,則其道所以不為神。惟能無為而為之
,然后道妙而神矣
。莊子因而作《天運(yùn)》篇。”

? ? 一

【原文】

? ? “天其運(yùn)乎
?地其處乎
?日月其爭(zhēng)于所乎?孰主張是
?孰維綱是
?孰居無事推而行是?意者其有機(jī)緘而不得已邪[1]
?意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪
?云者為雨乎?雨者為云乎
?孰隆施是[2]
?孰居無事淫樂而勸是?風(fēng)起北方
,一西一東
,有上彷徨[3],孰噓吸是
?孰居無事而披拂是[4]
?敢問何故?”巫咸祒曰:“來
!吾語女
。天有六極五常,帝王順之則治
,逆之則兇
。九洛之事,治成德備
,監(jiān)照下土
,天下戴之,此謂上皇
?div id="4qifd00" class="flower right">
!?
? 商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰:“虎狼
,仁也
。”曰:“何謂也
?”莊子曰:“父子相親
,何為不仁?”曰:“請(qǐng)問至仁
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!鼻f子曰:“至仁無親
。”大宰曰:“蕩聞之
,無親則不愛
,不愛則不孝。謂至仁不孝
,可乎
?”
? 莊子曰:“不然。夫至仁尚矣
,孝固不足以言之。此非過孝之言也
,不及孝之言也
。夫南行者至于郢,北面而不見冥山
,是何也
?則去之遠(yuǎn)也。故曰:“以敬孝易
,以愛孝難
;以愛孝易,而忘親難
;忘親易
,使親忘我難;使親忘我易
,兼忘天下難
;兼忘天下易,使天下兼忘我難
。夫德遺堯舜而不為也
,利澤施于萬世,天下莫知也
,豈直大息而言仁孝乎哉[5]
?夫孝悌仁義,忠信貞廉
,此皆自勉以役其德者也
,不足多也。故曰
,至貴
,國爵并焉;至富
,國財(cái)并焉
;至愿,名譽(yù)并焉。是以道不渝
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?

【注釋】

? ? [1]意者:猜測(cè)。[2]?div id="jfovm50" class="index-wrap">。号d起
。[3]彷徨:來回游蕩。[4]披拂:煽動(dòng)
,操縱
。[5]太息:感嘆。
? 【譯文】

? ? “天在運(yùn)行嗎
?地是靜止的嗎
?日月交相輝映嗎?是誰在主宰著一切
?誰維系統(tǒng)治這些現(xiàn)象呢
?誰無所事事推動(dòng)運(yùn)行而形成這些現(xiàn)象呢?猜測(cè)是因?yàn)橛心撤N機(jī)關(guān)的強(qiáng)行控制使它們不能平靜嗎
?還是因?yàn)檫\(yùn)轉(zhuǎn)不息而不能自己停下來呢
?云變成了雨嗎?雨變成了云嗎
?是誰在興云施雨呢
?是誰閑居無事貪求歡樂而促成了這種現(xiàn)象?風(fēng)起于北方
,一會(huì)兒西一會(huì)兒東
,在天空中來回游動(dòng),是誰吐氣或吸氣造成了云彩的飄動(dòng)
?還是誰閑居無事煽動(dòng)而造成這樣的現(xiàn)象
?我斗膽地請(qǐng)教是些什么緣故?”巫咸祒說:“過來
!我告訴你
。天地有六極五常,帝王順應(yīng)天道發(fā)展的規(guī)律
,天下就會(huì)太平
,違背這個(gè)規(guī)律,天下就會(huì)大亂
。對(duì)于九州百姓聚居的事情
,治理成功,道德完備
,帝王的功德普照天下
,人們則會(huì)擁戴他
。這就是上古帝王?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?
? 宋國的太宰蕩向莊子請(qǐng)教關(guān)于“仁”的問題
。莊子說:“虎和狼就是仁?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!碧资幷f:“這話怎么講
?”莊子說:“虎狼也能父子相互親愛,為什么不能叫做仁呢
?”太宰蕩又問:“那什么是至仁呢
?”莊子說:“最高境界的仁就是沒有親?div id="jfovm50" class="index-wrap">!碧资幷f:“我聽說
,沒有親就不會(huì)有愛,沒有愛就不會(huì)有孝
,那么至仁就是不孝,可以這樣說嗎
?”
? 莊子說:“不可以這樣說
。不是這樣,至仁是高尚的
,孝本來就不足以說明它
。前面說法不是以孝為過,而是說孝還不足以盡至仁之義
。往南去的人到達(dá)郢都
,面向北方而不見冥山,是什么原因呢
?距離太遙遠(yuǎn)了
。所以說做到尊敬而履行孝道容易,做到仁愛而履行孝道難
;做到仁愛而履行孝道容易
,忘掉親情就難;忘掉親情容易
,讓親人忘掉我就難
;讓親人忘掉我容易,讓我忘掉天下人就難
;忘掉天下人容易
,使天下人忘掉我就難。盛德遺忘了堯舜因而堯舜方才能任物自得
,利益和恩澤施給萬世
,天下人卻沒有誰知道
,難道偏偏需要深深慨嘆而大談仁孝嗎!孝
、悌
、仁、義
、忠
、信、貞
、廉
,這些都是用來勸勉自身而拘執(zhí)真性的,不值得推崇
。所以說
,最高貴的,摒棄一國的爵位而不顧
;最富有的
,摒棄全國所有的財(cái)物而不顧,最完美的心愿
,就是摒棄所有的名譽(yù)而不顧
。正因?yàn)槿绱耍蟮朗怯篮悴蛔兊?div id="4qifd00" class="flower right">
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南華經(jīng)文言文

1. 求莊子南華經(jīng)全篇譯文 《莊子》又稱《南華經(jīng)》,莊周及其后學(xué)撰.莊子

,名周
,曾受號(hào)南華仙人,戰(zhàn)國時(shí)期睢陽蒙縣(今河南商丘東北)人.曾做過漆園吏
,后厭惡仕途
,隱居著述.《莊子》約成書于先秦時(shí)期,《漢書·藝文志》著錄五十二篇
,今本三十三篇.其中內(nèi)篇七
,外篇十五,雜篇十一
,全書以內(nèi)篇為核心
,內(nèi)篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了莊子的哲學(xué)思想.以“寓言”
、“重言”
、“卮言”為主要表現(xiàn)形式,繼承和發(fā)揚(yáng)了老子的學(xué)說
,后世并稱“老莊”
,指稱道家.行文汪洋恣肆
,瑰麗詭譎,意出塵外
,乃先秦諸子文章的典范之作. 文人墨客
,在現(xiàn)實(shí)中受了挫折,往往痛讀莊子
,幻想虛靜無為
,放浪形骸,做“逍遙游”
,生云外之志
,且中國的文人,大都在現(xiàn)實(shí)的紛爭(zhēng)中以孔子思想自勵(lì)
,又在內(nèi)心世界以莊子自譴
,所以,幾千年來
,莊子給人們提供了在現(xiàn)世心靈安頓的場(chǎng)所
,因終其書,“游”始終是莊子眼中的最高境界. 《莊子》現(xiàn)存最早的注本是晉郭象的《莊子注》.清王先謙的《莊子集解》博采眾長
,是較好的注本.清郭慶藩撰 《莊子集釋》
,吸取了晉至清注解《莊子》的成果,可謂集其大成.今人陳鼓應(yīng)的《莊子今注今譯》
,在注釋和譯文方面,亦頗為用力.

2. 莊子的《南華經(jīng)》內(nèi)容是什么 莊子》又稱《南華經(jīng)》

,一般認(rèn)為“南華”這個(gè)名字開始于唐玄宗的冊(cè)封。但陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中指出
,“《隋書·經(jīng)籍志》子部道家類已著梁曠所撰《南華仙人莊子論》二十五卷(本三十卷缺)
,又《南華論音》三卷,可知‘南華’之名在唐代以前早已有了
;《舊唐書·經(jīng)籍志》道家類也著錄梁曠所撰《南華仙人莊子論》三十卷(即《隋志》的《南華論》)
,惟不知梁曠是哪個(gè)時(shí)代的人,僅知他合盧景裕同時(shí)注過《老子》
;盧景裕是北魏人
,歿于東魏興和年間(公元539——542),正當(dāng)南朝梁武帝時(shí)代
,遠(yuǎn)在唐天寶以前二百幾十年
,大約梁曠的時(shí)代也相差不遠(yuǎn)?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

楊思范在《中國道教》(2003年第2期)中發(fā)表了“南華起源考”一文

,其中提到了另一處“南華”之號(hào)在唐玄宗之前就已出現(xiàn)的證據(jù)
, 初唐四杰之一楊炯《原州百泉縣令李君神道碑》云:“及其玄黃再造,日月重輪
,功成而不居
,名遂而身退。南華吾師也
,新居賤職
;東方達(dá)人也,安乎卑位
?div id="m50uktp" class="box-center"> !痹撐挠种赋觯诙鼗蛯懢鞵.2390《失題道經(jīng)》中引《南華論》八處(見黃永武《敦煌寶藏》
,臺(tái)北·新文豐出版公司
,1985年,第120冊(cè)179 - 183頁
。)
,楊文認(rèn)為這些引文中,“除有幾字與通行本《莊子》稍有出入外
,大體是《莊子》的原文
。據(jù)此可知《南華論》即是論《莊子》,‘論’是梁曠對(duì)《莊子》一書的評(píng)或釋
?div id="d48novz" class="flower left">
?梢钥隙≒.2390《失題道經(jīng)》所引的‘南華論云’出自梁曠的《南華論》一書?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

由此可見

,《莊子》在唐玄宗之前就已經(jīng)有人稱為“南華”了,而且很可能這樣稱呼的人越來越多
,以致在玄宗時(shí)得到了官方的認(rèn)可
。《隋書·經(jīng)籍志》:“《南華論》
,二十五卷
, 梁曠撰,本三十卷
?div id="d48novz" class="flower left">
!薄端鍟肥翘铺跁r(shí),魏征主持編纂的
,而當(dāng)時(shí)《南華論》就已經(jīng)亡逸了五卷
,可見所出尚在唐朝以前相當(dāng)一段時(shí)間,其作者應(yīng)就是與盧景裕同注《老子》的那個(gè)梁曠

至于莊子為何被稱為南華

,陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中
,還提到:“注《莊子》者亦有引證東晉王嘉的《拾遺記》云:‘莊子,字子休
,號(hào)南華子’……但查今本《拾遺記》
,未見‘莊周號(hào)南華子’這一條,若不是佚文
,那就是注家引證有錯(cuò)誤
。注家又說,莊周隱居于曹州之南華山
,故其書名《南華經(jīng)》
,這件事也值得懷疑?div id="jfovm50" class="index-wrap">!标悢t寧先生通過考證《舊唐書·地理志》認(rèn)定“南化縣因莊子而得名……縣名既然能改
,難道山名不能改,未必是先有山名然后才有書名
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

南華到底從何而起,實(shí)難確證

。不過我個(gè)人懷疑
,“南華”或許是像“東華帝君”一樣的名稱。六朝時(shí)道教上清派興盛
,《上清經(jīng)》有不少神仙洞府的稱號(hào)描述
,“東華”就是一例?div id="jfovm50" class="index-wrap">!澳先A”大約起于此時(shí)代
。或許這種道教思潮受到過佛教凈土思想的一些影響
。與梁曠同注《老子》的盧景裕就兼佛教,他們或許同屬北人
,視莊子所在地為南方
。不過以上都是臆測(cè)了.

3. 南華經(jīng) 相如賦 班固文 馬遷史 右軍帖 屈子離騷,古今絕藝意思 原文好像是:

南華經(jīng)、相如賦

、班固文
、馬遷史、薛濤箋
、右軍帖
、少陵詩、摩詰畫
、屈子離騷
,古今絕藝

滄海日,赤誠霞

、峨嵋霧
、巫山云、洞庭月
、鼓蠡煙
、瀟湘雨、廣陵濤
、廬山瀑布
,宇宙奇觀。

意譯:《南華經(jīng)》

、司馬相如的辭賦
、班固的文章、司馬遷的史書
、薛濤的詩箋
、王羲之的書帖、杜甫的詩
、王維的畫
、屈原的離騷,都是古今絕藝

東海之濱的日出

,赤誠的霞光、峨嵋山的霧
、巫山的云
,洞庭湖的明月、鄱陽湖的煙
、瀟湘的雨
、廣陵的水濤、廬山的瀑布
,都是宇宙的奇觀

4. 莊子 南華經(jīng)第11篇的內(nèi)容 《莊子·外篇·在宥第十一》聞在宥天下,不聞治天下也

在之也者

,恐天下之淫其性也;宥之也者
,恐天下之遷其德也
。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉
?昔堯之治天下也
,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也
;桀之治天下也
,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也

夫不恬不愉

。非德也;非德也而可長久者
,天下無之

人大喜邪,毗于陽

;大怒邪
,毗于陰。陰陽并毗
,四時(shí)不至
,寒暑之和不成,其反傷人之形乎
!使人喜怒失位
,居處無常,思慮不自得
,中道不成章

于是乎天下始喬詰卓鷙,而后有盜跖

、曾
、史之行。故舉天下以賞其善者不足
,舉天下以罰其惡者不給

故天下之大不足以賞罰。自三代以下者

,匈匈焉終以賞罰為事
,彼何暇安其性命之情哉!而且說明邪
,是淫于色也;說聰邪
,是淫于聲也
;說仁邪,是亂于德也;說義邪
,是悖于理也
;說禮邪,是相于技也
;說樂邪
,是相于淫也;說圣邪
,是相于藝也
;說知邪,是相于疵也

天下將安其性命之情

,之八者,存可也
,亡可也
。天下將不安其性命之情,之八者
,乃始臠卷囗(左“犭”右“倉”)囊而亂天下也

而天下乃始尊之惜之。甚矣

,天下之惑也
!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之
,跪坐以進(jìn)之
,鼓歌以囗(左“亻”右“舞”)之。

吾若是何哉

!故君子不得已而臨蒞天下
,莫若無為。無為也
,而后安其性命之情

故貴以身于為天下,則可以托天下

;愛以身于為天下
,則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏
,無擢其聰明
,尸居而龍見,淵默而雷聲
,神動(dòng)而天隨
,從容無為而萬物炊累焉

吾又何暇治天下哉!崔瞿問于老聃曰:“不治天下

,安藏人心
?”老聃曰:“女慎,無攖人心
。人心排下而進(jìn)上
,上下囚殺,淖約柔乎剛強(qiáng)
,廉劌雕琢
,其熱焦火,其寒凝冰
,其疾俯仰之間而再撫四海之外

其居也,淵而靜

;其動(dòng)也
,縣而天。僨驕而不可系者
,其唯人心乎
!昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯
、舜于是乎股無囗(“跋”字以“月”代“足”音ba2)
,脛無毛,以養(yǎng)天下之形

愁其五藏以為仁義

,矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也

堯于是放囗(“灌”字以“讠”代“氵”音huan1)兜于崇山

,投三苗于三囗(左“山”右“危”)
,流共工于幽都
,此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣

下有桀

、跖,上有曾
、史
,而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑
,愚知相欺
,善否相非
,誕信相譏,而天下衰矣
;大德不同,而性命爛漫矣
;天下好知
,而百姓求竭矣。

于是乎斤鋸制焉

,繩墨殺焉
,椎鑿決焉。天下脊脊大亂
,罪在攖人心

故賢者伏處大山囗(左“山”右“甚”音kan1)巖之下,而萬乘之君憂栗乎廟堂之上

。今世殊死者相枕也
,桁楊者相推也,形戮者相望也
,而儒墨乃始離囗(左“足”右“支”)攘臂乎桎梏之間

意,甚矣哉

!其無愧而不知恥也甚矣
!吾未知圣知之不為桁楊囗(左“木”右“妾”音jie1)囗(“摺”字以“木”代“扌”音xi2)也,仁義之不為桎梏鑿枘也
,焉知曾
、史之不為桀、跖嚆矢也
!故曰:絕圣棄知
,而天下大治。黃帝立為天子十九年
,令行天下
,聞廣成子在于空同之上,故往見之
,曰:“我聞吾子達(dá)于至道
,敢問至道之精。

吾欲取天地之精

,以佐五谷
,以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生
,為之奈何
?”廣成子曰:“而所欲問者
,物之質(zhì)也;而所欲官者
,物之殘也

自而治天下,云氣不待族而雨

,草木不待黃而落
,日月之光益以荒矣,而佞人之心翦翦者
,又奚足以語至道
!”黃帝退,捐天下
,筑特室
,席白茅,閑居三月
,復(fù)往邀之
。廣成子南首而臥,黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)
,再拜稽首而問曰:“聞吾子達(dá)于至道
,敢問:治身奈何而可以長久?”廣成子蹶然而起
,曰:“善哉問乎
!來,吾語女至道:至道之精
,窈窈冥冥
;至道之極,昏昏默默

無視無聽

,抱神以靜,形將自正
。必靜必清
,無勞女形,無搖女精
,乃可以長生

目無所見,耳無所聞

,心無所知
,女神將守形,形乃長生
。慎女內(nèi)
,閉女外
,多知為敗。

我為女遂于大明之上矣

,至彼至陽之原也
;為女入于窈冥之門矣,至彼至陰之原也
。天地有官
,陰陽有藏。

慎守女身

,物將自壯。我守其一以處其和

故我修身千二百歲矣

,吾形未常衰?div id="d48novz" class="flower left">
!秉S帝再拜稽首曰:“廣成子之謂天矣
!”廣成子曰:“來!余語女:彼其物無窮
,而人皆以為有終
;彼其物無測(cè),而人皆以為有極

得吾道者

,上為皇而下為王;失吾道者
,上見光而下為土
。今夫百昌皆生于土而反于土。

故余將去女

,入無窮之門
,以游無極之野。吾與日月參光
,吾與天地為常

當(dāng)我緡乎,遠(yuǎn)我昏乎

!人其盡死
,而我獨(dú)存乎!”云將東游
,過扶搖之枝而適遭鴻蒙
。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。

云將見之

,倘然止
,贄然立
,曰:“叟何人邪?叟何為此
?”鴻蒙拊脾雀躍不輟
,對(duì)云將曰:“游!”云將曰:“朕愿有問也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝酰 痹茖⒃唬骸疤鞖獠缓?div id="jfovm50" class="index-wrap">,地氣郁結(jié)
,六氣不調(diào),四時(shí)不節(jié)

今我愿合六氣之精以育群生

,為之奈何?”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰:“吾弗知
!吾弗知
!”云將不得問。又三年
,東游
,過有宋之野,而適遭鴻蒙

云將大喜

,行趨而進(jìn)曰:“天忘朕邪?天忘朕邪
?”再拜稽首
,愿聞?dòng)邙櫭伞x櫭稍唬骸案∮尾恢?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,猖狂不知所往
,游者鞅掌,以觀

5. 南華經(jīng)的主要內(nèi)容是什么 《南華經(jīng)》本書《莊子》.它是先秦時(shí)代的作品.一般認(rèn)為

,《南華經(jīng)》是先秦思想家莊周及其后學(xué)的作品集.現(xiàn)存《南華經(jīng)》共三十三篇,分成內(nèi)
,外
,雜篇,其中內(nèi)篇七篇
,雜篇十一篇.根據(jù)歷史上諸多注疏及今人的研究
,內(nèi)篇七篇基本思想較為統(tǒng)一,相互間有一種內(nèi)在的,緊密的聯(lián)系
,可視為莊周本人的作品
;外,雜篇無論思想內(nèi)容還是文字風(fēng)格皆不盡統(tǒng)一
,非一人一時(shí)之作
,可視為莊周后學(xué)的作品.外篇,雜篇的一部分篇章主要闡述內(nèi)篇的思想
,另一部分篇章則吸取儒
,法,名諸家思想
,對(duì)內(nèi)篇思想作新的發(fā)揮
,還有若干篇章為猛烈抨擊社會(huì)現(xiàn)實(shí)和統(tǒng)治者的文字.今人研究《南華經(jīng)》,往往是把它看作一個(gè)整體
,只是在討論莊周與其后學(xué)關(guān)系時(shí)
,才明確區(qū)分內(nèi),外
,雜三篇思想的不同。

《莊子》外篇?天運(yùn)?:老子說仁義

2022.01.05周三陰D5

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D513

《莊子》外篇 天運(yùn)



【原文】

孔子見老聃而語仁義

。老聃曰:“夫播穅瞇目[1]
,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚[2]
,則通昔不寐矣
。夫仁義憯然乃憤吾心[3],亂莫大焉
。吾子使天下無失其樸
,吾子亦放風(fēng)而動(dòng),總德而立矣
,又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪
?夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑
。黑白之樸
,不足以為辯,名譽(yù)之觀
,不足以為廣
。泉涸,魚相與處于陸
,相呴以濕
,相濡以沫,不若相忘于江湖
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?

? ? 孔子見老聃歸
,三日不談。弟子問曰:“夫子見老聃
,亦將何規(guī)哉
?”

? ? 孔子曰:“吾乃今于是乎見龍!龍
,合而成體
,散而成章,乘云氣而養(yǎng)乎陰陽
。予口張而不能嗋[4]
,予又何規(guī)老聃哉!”

? ? 子貢曰:“然則人固有尸居而龍見
,雷聲而淵默
,發(fā)動(dòng)如天地者乎?賜亦可得而觀乎
?”遂以孔子聲見老聃
。老聃方將倨堂而應(yīng),微曰:“予年運(yùn)而往矣
;子將何以戒我乎
?”

? ? 子貢曰:“夫三王五帝之治天下不同,其系聲名一也
。而先生獨(dú)以為非圣人
,如何哉?”

? ? 老聃曰:“小子少進(jìn)
!子何以謂不同
?”

? ? 對(duì)曰:“堯授舜,舜授禹
,禹用力而湯用兵
,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順
,故曰不同
。”

? ? 老聃曰:“小子少進(jìn)
!余語汝三皇五帝之治天下
。黃帝之治天下,使民心一
,民有其親死不哭而民不非也
。堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其服而民不非也
。舜之治天下
,使民心競(jìng),民孕婦十月生子
,子生五月而能言
,不至乎孩而始誰,則人始有夭矣
。禹之治天下
,使民心變,人有心而兵有順
,殺盜非殺
,人自為種而天下耳,是以天下大駭
,儒墨皆起
。其作始有倫,而今乎婦女
,何言哉
!余語汝,三皇五帝之治天下
,名曰治之
,而亂莫甚焉。三皇之知
,上悖日月之明,下睽山川之精
,中墮四時(shí)之施
。其知憯于蠣蠆之尾[5],鮮規(guī)之獸
,莫得安其性命之情者
,而猶自以為圣人,不可恥乎
,其無恥也
?”子貢蹴蹴然立不安[6]。

【注釋】

? ? [1]播:散播
。瞇(mǐ)目:細(xì)微之物進(jìn)入眼睛
。[2]虻(méng):牛虻。噆(zàn):咬
。[3]憯(cǎn)然:惡毒
,兇狠的樣子。[4]嗋(xíe):合攏,聚攏
。[5]蠣蠆(lì hài):一種尾巴有劇毒的蟲
。[6]蹴蹴(cù)然:心神不定的樣子。

? ? 【譯文】

? ? 孔子去拜見老聃并和他討論仁義的問題
。老聃說:“播揚(yáng)的糠屑瞇了我的眼睛
,天地四方就會(huì)分辨不出方向;皮膚被蚊虻之類的小蟲叮咬
,整個(gè)晚上不能睡覺
。仁義非常毒害,使我內(nèi)心煩亂
,引起的禍亂沒有比它更大的了
。你要想讓天下不喪失淳厚質(zhì)樸的本性,就該順應(yīng)自然而行事
,秉持自然的德性而自立于世
,又何必盡力去標(biāo)榜仁義,就好像敲著鼓去追趕逃亡的人似的
。白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白
,黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑,烏鴉的黑和天鵝的白都是出于本然
,不足以分辨誰優(yōu)誰劣
;名聲和榮譽(yù)那樣外在的東西,更不足以播散張揚(yáng)
。泉水干涸了
,魚兒依偎在一起被困在陸地上,用濕氣相互滋潤
,用唾液相互濕潤
,倒不如在江湖里相互遺忘?div id="d48novz" class="flower left">
!?

? ? 孔子拜見老聃后回到家
,整整三天不講話。弟子問道:“先生見到老聃
,是怎么規(guī)勸他的呢
?”

孔子說:“我到今天才真正見到龍了,合眾體而成
,舒展開鱗甲形成耀目文彩
,騰云駕霧,而以陰陽二氣為養(yǎng)
。我見了它驚詫得口張開而合不擾
,我又能用什么去規(guī)勸老聃呀
?”

? ? 子貢說:“如此說來,人本來就有安坐如尸而神游如龍
,似深淵般靜默而又蘊(yùn)含驚雷般巨響
,發(fā)動(dòng)時(shí)如天地一般變幻莫測(cè)的嗎?我也能見到他并親自加以體察嗎
?”于是借助孔子的名義前去拜見老聃
。老聃正伸腿坐在堂上,輕聲回答說:“我的年紀(jì)已經(jīng)很大了
,你對(duì)我有什么指教嗎
?”

? ? 子貢說:“三皇五帝治理天下的方法各不相同,但是他們的名聲卻是同樣崇高
。然而只有先生認(rèn)為他們不是圣人
,這是為什么呢?”

? ? 老聃說:“年輕人
,你稍微往前走一點(diǎn)
,你為什么說三皇五帝治理天下的方法不同呢?”

? ? 子貢回答:“堯讓位給舜
,舜讓位給禹
,禹用力治水而湯用力征伐,文王順從商紂不敢有所背逆
,武王背逆商紂而不順服
,所以說各不相同?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?

? ? 老聃說:“年輕人
,你再走近一點(diǎn)!我對(duì)你說說三皇五帝治理天下的事
。黃帝治理天下
,使民心淳樸無分別,有的死了親人卻不哭泣
,別人也不責(zé)怪他
。堯治理天下
,使民心相愛
,有人為了親近親人根據(jù)等差關(guān)系做到親疏有別,別人對(duì)此并不責(zé)難
。虞舜治理天下
,使百姓心存競(jìng)爭(zhēng),懷孕的婦女十個(gè)月生下孩子
,孩子出生五個(gè)月就能張口說話
,不到兩三歲就開始識(shí)人問事
,于是開始出現(xiàn)夭折短命的現(xiàn)象。夏禹治理天下
,使百姓心懷變?cè)p
,人人存有機(jī)變之心因而動(dòng)刀動(dòng)槍成了理所當(dāng)然之事,殺死盜賊不算殺人
,人們各自結(jié)成團(tuán)伙而肆意于天下
,所以天下大受驚擾,儒家
、墨家都紛紛而起
。剛開始他們還講一點(diǎn)倫理道德,可是到現(xiàn)在簡(jiǎn)直就像個(gè)搔首弄姿的婦女
,還能說什么呢
!我告訴你,三皇五帝治理天下
,名義上叫做治理
,而擾亂人性和真情沒有什么比他們更嚴(yán)重的了。三皇的心智就只是
,對(duì)上而言遮掩了日月的光明
,對(duì)下而言違背了山川的精粹,就中而言毀壞了四時(shí)的推移
。他們的心智比蛇蝎之尾還慘毒
,就連小小的獸類,也不可能使本性和真情獲得安寧
,可是還自以為是圣人
。不可恥嗎?他們真的很無恥
!”子貢聽后驚恐不安地站在那里

《莊子》共有多少篇
,內(nèi)篇多少章
,外篇多少章,雜篇多少章

、莊子的作品:

《莊子》共有33篇

內(nèi)篇7章

外篇15章

雜篇11章


《莊子》書分內(nèi)、外

、雜篇
,原有五十二篇
,乃由戰(zhàn)國中晚期逐步流傳、揉雜
、附益
,至西漢大致成形,然而當(dāng)時(shí)流傳版本
,今已失傳
。目前所傳三十三篇,已經(jīng)郭象整理
,篇目章節(jié)與漢代亦有不同
。內(nèi)篇大體可代表戰(zhàn)國時(shí)期莊子思想核心,而外
、雜篇發(fā)展則縱橫百余年
,參雜黃老、莊子后學(xué)形成復(fù)雜的體系
。司馬遷認(rèn)為莊子思想“其要?dú)w本于老子”
。然而就莊子書中寓言、義理及《天下篇》對(duì)老子思想所評(píng)述
,老子與莊子思想架構(gòu)有別
,關(guān)懷亦不相同,所謂“道家”思想體系與《莊子》書
,實(shí)經(jīng)過長期交融激蕩
,經(jīng)漢代學(xué)者整理相關(guān)材料,方才編定


、莊子簡(jiǎn)介:

莊子(約公元前369年—公元前286年),名周

,生卒年失考
,與孟子同時(shí)。戰(zhàn)國宋國蒙邑(河南省民權(quán))人
,曾任漆園吏
。著名思想家、哲學(xué)家
、文學(xué)家
,是道家學(xué)派的代表人物,老子思想的繼承和發(fā)展者
。后世將他與老子并稱為“老莊”
。他也被稱為蒙吏
、蒙莊和蒙叟
。據(jù)傳
,又嘗隱居南華山,故唐玄宗天寶初
,詔封莊周為南華真人
,稱其著書《莊子》為南華經(jīng)。

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,以鼻納氣,以口吐氣
,微而引之
,名曰長息。納氣有一
,吐氣有六
。納氣一者謂吸也,吐氣六者謂吹
、呼
、唏、呵
、噓
、咽,皆出氣也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!薄胺踩酥ⅲ缓粢晃?div id="jfovm50" class="index-wrap">,元有此數(shù)