《莊子》第14章 天運(yùn)

“天其運(yùn)乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機(jī)緘而不得已乎？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風(fēng)起北方，一西一東，有上仿徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”巫咸祒（音ｓｈａｏ４）曰：“來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。”

商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁！”曰：“請問至仁。”莊子曰：“至仁無親?！贝笤自唬骸笆幝勚?，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施于萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝?！?/p>

北門成問于黃帝曰：“帝張咸池之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！钡墼唬骸叭甏淙辉眨∥嶙嘀匀?，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑。涂郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動于無方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極?！暧犞鵁o接焉，而故惑也。樂也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也?！?/p>

孔子西游于衛(wèi)，顏淵問師金曰：“以夫子之行為奚如？”師金曰：“惜乎！而夫子其窮哉！”顏淵曰：“何也？”師金曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢邪？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也！勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應(yīng)物而不窮者也。且子獨(dú)不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶囗狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人見之而美之，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！”

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也?！?a href="/ddjy_100/44.html">老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得也?！崩献釉唬骸叭?，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責(zé)。古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣?！?/p>

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播糠瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻囋（音ｚａｎ４）膚，則通昔不寐矣。夫仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動，總德而立矣！又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！?/p>

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能嗋（音ｘｉｅ２）。予又何規(guī)老聃哉？”子貢曰：“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發(fā)動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：“予年運(yùn)而往矣，子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”對曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同?！崩像踉唬骸靶∽由龠M(jìn)，余語汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人。自為種而‘天下’耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知慘于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎？其無恥也！”子貢蹴蹴然立不安。

孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣！夫人之難說也？道之難明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂（音ｙｉ４）之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。茍得于道，無自而不可；失焉者，無自而可?！笨鬃硬怀鋈拢瑥?fù)見，曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”

《莊子》外篇?天運(yùn)?：天道止于無為

2022.01.01周六晴D1

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D509

《莊子》外篇 天運(yùn)

? ? 所謂“天運(yùn)”，即各種自然現(xiàn)象無心運(yùn)行而自動。有所不同的是，在這一篇中，莊子首先從自然發(fā)展觀的角度提出了對天體認(rèn)識的有關(guān)疑問，莊子關(guān)注天地宇宙的運(yùn)行，認(rèn)為是“六極五?！弊饔玫慕Y(jié)果，還認(rèn)為統(tǒng)治者的行為應(yīng)順應(yīng)這一自然法則。他強(qiáng)調(diào)天道是不斷發(fā)展變化的自然之道，而帝道、圣道、人道等要效仿天道，因此它們都不能墨守陳規(guī)，應(yīng)與時俱化，絕不滯留于陳規(guī)舊跡。

? ? 鐘泰先生總評此篇說：“此篇之意，全重在一‘運(yùn)’字?！\(yùn)’者，上篇所云‘天道運(yùn)而無所積’、‘帝王運(yùn)而無所積’、‘圣道運(yùn)而無所積’是也。故雖以‘天運(yùn)’發(fā)端，而所論皆帝道、圣道之事，如莊子答太宰蕩之問仁、黃帝告北門成之問樂、老聃之兩語孔子，皆論圣道之運(yùn)；師金之答顏淵、老聃之語子貢，則論帝道之運(yùn)也。而帝道、圣德非有兩事，一皆本之天道。故以孔之‘與化為人’終焉?！c化為人’即與天為人，而不言天而言化者，化則兼天與運(yùn)二義而有之。天道之活潑潑地，于是乎全盤托出，讀者可不加細(xì)玩乎哉！”

? ? 清代方人杰說：“入理能深，出筆能淺，尚矣，然不足多也。深入精微，曲折盡致而不晦暗；淺出筆墨，情事畢達(dá)而不膚漫，斯為多耳。讀《天運(yùn)》篇，知其經(jīng)營慘淡于心目之間者不知幾時，而有此至精至密之作，鬼斧神工未易有也。”

? ? 北宋王霧說：“夫無為者，天之妙道也。天道之止于無為，則其道所以不為神。惟能無為而為之，然后道妙而神矣。莊子因而作《天運(yùn)》篇。”

? ? 一

【原文】

? ? “天其運(yùn)乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機(jī)緘而不得已邪[1]？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是[2]？孰居無事淫樂而勸是？風(fēng)起北方，一西一東，有上彷徨[3]，孰噓吸是？孰居無事而披拂是[4]？敢問何故？”巫咸祒曰：“來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監(jiān)照下土，天下戴之，此謂上皇?！?
? 商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁？”曰：“請問至仁?！鼻f子曰：“至仁無親?！贝笤自唬骸笆幝勚?，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？”
? 莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施于萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉[5]？夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝?！?

【注釋】

? ? [1]意者：猜測。[2]?。号d起。[3]彷徨：來回游蕩。[4]披拂：煽動，操縱。[5]太息：感嘆。
? 【譯文】

? ? “天在運(yùn)行嗎？地是靜止的嗎？日月交相輝映嗎？是誰在主宰著一切？誰維系統(tǒng)治這些現(xiàn)象呢？誰無所事事推動運(yùn)行而形成這些現(xiàn)象呢？猜測是因?yàn)橛心撤N機(jī)關(guān)的強(qiáng)行控制使它們不能平靜嗎？還是因?yàn)檫\(yùn)轉(zhuǎn)不息而不能自己停下來呢？云變成了雨嗎？雨變成了云嗎？是誰在興云施雨呢？是誰閑居無事貪求歡樂而促成了這種現(xiàn)象？風(fēng)起于北方，一會兒西一會兒東，在天空中來回游動，是誰吐氣或吸氣造成了云彩的飄動？還是誰閑居無事煽動而造成這樣的現(xiàn)象？我斗膽地請教是些什么緣故？”巫咸祒說：“過來！我告訴你。天地有六極五常，帝王順應(yīng)天道發(fā)展的規(guī)律，天下就會太平，違背這個規(guī)律，天下就會大亂。對于九州百姓聚居的事情，治理成功，道德完備，帝王的功德普照天下，人們則會擁戴他。這就是上古帝王?！?
? 宋國的太宰蕩向莊子請教關(guān)于“仁”的問題。莊子說：“虎和狼就是仁。”太宰蕩說：“這話怎么講？”莊子說：“虎狼也能父子相互親愛，為什么不能叫做仁呢？”太宰蕩又問：“那什么是至仁呢？”莊子說：“最高境界的仁就是沒有親?！碧资幷f：“我聽說，沒有親就不會有愛，沒有愛就不會有孝，那么至仁就是不孝，可以這樣說嗎？”
? 莊子說：“不可以這樣說。不是這樣，至仁是高尚的，孝本來就不足以說明它。前面說法不是以孝為過，而是說孝還不足以盡至仁之義。往南去的人到達(dá)郢都，面向北方而不見冥山，是什么原因呢？距離太遙遠(yuǎn)了。所以說做到尊敬而履行孝道容易，做到仁愛而履行孝道難；做到仁愛而履行孝道容易，忘掉親情就難；忘掉親情容易，讓親人忘掉我就難；讓親人忘掉我容易，讓我忘掉天下人就難；忘掉天下人容易，使天下人忘掉我就難。盛德遺忘了堯舜因而堯舜方才能任物自得，利益和恩澤施給萬世，天下人卻沒有誰知道，難道偏偏需要深深慨嘆而大談仁孝嗎！孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，這些都是用來勸勉自身而拘執(zhí)真性的，不值得推崇。所以說，最高貴的，摒棄一國的爵位而不顧；最富有的，摒棄全國所有的財物而不顧，最完美的心愿，就是摒棄所有的名譽(yù)而不顧。正因?yàn)槿绱耍蟮朗怯篮悴蛔兊??！?/p>

南華經(jīng)文言文

1. 求莊子南華經(jīng)全篇譯文 《莊子》又稱《南華經(jīng)》，莊周及其后學(xué)撰.莊子，名周，曾受號南華仙人，戰(zhàn)國時期睢陽蒙縣（今河南商丘東北）人.曾做過漆園吏，后厭惡仕途，隱居著述.《莊子》約成書于先秦時期，《漢書·藝文志》著錄五十二篇，今本三十三篇.其中內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一，全書以內(nèi)篇為核心，內(nèi)篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了莊子的哲學(xué)思想.以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現(xiàn)形式，繼承和發(fā)揚(yáng)了老子的學(xué)說，后世并稱“老莊”，指稱道家.行文汪洋恣肆，瑰麗詭譎，意出塵外，乃先秦諸子文章的典范之作. 文人墨客，在現(xiàn)實(shí)中受了挫折，往往痛讀莊子，幻想虛靜無為，放浪形骸，做“逍遙游”，生云外之志，且中國的文人，大都在現(xiàn)實(shí)的紛爭中以孔子思想自勵，又在內(nèi)心世界以莊子自譴，所以，幾千年來，莊子給人們提供了在現(xiàn)世心靈安頓的場所，因終其書，“游”始終是莊子眼中的最高境界. 《莊子》現(xiàn)存最早的注本是晉郭象的《莊子注》.清王先謙的《莊子集解》博采眾長，是較好的注本.清郭慶藩撰 《莊子集釋》，吸取了晉至清注解《莊子》的成果，可謂集其大成.今人陳鼓應(yīng)的《莊子今注今譯》，在注釋和譯文方面，亦頗為用力.。

2. 莊子的《南華經(jīng)》內(nèi)容是什么 莊子》又稱《南華經(jīng)》，一般認(rèn)為“南華”這個名字開始于唐玄宗的冊封。但陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中指出，“《隋書·經(jīng)籍志》子部道家類已著梁曠所撰《南華仙人莊子論》二十五卷（本三十卷缺），又《南華論音》三卷，可知‘南華’之名在唐代以前早已有了；《舊唐書·經(jīng)籍志》道家類也著錄梁曠所撰《南華仙人莊子論》三十卷（即《隋志》的《南華論》），惟不知梁曠是哪個時代的人，僅知他合盧景裕同時注過《老子》；盧景裕是北魏人，歿于東魏興和年間（公元539——542），正當(dāng)南朝梁武帝時代，遠(yuǎn)在唐天寶以前二百幾十年，大約梁曠的時代也相差不遠(yuǎn)?！?/p>

楊思范在《中國道教》（2003年第2期）中發(fā)表了“南華起源考”一文，其中提到了另一處“南華”之號在唐玄宗之前就已出現(xiàn)的證據(jù)， 初唐四杰之一楊炯《原州百泉縣令李君神道碑》云：“及其玄黃再造，日月重輪，功成而不居，名遂而身退。南華吾師也，新居賤職；東方達(dá)人也，安乎卑位?！痹撐挠种赋?，在敦煌寫卷P.2390《失題道經(jīng)》中引《南華論》八處（見黃永武《敦煌寶藏》，臺北·新文豐出版公司，1985年，第120冊179 - 183頁。），楊文認(rèn)為這些引文中，“除有幾字與通行本《莊子》稍有出入外，大體是《莊子》的原文。據(jù)此可知《南華論》即是論《莊子》，‘論’是梁曠對《莊子》一書的評或釋?？梢钥隙≒.2390《失題道經(jīng)》所引的‘南華論云’出自梁曠的《南華論》一書?！?/p>

由此可見，《莊子》在唐玄宗之前就已經(jīng)有人稱為“南華”了，而且很可能這樣稱呼的人越來越多，以致在玄宗時得到了官方的認(rèn)可?！端鍟そ?jīng)籍志》：“《南華論》，二十五卷， 梁曠撰，本三十卷?！薄端鍟肥翘铺跁r，魏征主持編纂的，而當(dāng)時《南華論》就已經(jīng)亡逸了五卷，可見所出尚在唐朝以前相當(dāng)一段時間，其作者應(yīng)就是與盧景裕同注《老子》的那個梁曠。

至于莊子為何被稱為南華，陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中，還提到：“注《莊子》者亦有引證東晉王嘉的《拾遺記》云：‘莊子，字子休，號南華子’……但查今本《拾遺記》，未見‘莊周號南華子’這一條，若不是佚文，那就是注家引證有錯誤。注家又說，莊周隱居于曹州之南華山，故其書名《南華經(jīng)》，這件事也值得懷疑?！标悢t寧先生通過考證《舊唐書·地理志》認(rèn)定“南化縣因莊子而得名……縣名既然能改，難道山名不能改，未必是先有山名然后才有書名?！?/p>

南華到底從何而起，實(shí)難確證。不過我個人懷疑，“南華”或許是像“東華帝君”一樣的名稱。六朝時道教上清派興盛，《上清經(jīng)》有不少神仙洞府的稱號描述，“東華”就是一例?！澳先A”大約起于此時代?；蛟S這種道教思潮受到過佛教凈土思想的一些影響。與梁曠同注《老子》的盧景裕就兼佛教，他們或許同屬北人，視莊子所在地為南方。不過以上都是臆測了.

3. 南華經(jīng) 相如賦 班固文 馬遷史 右軍帖 屈子離騷,古今絕藝意思 原文好像是：

南華經(jīng)、相如賦、班固文、馬遷史、薛濤箋、右軍帖、少陵詩、摩詰畫、屈子離騷，古今絕藝；

滄海日，赤誠霞、峨嵋霧、巫山云、洞庭月、鼓蠡煙、瀟湘雨、廣陵濤、廬山瀑布，宇宙奇觀。

意譯：《南華經(jīng)》、司馬相如的辭賦、班固的文章、司馬遷的史書、薛濤的詩箋、王羲之的書帖、杜甫的詩、王維的畫、屈原的離騷，都是古今絕藝！

東海之濱的日出，赤誠的霞光、峨嵋山的霧、巫山的云，洞庭湖的明月、鄱陽湖的煙、瀟湘的雨、廣陵的水濤、廬山的瀑布，都是宇宙的奇觀。

4. 莊子 南華經(jīng)第11篇的內(nèi)容 《莊子·外篇·在宥第十一》聞在宥天下，不聞治天下也。

在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。

夫不恬不愉。非德也；非德也而可長久者，天下無之。

人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。

于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。

故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！而且說明邪，是淫于色也；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也；說禮邪，是相于技也；說樂邪，是相于淫也；說圣邪，是相于藝也；說知邪，是相于疵也。

天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷囗（左“犭”右“倉”）囊而亂天下也。

而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以囗（左“亻”右“舞”）之。

吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。

故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。

吾又何暇治天下哉！崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，無攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。

其居也，淵而靜；其動也，縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無囗（“跋”字以“月”代“足”音ba2），脛無毛，以養(yǎng)天下之形。

愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也。

堯于是放囗（“灌”字以“讠”代“氵”音huan1）兜于崇山，投三苗于三囗（左“山”右“?！保鞴补び谟亩?，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。

下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。

于是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。

故賢者伏處大山囗（左“山”右“甚”音kan1）巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離囗（左“足”右“支”）攘臂乎桎梏之間。

意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊囗（左“木”右“妾”音jie1）囗（“摺”字以“木”代“扌”音xi2）也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：絕圣棄知，而天下大治。黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。

吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。

自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問：治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來，吾語女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。

無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。

目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。

慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。

故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！秉S帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！”廣成子曰：“來！余語女：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。

得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。

故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。

當(dāng)我緡乎，遠(yuǎn)我昏乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！”云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。

云將見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問也?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝?！”云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)。

今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問。又三年，東游，過有宋之野，而適遭鴻蒙。

云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞于鴻蒙。鴻蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀。

5. 南華經(jīng)的主要內(nèi)容是什么 《南華經(jīng)》本書《莊子》.它是先秦時代的作品.一般認(rèn)為，《南華經(jīng)》是先秦思想家莊周及其后學(xué)的作品集.現(xiàn)存《南華經(jīng)》共三十三篇，分成內(nèi)，外，雜篇，其中內(nèi)篇七篇，雜篇十一篇.根據(jù)歷史上諸多注疏及今人的研究，內(nèi)篇七篇基本思想較為統(tǒng)一，相互間有一種內(nèi)在的，緊密的聯(lián)系，可視為莊周本人的作品；外，雜篇無論思想內(nèi)容還是文字風(fēng)格皆不盡統(tǒng)一，非一人一時之作，可視為莊周后學(xué)的作品.外篇，雜篇的一部分篇章主要闡述內(nèi)篇的思想，另一部分篇章則吸取儒，法，名諸家思想，對內(nèi)篇思想作新的發(fā)揮，還有若干篇章為猛烈抨擊社會現(xiàn)實(shí)和統(tǒng)治者的文字.今人研究《南華經(jīng)》，往往是把它看作一個整體，只是在討論莊周與其后學(xué)關(guān)系時，才明確區(qū)分內(nèi)，外，雜三篇思想的不同。

《莊子》外篇?天運(yùn)?：老子說仁義

2022.01.05周三陰D5

“志道樂學(xué)·國學(xué)經(jīng)典”D513

《莊子》外篇 天運(yùn)

五

【原文】

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播穅瞇目[1]，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚[2]，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心[3]，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動，總德而立矣，又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯，名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！?

? ? 孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉？”

? ? 孔子曰：“吾乃今于是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能嗋[4]，予又何規(guī)老聃哉！”

? ? 子貢曰：“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發(fā)動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：“予年運(yùn)而往矣；子將何以戒我乎？”

? ? 子貢曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”

? ? 老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”

? ? 對曰：“堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同?！?

? ? 老聃曰：“小子少進(jìn)！余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其服而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯于蠣蠆之尾[5]，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎，其無恥也？”子貢蹴蹴然立不安[6]。

【注釋】

? ? [1]播：散播。瞇（mǐ）目：細(xì)微之物進(jìn)入眼睛。[2]虻（méng）：牛虻。噆（zàn）：咬。[3]憯（cǎn）然：惡毒，兇狠的樣子。[4]嗋（xíe）：合攏，聚攏。[5]蠣蠆（lì hài）：一種尾巴有劇毒的蟲。[6]蹴蹴（cù）然：心神不定的樣子。

? ? 【譯文】

? ? 孔子去拜見老聃并和他討論仁義的問題。老聃說：“播揚(yáng)的糠屑瞇了我的眼睛，天地四方就會分辨不出方向；皮膚被蚊虻之類的小蟲叮咬，整個晚上不能睡覺。仁義非常毒害，使我內(nèi)心煩亂，引起的禍亂沒有比它更大的了。你要想讓天下不喪失淳厚質(zhì)樸的本性，就該順應(yīng)自然而行事，秉持自然的德性而自立于世，又何必盡力去標(biāo)榜仁義，就好像敲著鼓去追趕逃亡的人似的。白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑，烏鴉的黑和天鵝的白都是出于本然，不足以分辨誰優(yōu)誰劣；名聲和榮譽(yù)那樣外在的東西，更不足以播散張揚(yáng)。泉水干涸了，魚兒依偎在一起被困在陸地上，用濕氣相互滋潤，用唾液相互濕潤，倒不如在江湖里相互遺忘。”

? ? 孔子拜見老聃后回到家，整整三天不講話。弟子問道：“先生見到老聃，是怎么規(guī)勸他的呢？”

孔子說：“我到今天才真正見到龍了，合眾體而成，舒展開鱗甲形成耀目文彩，騰云駕霧，而以陰陽二氣為養(yǎng)。我見了它驚詫得口張開而合不擾，我又能用什么去規(guī)勸老聃呀？”

? ? 子貢說：“如此說來，人本來就有安坐如尸而神游如龍，似深淵般靜默而又蘊(yùn)含驚雷般巨響，發(fā)動時如天地一般變幻莫測的嗎？我也能見到他并親自加以體察嗎？”于是借助孔子的名義前去拜見老聃。老聃正伸腿坐在堂上，輕聲回答說：“我的年紀(jì)已經(jīng)很大了，你對我有什么指教嗎？”

? ? 子貢說：“三皇五帝治理天下的方法各不相同，但是他們的名聲卻是同樣崇高。然而只有先生認(rèn)為他們不是圣人，這是為什么呢？”

? ? 老聃說：“年輕人，你稍微往前走一點(diǎn)，你為什么說三皇五帝治理天下的方法不同呢？”

? ? 子貢回答：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用力治水而湯用力征伐，文王順從商紂不敢有所背逆，武王背逆商紂而不順服，所以說各不相同?！?

? ? 老聃說：“年輕人，你再走近一點(diǎn)！我對你說說三皇五帝治理天下的事。黃帝治理天下，使民心淳樸無分別，有的死了親人卻不哭泣，別人也不責(zé)怪他。堯治理天下，使民心相愛，有人為了親近親人根據(jù)等差關(guān)系做到親疏有別，別人對此并不責(zé)難。虞舜治理天下，使百姓心存競爭，懷孕的婦女十個月生下孩子，孩子出生五個月就能張口說話，不到兩三歲就開始識人問事，于是開始出現(xiàn)夭折短命的現(xiàn)象。夏禹治理天下，使百姓心懷變詐，人人存有機(jī)變之心因而動刀動槍成了理所當(dāng)然之事，殺死盜賊不算殺人，人們各自結(jié)成團(tuán)伙而肆意于天下，所以天下大受驚擾，儒家、墨家都紛紛而起。剛開始他們還講一點(diǎn)倫理道德，可是到現(xiàn)在簡直就像個搔首弄姿的婦女，還能說什么呢！我告訴你，三皇五帝治理天下，名義上叫做治理，而擾亂人性和真情沒有什么比他們更嚴(yán)重的了。三皇的心智就只是，對上而言遮掩了日月的光明，對下而言違背了山川的精粹，就中而言毀壞了四時的推移。他們的心智比蛇蝎之尾還慘毒，就連小小的獸類，也不可能使本性和真情獲得安寧，可是還自以為是圣人。不可恥嗎？他們真的很無恥！”子貢聽后驚恐不安地站在那里。

《莊子》共有多少篇，內(nèi)篇多少章，外篇多少章，雜篇多少章？

一、莊子的作品：

《莊子》共有33篇

內(nèi)篇7章

外篇15章

雜篇11章

《莊子》書分內(nèi)、外、雜篇，原有五十二篇，乃由戰(zhàn)國中晚期逐步流傳、揉雜、附益，至西漢大致成形，然而當(dāng)時流傳版本，今已失傳。目前所傳三十三篇，已經(jīng)郭象整理，篇目章節(jié)與漢代亦有不同。內(nèi)篇大體可代表戰(zhàn)國時期莊子思想核心，而外、雜篇發(fā)展則縱橫百余年，參雜黃老、莊子后學(xué)形成復(fù)雜的體系。司馬遷認(rèn)為莊子思想“其要?dú)w本于老子”。然而就莊子書中寓言、義理及《天下篇》對老子思想所評述，老子與莊子思想架構(gòu)有別，關(guān)懷亦不相同，所謂“道家”思想體系與《莊子》書，實(shí)經(jīng)過長期交融激蕩，經(jīng)漢代學(xué)者整理相關(guān)材料，方才編定。

二、莊子簡介：

莊子（約公元前369年—公元前286年），名周，生卒年失考，與孟子同時。戰(zhàn)國宋國蒙邑（河南省民權(quán)）人，曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據(jù)傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為南華經(jīng)。

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