天道運而無所積,故萬物成;帝道運而無所積,故天下歸;圣道運而無所積,故海內(nèi)服。明于天,通于圣,六通四辟于帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者矣!圣人之靜也,非曰靜也善,故靜也。萬物無足以撓心者,故靜也。水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉。水靜猶明,而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者,天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛,虛則實,實則倫矣。虛則靜,靜則動,動則得矣。靜則無為,無為也,則任事者責(zé)矣。無為則俞俞。俞俞者,憂患不能處,年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者,萬物之本也。明此以南鄉(xiāng),堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄圣素王之道也。以此退居而閑游,江海山林之士服;以此進(jìn)為而撫世,則功大名顯而天下一也。靜而圣,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也。所以均調(diào)天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。莊子曰:“吾師乎,吾師乎!赍萬物而不為戾;澤及萬世而不為仁;長于上古而不為壽;覆載天地、刻雕眾形而不為巧?!贝酥^天樂。故曰:知天樂者,其生也天行,其死也物化。靜而與陰同德,動而與陽同波。故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責(zé)。故曰:其動也天,其靜也地,一心定而王天下;其鬼不祟,其魂不疲,一心定而萬物服。言以虛靜推于天地,通于萬物,此之謂天樂。天樂者,圣人之心以畜天下也。
夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常。無為也,則用天下而有余;有為也,則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也,下亦無為也,是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也,上亦有為也,是上與下同道。上與下同道則不主。上必?zé)o為而用下,下必有為為天下用。此不易之道也。
故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也;辯雖雕萬物,不自說也;能雖窮海內(nèi),不自為也。天不產(chǎn)而萬物化,地不長而萬物育,帝王無為而天下功。故曰:莫神于天,莫富于地,莫大于帝王。故曰:帝王之德配天地。此乘天地,馳萬物,而用人群之道也。
本在于上,末在于下;要在于主,詳在于臣。三軍五兵之運,德之末也;賞罰利害,五刑之辟,教之末也;禮法度數(shù),刑名比詳,治之末也;鐘鼓之音,羽旄之容,樂之末也;哭泣衰絰,隆殺之服,哀之末也。此五末者,須精神之運,心術(shù)之動,然后從之者也。末學(xué)者,古人有之,而非所以先也。君先而臣從,父先而子從,兄先而弟從,長先而少從,男先而女從,夫先而婦從。夫尊卑先后,天地之行也,故圣人取象焉。天尊地卑,神明之位也;春夏先,秋冬后,四時之序也;萬物化作,萌區(qū)有狀,盛衰之殺,變化之流也。夫天地至神矣,而有尊卑先后之序,而況人道乎!宗miao尚親,朝廷尚尊,鄉(xiāng)黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。語道而非其序者,非其道也。語道而非其道者,安取道哉!
是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁義次之,仁義已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而賞罰次之,賞罰已明而愚知處宜,貴賤履位,仁賢不肖襲情。必分其能,必由其名。以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知謀不用,必歸其天。此之謂大平,治之至也。故書曰:“有形有名?!毙蚊?,古人有之,而非所以先也。古之語大道者,五變而形名可舉,九變而賞罰可言也。驟而語形名,不知其本也;驟而語賞罰,不知其始也。倒道而言,迕道而說者,人之所治也,安能治人!驟而語形名賞罰,此有知治之具,非知治之道??捎糜谔煜拢蛔阋杂锰煜?。此之謂辯士,一曲之人也。禮法數(shù)度,形名比詳,古人有之。此下之所以事上,非上之所以畜下也。
昔者舜問于堯曰:“天王之用心何如?”堯曰:“吾不敖無告,不廢窮民,苦死者,嘉孺子而哀婦人,此吾所以用心已。”舜曰:“美則美矣,而未大也?!眻蛟唬骸叭粍t何如?”舜曰:“天德而出寧,日月照而四時行,若晝夜之有經(jīng),云行而雨施矣!”堯曰:“膠膠擾擾乎!子,天之合也;我,人之合也?!狈蛱斓卣?,古之所大也,而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者,奚為哉?天地而已矣!
孔子西藏書于周室,子路謀曰:“由聞周之征藏史有老聃者,免而歸居,夫子欲藏書,則試往因焉。”孔子曰:“善。”往見老聃,而老聃不許,于是繙(音fan2)十二經(jīng)以說。老聃中其說,曰:“大謾,愿聞其要?!笨鬃釉唬骸耙谌柿x?!崩像踉唬骸罢垎枺喝柿x,人之性邪?”孔子曰:“然,君子不仁則不成,不義則不生。仁義,真人之性也,又將奚為矣?”老聃曰:“請問:何謂仁義?”孔子曰:“中心物愷,兼愛無私,此仁義之情也。”老聃曰:“意,幾乎后言!夫兼愛,不亦迂夫!無私焉,乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎?則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹木固有立矣。夫子亦放德而行,遁遁而趨,已至矣!又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉!意,夫子亂人之性也?!?/p>
士成綺見老子而問曰:“吾聞夫子圣人也。吾固不辭遠(yuǎn)道而來愿見,百舍重趼而不敢息。今吾觀子非圣人也,鼠壤有余蔬而棄妹,不仁也!生熟不盡于前,而積斂無崖。”老子漠然不應(yīng)。士成綺明日復(fù)見,曰:“昔者吾有剌于子,今吾心正郤矣,何故也?”老子曰:“夫巧知神圣之人,吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛;呼我馬也而謂之馬。茍有其實,人與之名而弗受,再受其殃。吾服也恒服,吾非以服有服?!笔砍删_雁行避影,履行遂進(jìn),而問修身若何。老子曰:“而容崖然,而目沖然,而顙囗(左上“月”左下“廾”右“頁”)然,而口闞然,而狀義然。似系馬而止也,動而持,發(fā)也機,察而審,知巧而睹于泰,凡以為不信。邊竟有人焉,其名為竊。”
老子曰:“夫道,于大不終,于小不遺,故萬物備。廣廣乎其無不容也,淵淵乎其不可測也。形德仁義,神之末也,非至人孰能定之!夫至人有世,不亦大乎,而不足以為之累;天下奮柄而不與之偕;審乎無假而不與利遷;極物之真,能守其本。故外天地,遺萬物,而神未嘗有所困也。通乎道,合乎德,退仁義,賓禮樂,至人之心有所定矣!”
世之所貴道者,書也。書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。故視而可見者,形與色也;聽而可聞?wù)?,名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲,果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!
桓公讀書于堂上,輪扁斫輪于堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:“敢問:“公之所讀者,何言邪?”公曰:“圣人之言也?!痹唬骸笆ト嗽诤酰俊惫唬骸耙阉酪??!痹唬骸叭粍t君之所讀者,古人之糟粕已夫!”桓公曰:“寡人讀書,輪人安得議乎!有說則可,無說則死!”輪扁曰:“臣也以臣之事觀之。斫輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入,不徐不疾,得之于手而應(yīng)于心,口不能言,有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣,然則君之所讀者,古人之糟粕已夫!”
《古代兵法散文·戰(zhàn)國兵法·莊子》原文鑒賞
[原文](節(jié)選)
徐無鬼
武侯曰:“欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵,其可乎?”
徐無鬼曰:“不可。愛民,害民之始也; 為義偃兵,造兵之本也。君自此為之,則殆不成。凡成美,惡器也。君雖為仁義,幾且偽哉!形固造形,成固有伐,變固外戰(zhàn)。君亦必?zé)o盛鶴列于麗譙之間,無徒驥于錙壇之宮,無藏逆于得,無以巧勝人,無以謀勝人,無以戰(zhàn)勝人。夫殺人之士民,兼人之土地,以養(yǎng)吾私與吾神者,其戰(zhàn)不知孰善。勝之惡乎在?君若勿已矣,修胸中之誠,以應(yīng)天地之情而勿攖。夫民死已脫矣,君將惡乎用夫偃兵哉!”
列御寇
圣人以必不必,故無兵;眾人以不必必之,故多兵;順于兵,故行有求。兵,恃之則亡。
[鑒賞]
《莊子》,亦稱《南華經(jīng)》。道家經(jīng)典之一?!稘h書·藝文志》著錄52篇。今本存33篇,分內(nèi)篇、外篇、雜篇三部分。內(nèi)篇有:逍遙游、齊物論、養(yǎng)生主、人間世、德充符、大宗師、應(yīng)帝王共7篇:外篇有:駢拇、馬蹄、胠篋、在宥、天地、天道、天運、刻意、繕性、秋水、至樂、達(dá)生、山木、田子方、知北游共15篇、雜篇有:庚桑楚、徐無鬼、則陽、外物、寓言、讓王、盜跖、說劍、漁父、列御寇、天下共11篇。不少學(xué)者認(rèn)為內(nèi)篇部分是莊子自著,外篇和雜篇部分是莊子后學(xué)所作。
莊子,名周(公元前369年-公元前286年),宋國蒙(今河南商丘縣東北)人,道家學(xué)派的主要代表人物?!妒酚洝氛f莊子“寧游戲污瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾志焉?!币簧辉握f干祿,也很少聚徒講學(xué),基本上過著貧困的隱居生活。
莊子的文章汪洋放縱,光怪陸離,不易捉摸。關(guān)于莊子哲學(xué)思想,有說是唯心主義的,有說是唯物主義的,歷來爭議頗多。在政治社會觀方面,莊子認(rèn)為當(dāng)時政治極為黑暗,“今處昏上亂相之間”,人民不受刑戮就是幸運,尖銳地批判了“竊鉤者誅,竊國者為諸侯”的現(xiàn)實;指責(zé)儒家的仁義說教;反對文明和圣智(“絕圣棄知,大盜乃止?!薄稗宥氛酆?,而民不爭?!?;主張個人的順天任性和社會的無為而治。廣泛的論述了他的自由觀、平等觀、怎樣養(yǎng)生、怎樣處世等等。他的思想包含著某些積極因素,也流露出嚴(yán)重的沒落情緒。
《莊子》一書很少正面涉及戰(zhàn)爭和軍事,本書選錄的二則言論,可以說明莊子及其后學(xué)對用兵的基本觀點,這和《莊子》哲學(xué)也是大體吻合的。
第一則選自雜篇《徐無鬼》,此段內(nèi)容的核心是反對一切戰(zhàn)爭,無論是正義戰(zhàn)爭還是非正義戰(zhàn)爭。這和莊子學(xué)派提倡“無功”“無名”是一致的?!肚f子·逍遙游》說:“神人無功,圣人無名?!辈灰⒐?,不要求名,任其自然,無為而治。所以,這第一則說的武侯希望愛人民、行仁義而進(jìn)行停止戰(zhàn)爭的努力,徐無鬼認(rèn)為是多余的。愛民是害民之始,行義是作偽之形,偃兵是造兵之端。這些所謂“好事”,都不必存心去做,否則適得其反。唯一正確的做法,就是“修胸中之誠,以應(yīng)天地之情而勿攖”,修養(yǎng)本性,順應(yīng)自然而不要違拗。統(tǒng)治者什么也不做(包括統(tǒng)治者自認(rèn)為的好事—偃兵),那人民就受益不淺了,可以免于一死了。這里可見莊子學(xué)派以保養(yǎng)真性、順應(yīng)自然為宗旨,無論是興兵或止戰(zhàn),都是表示反對。
第二則選自雜篇《列御寇》。這是莊子學(xué)派對戰(zhàn)爭起源的基本看法?!笆ト艘员夭槐?,故無兵;眾人以不必必之,故多兵?!本褪钦f圣人對即使是必然之理的事,也采取無可無不可的態(tài)度,所以沒有兵爭;一般人對是非問題太執(zhí)著了,所以有兵爭。在《莊子·齊物論》里有一句名言,“彼亦一是非,此亦一是非?!备饔懈鞯氖欠?,等于說沒有是非。莊子的兵爭論和莊子思想體系一致,但和戰(zhàn)爭的起源和性質(zhì)相去甚遠(yuǎn),只是一種唯心主義的空論。
《莊子》通行本,有晉郭象注《莊子》,清王先謙《莊子集解》、郭慶藩《莊子集釋》等。本書編錄時,正文以中華書局1981年版《莊子集釋》為底本。
1. 求莊子南華經(jīng)全篇譯文 《莊子》又稱《南華經(jīng)》,莊周及其后學(xué)撰.莊子,名周,曾受號南華仙人,戰(zhàn)國時期睢陽蒙縣(今河南商丘東北)人.曾做過漆園吏,后厭惡仕途,隱居著述.《莊子》約成書于先秦時期,《漢書·藝文志》著錄五十二篇,今本三十三篇.其中內(nèi)篇七,外篇十五,雜篇十一,全書以內(nèi)篇為核心,內(nèi)篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了莊子的哲學(xué)思想.以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現(xiàn)形式,繼承和發(fā)揚了老子的學(xué)說,后世并稱“老莊”,指稱道家.行文汪洋恣肆,瑰麗詭譎,意出塵外,乃先秦諸子文章的典范之作. 文人墨客,在現(xiàn)實中受了挫折,往往痛讀莊子,幻想虛靜無為,放浪形骸,做“逍遙游”,生云外之志,且中國的文人,大都在現(xiàn)實的紛爭中以孔子思想自勵,又在內(nèi)心世界以莊子自譴,所以,幾千年來,莊子給人們提供了在現(xiàn)世心靈安頓的場所,因終其書,“游”始終是莊子眼中的最高境界. 《莊子》現(xiàn)存最早的注本是晉郭象的《莊子注》.清王先謙的《莊子集解》博采眾長,是較好的注本.清郭慶藩撰 《莊子集釋》,吸取了晉至清注解《莊子》的成果,可謂集其大成.今人陳鼓應(yīng)的《莊子今注今譯》,在注釋和譯文方面,亦頗為用力.。
2. 莊子的《南華經(jīng)》內(nèi)容是什么 莊子》又稱《南華經(jīng)》,一般認(rèn)為“南華”這個名字開始于唐玄宗的冊封。但陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中指出,“《隋書·經(jīng)籍志》子部道家類已著梁曠所撰《南華仙人莊子論》二十五卷(本三十卷缺),又《南華論音》三卷,可知‘南華’之名在唐代以前早已有了;《舊唐書·經(jīng)籍志》道家類也著錄梁曠所撰《南華仙人莊子論》三十卷(即《隋志》的《南華論》),惟不知梁曠是哪個時代的人,僅知他合盧景裕同時注過《老子》;盧景裕是北魏人,歿于東魏興和年間(公元539——542),正當(dāng)南朝梁武帝時代,遠(yuǎn)在唐天寶以前二百幾十年,大約梁曠的時代也相差不遠(yuǎn)?!?/p>
楊思范在《中國道教》(2003年第2期)中發(fā)表了“南華起源考”一文,其中提到了另一處“南華”之號在唐玄宗之前就已出現(xiàn)的證據(jù), 初唐四杰之一楊炯《原州百泉縣令李君神道碑》云:“及其玄黃再造,日月重輪,功成而不居,名遂而身退。南華吾師也,新居賤職;東方達(dá)人也,安乎卑位?!痹撐挠种赋?,在敦煌寫卷P.2390《失題道經(jīng)》中引《南華論》八處(見黃永武《敦煌寶藏》,臺北·新文豐出版公司,1985年,第120冊179 - 183頁。),楊文認(rèn)為這些引文中,“除有幾字與通行本《莊子》稍有出入外,大體是《莊子》的原文。據(jù)此可知《南華論》即是論《莊子》,‘論’是梁曠對《莊子》一書的評或釋??梢钥隙≒.2390《失題道經(jīng)》所引的‘南華論云’出自梁曠的《南華論》一書?!?/p>
由此可見,《莊子》在唐玄宗之前就已經(jīng)有人稱為“南華”了,而且很可能這樣稱呼的人越來越多,以致在玄宗時得到了官方的認(rèn)可?!端鍟そ?jīng)籍志》:“《南華論》,二十五卷, 梁曠撰,本三十卷?!薄端鍟肥翘铺跁r,魏征主持編纂的,而當(dāng)時《南華論》就已經(jīng)亡逸了五卷,可見所出尚在唐朝以前相當(dāng)一段時間,其作者應(yīng)就是與盧景裕同注《老子》的那個梁曠。
至于莊子為何被稱為南華,陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中,還提到:“注《莊子》者亦有引證東晉王嘉的《拾遺記》云:‘莊子,字子休,號南華子’……但查今本《拾遺記》,未見‘莊周號南華子’這一條,若不是佚文,那就是注家引證有錯誤。注家又說,莊周隱居于曹州之南華山,故其書名《南華經(jīng)》,這件事也值得懷疑?!标悢t寧先生通過考證《舊唐書·地理志》認(rèn)定“南化縣因莊子而得名……縣名既然能改,難道山名不能改,未必是先有山名然后才有書名?!?/p>
南華到底從何而起,實難確證。不過我個人懷疑,“南華”或許是像“東華帝君”一樣的名稱。六朝時道教上清派興盛,《上清經(jīng)》有不少神仙洞府的稱號描述,“東華”就是一例?!澳先A”大約起于此時代。或許這種道教思潮受到過佛教凈土思想的一些影響。與梁曠同注《老子》的盧景裕就兼佛教,他們或許同屬北人,視莊子所在地為南方。不過以上都是臆測了.
3. 南華經(jīng) 相如賦 班固文 馬遷史 右軍帖 屈子離騷,古今絕藝意思 原文好像是:
南華經(jīng)、相如賦、班固文、馬遷史、薛濤箋、右軍帖、少陵詩、摩詰畫、屈子離騷,古今絕藝;
滄海日,赤誠霞、峨嵋霧、巫山云、洞庭月、鼓蠡煙、瀟湘雨、廣陵濤、廬山瀑布,宇宙奇觀。
意譯:《南華經(jīng)》、司馬相如的辭賦、班固的文章、司馬遷的史書、薛濤的詩箋、王羲之的書帖、杜甫的詩、王維的畫、屈原的離騷,都是古今絕藝!
東海之濱的日出,赤誠的霞光、峨嵋山的霧、巫山的云,洞庭湖的明月、鄱陽湖的煙、瀟湘的雨、廣陵的水濤、廬山的瀑布,都是宇宙的奇觀。
4. 莊子 南華經(jīng)第11篇的內(nèi)容 《莊子·外篇·在宥第十一》聞在宥天下,不聞治天下也。
在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之遷其德也。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉?昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。
夫不恬不愉。非德也;非德也而可長久者,天下無之。
人大喜邪,毗于陽;大怒邪,毗于陰。陰陽并毗,四時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,思慮不自得,中道不成章。
于是乎天下始喬詰卓鷙,而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足,舉天下以罰其惡者不給。
故天下之大不足以賞罰。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉!而且說明邪,是淫于色也;說聰邪,是淫于聲也;說仁邪,是亂于德也;說義邪,是悖于理也;說禮邪,是相于技也;說樂邪,是相于淫也;說圣邪,是相于藝也;說知邪,是相于疵也。
天下將安其性命之情,之八者,存可也,亡可也。天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷囗(左“犭”右“倉”)囊而亂天下也。
而天下乃始尊之惜之。甚矣,天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以進(jìn)之,鼓歌以囗(左“亻”右“舞”)之。
吾若是何哉!故君子不得已而臨蒞天下,莫若無為。無為也,而后安其性命之情。
故貴以身于為天下,則可以托天下;愛以身于為天下,則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏,無擢其聰明,尸居而龍見,淵默而雷聲,神動而天隨,從容無為而萬物炊累焉。
吾又何暇治天下哉!崔瞿問于老聃曰:“不治天下,安藏人心?”老聃曰:“女慎,無攖人心。人心排下而進(jìn)上,上下囚殺,淖約柔乎剛強,廉劌雕琢,其熱焦火,其寒凝冰,其疾俯仰之間而再撫四海之外。
其居也,淵而靜;其動也,縣而天。僨驕而不可系者,其唯人心乎!昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯、舜于是乎股無囗(“跋”字以“月”代“足”音ba2),脛無毛,以養(yǎng)天下之形。
愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規(guī)法度。然猶有不勝也。
堯于是放囗(“灌”字以“讠”代“氵”音huan1)兜于崇山,投三苗于三囗(左“山”右“?!保鞴补び谟亩?,此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。
下有桀、跖,上有曾、史,而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德不同,而性命爛漫矣;天下好知,而百姓求竭矣。
于是乎斤鋸制焉,繩墨殺焉,椎鑿決焉。天下脊脊大亂,罪在攖人心。
故賢者伏處大山囗(左“山”右“甚”音kan1)巖之下,而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,形戮者相望也,而儒墨乃始離囗(左“足”右“支”)攘臂乎桎梏之間。
意,甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!吾未知圣知之不為桁楊囗(左“木”右“妾”音jie1)囗(“摺”字以“木”代“扌”音xi2)也,仁義之不為桎梏鑿枘也,焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也!故曰:絕圣棄知,而天下大治。黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在于空同之上,故往見之,曰:“我聞吾子達(dá)于至道,敢問至道之精。
吾欲取天地之精,以佐五谷,以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生,為之奈何?”廣成子曰:“而所欲問者,物之質(zhì)也;而所欲官者,物之殘也。
自而治天下,云氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣,而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!”黃帝退,捐天下,筑特室,席白茅,閑居三月,復(fù)往邀之。廣成子南首而臥,黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn),再拜稽首而問曰:“聞吾子達(dá)于至道,敢問:治身奈何而可以長久?”廣成子蹶然而起,曰:“善哉問乎!來,吾語女至道:至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。
無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。
目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。慎女內(nèi),閉女外,多知為敗。
我為女遂于大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入于窈冥之門矣,至彼至陰之原也。天地有官,陰陽有藏。
慎守女身,物將自壯。我守其一以處其和。
故我修身千二百歲矣,吾形未常衰?!秉S帝再拜稽首曰:“廣成子之謂天矣!”廣成子曰:“來!余語女:彼其物無窮,而人皆以為有終;彼其物無測,而人皆以為有極。
得吾道者,上為皇而下為王;失吾道者,上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。
故余將去女,入無窮之門,以游無極之野。吾與日月參光,吾與天地為常。
當(dāng)我緡乎,遠(yuǎn)我昏乎!人其盡死,而我獨存乎!”云將東游,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。
云將見之,倘然止,贄然立,曰:“叟何人邪?叟何為此?”鴻蒙拊脾雀躍不輟,對云將曰:“游!”云將曰:“朕愿有問也?!兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝?!”云將曰:“天氣不和,地氣郁結(jié),六氣不調(diào),四時不節(jié)。
今我愿合六氣之精以育群生,為之奈何?”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰:“吾弗知!吾弗知!”云將不得問。又三年,東游,過有宋之野,而適遭鴻蒙。
云將大喜,行趨而進(jìn)曰:“天忘朕邪?天忘朕邪?”再拜稽首,愿聞于鴻蒙。鴻蒙曰:“浮游不知所求,猖狂不知所往,游者鞅掌,以觀。
5. 南華經(jīng)的主要內(nèi)容是什么 《南華經(jīng)》本書《莊子》.它是先秦時代的作品.一般認(rèn)為,《南華經(jīng)》是先秦思想家莊周及其后學(xué)的作品集.現(xiàn)存《南華經(jīng)》共三十三篇,分成內(nèi),外,雜篇,其中內(nèi)篇七篇,雜篇十一篇.根據(jù)歷史上諸多注疏及今人的研究,內(nèi)篇七篇基本思想較為統(tǒng)一,相互間有一種內(nèi)在的,緊密的聯(lián)系,可視為莊周本人的作品;外,雜篇無論思想內(nèi)容還是文字風(fēng)格皆不盡統(tǒng)一,非一人一時之作,可視為莊周后學(xué)的作品.外篇,雜篇的一部分篇章主要闡述內(nèi)篇的思想,另一部分篇章則吸取儒,法,名諸家思想,對內(nèi)篇思想作新的發(fā)揮,還有若干篇章為猛烈抨擊社會現(xiàn)實和統(tǒng)治者的文字.今人研究《南華經(jīng)》,往往是把它看作一個整體,只是在討論莊周與其后學(xué)關(guān)系時,才明確區(qū)分內(nèi),外,雜三篇思想的不同。
一、莊子的作品:
《莊子》共有33篇
內(nèi)篇7章
外篇15章
雜篇11章
《莊子》書分內(nèi)、外、雜篇,原有五十二篇,乃由戰(zhàn)國中晚期逐步流傳、揉雜、附益,至西漢大致成形,然而當(dāng)時流傳版本,今已失傳。目前所傳三十三篇,已經(jīng)郭象整理,篇目章節(jié)與漢代亦有不同。內(nèi)篇大體可代表戰(zhàn)國時期莊子思想核心,而外、雜篇發(fā)展則縱橫百余年,參雜黃老、莊子后學(xué)形成復(fù)雜的體系。司馬遷認(rèn)為莊子思想“其要歸本于老子”。然而就莊子書中寓言、義理及《天下篇》對老子思想所評述,老子與莊子思想架構(gòu)有別,關(guān)懷亦不相同,所謂“道家”思想體系與《莊子》書,實經(jīng)過長期交融激蕩,經(jīng)漢代學(xué)者整理相關(guān)材料,方才編定。
二、莊子簡介:
莊子(約公元前369年—公元前286年),名周,生卒年失考,與孟子同時。戰(zhàn)國宋國蒙邑(河南省民權(quán))人,曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家,是道家學(xué)派的代表人物,老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據(jù)傳,又嘗隱居南華山,故唐玄宗天寶初,詔封莊周為南華真人,稱其著書《莊子》為南華經(jīng)。
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