《莊子》第27章 寓言

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也。人而無(wú)人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：“言無(wú)言?！毖詿o(wú)言：終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可；惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始時(shí)所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也?！被葑釉唬骸翱鬃忧谥痉??！鼻f子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言也?？鬃釉疲悍蚴懿藕醮蟊荆瑥?fù)靈以生。鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！”

曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂(lè)；后仕，三千鍾而不洎，吾心悲?！钡茏訂?wèn)于仲尼曰：“若參者，可謂無(wú)所縣其罪乎？”曰：“既已縣矣！夫無(wú)所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也?！?/p>

顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來(lái)，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有為，死也。勸公以其私，死也有自也，而生陽(yáng)也，無(wú)自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？天有歷數(shù)，地有人據(jù)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無(wú)命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無(wú)鬼邪？無(wú)以相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？”

眾罔兩問(wèn)于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發(fā)；向也坐而今也起；向也行而今也止：何也？”景曰：“搜搜也，奚稍問(wèn)也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也?；鹋c日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以無(wú)有待者乎！彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)。強(qiáng)陽(yáng)者，又何以有問(wèn)乎！”

陽(yáng)子居南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也?！标?yáng)子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不閑，是以不敢；今閑矣，請(qǐng)問(wèn)其故?！崩献釉唬骸岸☆№祉?，而誰(shuí)與居！大白若辱，盛德若不足?！标?yáng)子居蹴然變?nèi)菰唬骸熬绰劽?！”其往也，舍者迎將其家，公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣！

《先秦散文·莊子·寓言(節(jié)選)》原文鑒賞

《先秦散文·莊子·寓言(節(jié)選)》原文鑒賞

寓言十九①，重言十七②，卮言日出③，和以天倪④。寓言十九，藉外論之⑤。親父不為其子媒⑥，親父譽(yù)之，不如非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)⑦，不與己同則反⑧;同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也⑨，是為耆艾⑩。年先矣(11)，而無(wú)經(jīng)緯本末以期來(lái)者(12)，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也(13);人而無(wú)人道，是之謂陳人(14)。卮言日出，和以天倪，因以曼衍(15)，所以窮年(16)。不言則齊(17)，齊與言不齊(18)，言與齊不齊也，故曰無(wú)言。言無(wú)言(19)，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言。有自也而可(20)，有自也而不可;有自也而然，有自也而不然。惡乎然(21)?然于然，惡乎不然，不然于不然。惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久!萬(wàn)物皆種也(22)，以不同形相禪(23)，始卒若環(huán)(24)，莫得其倫(25)，是謂天均(26)。天均者，天倪也。

【注釋】 ①寓言：有所寄托或寓意的言論;十九，十分之九。 ②重言：借重時(shí)賢先哲的言論;十七，十分之七。 ③卮(zhi音支)言：指抽象的、議論性的文字;日出，時(shí)常出現(xiàn)，不時(shí)出現(xiàn)。 ④和：合;天倪，自然。 ⑤藉：借;外，外人，他人。 ⑥媒，說(shuō)媒，作媒。⑦應(yīng)：贊許。 ⑧反：反對(duì)。 ⑨已言：前人已說(shuō)過(guò)的話。 ⑩耆艾：經(jīng)歷豐富的長(zhǎng)者。 (11)年先：年長(zhǎng)的人;先，長(zhǎng)。 (12)經(jīng)緯本末：指道理、經(jīng)驗(yàn)等;期，待;來(lái)者，后來(lái)之人。 (13)無(wú)人道：缺乏為人之道。 (14)陳人：陳腐之人。 (15)曼衍：推衍，引申為穿插。 (16)窮年：終生。 (17)言：指人們發(fā)出的是非之論;齊，指自然萬(wàn)物的齊一。 (18)齊：指“不言則齊”。 (19)言無(wú)言：第一個(gè)言，說(shuō);第二個(gè)言，對(duì)自然萬(wàn)物所加的是非之論。 (20)自：指各自的主觀成見(jiàn)。 (21)惡(wu音烏)乎：怎么。 (22)種：種類。 (23)形：形式;禪，代，傳接，意為變化。 (24)始：開(kāi)始;卒，終;若環(huán)，象環(huán)一樣，指無(wú)終無(wú)始。(25)倫：次序。 (26)天均：指支配萬(wàn)物變化的自然之道。

【今譯】 寓意的言論占十分之九，借重時(shí)賢先哲的言論占十分之七;抽象的議論性文辭時(shí)常出現(xiàn)，總是合于自然。寓言占十分之九，假托于他人進(jìn)行論述。父親不為自己的兒子作媒。父親稱贊兒子，總不如別人稱贊更令人信服;別人稱贊，如有人不信，這不是我的過(guò)錯(cuò)，而是他人的過(guò)錯(cuò)。與自己看法相同則贊許，與自己看法不同則反對(duì)。與自己看法一致，則予以肯定，與自己看法不一致，則否定之。重言占十分之七，它記述的都是經(jīng)歷豐富的長(zhǎng)者的言論。年長(zhǎng)的人，如果沒(méi)有處世的道理、經(jīng)驗(yàn)留給后人，這就不能稱作是前輩長(zhǎng)者。人如果沒(méi)有處世的道理、經(jīng)驗(yàn)，也就失去了做人之道;人如果無(wú)人道，那就是陳腐之人。卮言時(shí)常出現(xiàn)，與自然相合，借此穿插推論，一直能說(shuō)到生命結(jié)束之時(shí)。人們不發(fā)表是非之論，則物理齊一，本來(lái)是齊同的自然萬(wàn)物，一經(jīng)人們的是非之論，則不齊了，言論可以使原本齊的萬(wàn)物不齊，所以說(shuō)對(duì)萬(wàn)物不能妄加是非之論。發(fā)表對(duì)萬(wàn)物不加主觀評(píng)論的話，即使終身都在說(shuō)，也等于沒(méi)說(shuō)一樣;即使一生不說(shuō)評(píng)論萬(wàn)物的話，也未嘗不在說(shuō)話。由于有了自己的主觀成見(jiàn)，也就有了對(duì)與不對(duì)。有了自己的主觀成見(jiàn)，對(duì)某一物來(lái)說(shuō)，可以是這樣的，也可以是那樣的。為什么是這樣的呢?是這樣就有這樣的原因。為什么不是這樣的呢?不是這樣也有不是這樣的原因。為什么是對(duì)的呢?是對(duì)的就有對(duì)的原因。為什么是不對(duì)的呢?不對(duì)也就有不對(duì)的原因。物本來(lái)就有其所以這樣的原因，本來(lái)就存在其可以肯定的道理，沒(méi)有什么事物不是如此，沒(méi)有什么事物是不可以肯定的。如果不是卮言時(shí)常出現(xiàn)，合于自然，隨物變化而言，所說(shuō)的道理怎么能夠維持長(zhǎng)久呢!萬(wàn)物都各有種類，以不同的形式變化，象環(huán)一樣，周而復(fù)始，無(wú)始無(wú)終，無(wú)從找到它的終始的次序，這就是支配萬(wàn)物變化的自然之道。所謂“天均”，就是自然的變化。

【集評(píng)】 清·林云銘《莊子因》：“自己扯謊，反歸罪于他人，奇情異想，從天外來(lái)。”

清·宣穎《南華經(jīng)解》：“將一部著書(shū)之法標(biāo)列于此，蓋莊子仙才，便有此三樣用筆，以顛倒古今文人。獨(dú)怪此處已明明揭破，而學(xué)者獨(dú)顛倒其中，余覽前后注《莊》者數(shù)十家，無(wú)一人不如入八陣而眩于其變化，登迷樓而惘然其路徑也。嗚呼，南華老仙，天機(jī)固自崢嶸浩蕩，乃明明揭破，而猶不能讀，豈能免于作者之揶揄也耶?！?/p>

清·胡文英《莊子獨(dú)見(jiàn)》：“(末二句)解‘人之罪也’四句，是從對(duì)面作結(jié);‘是之謂陳人’，從反面作結(jié);此處抽出‘天倪’細(xì)釋，從旁面作結(jié)。讀者識(shí)破此等機(jī)關(guān)，行文自絕跡飛行矣?！?/p>

清·劉鳳苞《南華雪心編》：“南華妙境，寓言十居其九，含綿邈于尺素，挫萬(wàn)象于毫端，波瀾詭譎，機(jī)趣環(huán)生，惟不從正文索解故也。重言十居其七，雜言古人問(wèn)答之詞，而參以己意，雖不必實(shí)有其人其事，當(dāng)憑空結(jié)撰之時(shí)，亦準(zhǔn)乎數(shù)典不忘之例，見(jiàn)非自我作古，古人已先我言之也。二者皆卮言之日出也，如水在卮，隨時(shí)挹注，汨淚其來(lái)，全是一片天機(jī)，與為傾瀉。卮言不足以盡天倪，而天倪自寓。一‘和’字，最有精神。以下又申解三層，各極其妙?！f子嬉笑怒罵，皆成文章，舉世悠悠，借此以消遣歲月，直澆盡胸中塊壘矣。……從‘天均’揭出天倪，真窺見(jiàn)天人合一之致，解得此妙，一部《南華》，如秋水澄鮮，云影天光，無(wú)非化境矣?！?/p>

又：“此篇是莊子揭明立言之意。寓言、重言、卮言，括盡一部《南華》，讀者急須著眼，方不致刻舟求劍，買櫝還珠?！?/p>

【總案】 本段說(shuō)明《莊子》一書(shū)的文體特點(diǎn)，將其概括為寓言、重言、卮言三個(gè)方面，并具體論述了采用這些文體的原因。

庖丁解牛道境的內(nèi)在本質(zhì)是什么原文

庖丁解牛是出自莊子《南華經(jīng)》中的一則寓言，教科書(shū)中的理解是：比喻經(jīng)過(guò)反復(fù)實(shí)踐，掌握了事物的客觀規(guī)律，做事得心應(yīng)手。但是隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，觀念意識(shí)的提升，庖丁解牛也隨著時(shí)代的發(fā)展推陳出新。

以下帶來(lái)三種新式思維的解讀：

第一種主題是天道無(wú)情，庖丁手里的刀代表了真理而那頭牛的結(jié)構(gòu)代表了世間的諸多規(guī)則，血與肉代表諸多事物。則為觀天之道，執(zhí)天之行，則游刃有余。

第二種心理學(xué)的分析：庖丁代表了心性是本我，刀有形利器實(shí)有為超我，牛膨脹而大為自我。莊子以此來(lái)比喻人內(nèi)外之間的聯(lián)系。

第三種上升到物質(zhì)的真實(shí)存在：如果某種物質(zhì)可以切分，那該物就不存在。天下的萬(wàn)物均可切分，故此世間無(wú)物。

出自《南華經(jīng)》的寓言故事

折疊視權(quán)貴如腐鼠《莊子·秋水》載:惠施在梁國(guó)作了宰相，莊子想去見(jiàn)見(jiàn)這位好朋友。有人急忙報(bào)告惠子，道:"莊子來(lái)，是想取代您的相位哩。"惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國(guó)中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來(lái)拜見(jiàn)他道:"南方有只鳥(niǎo)，其名為鳳凰，您可聽(tīng)說(shuō)過(guò)?這鳳凰展翅而起，從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實(shí)不食;非醴泉不飲。這時(shí)，有只貓頭鷹正津津有味地吃著一只腐爛的老鼠，恰好鳳凰從頭頂飛過(guò)。貓頭鷹急忙護(hù)住腐鼠，仰頭視之道:'嚇!'現(xiàn)在您也想用您的梁國(guó)來(lái)嚇我嗎?"

折疊無(wú)用乃大用

莊子與弟子，走到一座山腳下，見(jiàn)一株大樹(shù)，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見(jiàn)這樹(shù):其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄;其樹(shù)冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問(wèn)伐木者:"請(qǐng)問(wèn)師傅，如此好大木材，怎一直無(wú)人砍伐?以至獨(dú)獨(dú)長(zhǎng)了幾千年?"伐木者似對(duì)此樹(shù)不屑一顧，道:"這何足為奇?此樹(shù)是一種不中用的木材。用來(lái)作舟船，則沉于水;用來(lái)作棺材，則很快腐爛;用來(lái)作器具，則容易毀壞;用來(lái)作門窗，則脂液不干;用來(lái)作柱子，則易受蟲(chóng)蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無(wú)所可用，故能有如此之壽。"

聽(tīng)了此話，莊子對(duì)弟子說(shuō):"此樹(shù)因不材而得以終其天年，豈不是無(wú)用之用，無(wú)為而于己有為?"弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。莊子又說(shuō):"樹(shù)無(wú)用，不求有為而免遭斤斧;白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會(huì)把它們投進(jìn)河里;殘廢之人，征兵不會(huì)征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢?樹(shù)不成材，方可免禍;人不成才，亦可保身也。"莊子愈說(shuō)愈興奮，總結(jié)性地說(shuō)，"山木，自寇也;膏火，自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無(wú)用之用也。"

折疊死亦可樂(lè)

莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國(guó)的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見(jiàn)哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽(yáng)西下，暮震四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹(shù)下，驚起樹(shù)上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見(jiàn)樹(shù)下旁邊草叢中露出一個(gè)空頭骨來(lái)。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問(wèn)它道:"先生是貪生患病而落到此地步的嗎?還是國(guó)破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢?先生是因有不善之行、愧對(duì)父母妻子而自殺才到這地步的嗎?還是因凍餒之患而落到此地步的呢?亦或是壽終正寢所致?"說(shuō)完，拿過(guò)一骷髏，枕之而臥。不一會(huì)兒，便呼呼入睡。

半夜時(shí)，骷髏出現(xiàn)在莊子夢(mèng)中，說(shuō)道:"先生，剛才所問(wèn)，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無(wú)此煩累了。您想聽(tīng)聽(tīng)死之樂(lè)趣嗎?"莊子答:"當(dāng)然。"骷髏說(shuō):"死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂(lè)，亦不能相比也。"莊子不信，問(wèn):"如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎?"骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道:"吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎!"

參考資料

古詩(shī)文網(wǎng)：http://so.gushiwen.org/type.aspx

本文地址:http://www.mcys1996.com/ddjy_131/60190.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 莊子第17章,秋水(南華經(jīng))原文

下一篇: 莊子第07章,應(yīng)帝王(南華經(jīng))原文