《現(xiàn)代莊子》第02章 齊物論

一、人籟·地籟·天籟

楚國(guó)的子瑟先生住家在南城郭，人叫他南郭子綦。他出身楚王族，是清高的學(xué)者，喜抽象的思考。那天他在炕上坐著，雙乎撐頰，兩肘靠在炕桌邊上，仰望窗外天空，長(zhǎng)聲嘆息。看他那萎靡狀，似乎靈魂脫離了軀殼，忘卻了自身的存在。他的學(xué)生顏偃，又名子游，這時(shí)候在炕前立正侍候，見他精神狀態(tài)這般沮喪，便問：“出了啥事喲？坐功要求身姿若枯樹，老師怎么心態(tài)也若寒燼了??？今天你坐功同昨天規(guī)然不同了啊?！?/p>

子綦說：“聰明的偃，你問得好，有進(jìn)步了。昨天我坐忘外物的存在，今天我連自身的存在也坐忘了。你已經(jīng)看出來了吧？我是示范給你看的。坐功，有低階段的坐功，有高階段的坐功。坐忘，有淺層次的坐忘，有深層次的坐忘。這些差別，打個(gè)譬喻說吧，正如音響有三種的不同：一種是人籟的音響，亦即人工吹籟蕭發(fā)出的音響；二種是地籟的音響，亦即除人工以外的大地上的萬(wàn)物吹籟蕭發(fā)出的音響；三種是天籟的音響，亦即自然界的規(guī)律吹籟蕭發(fā)出的音響。稱聽?wèi)T了人籟的音響，未必有興趣去聽地籟的音響；你聽見了地籟的音響，未必能想到里面存在著天籟的音響啊?！?/p>

子游說：“敢請(qǐng)老師指點(diǎn)明白這三籟的模樣?！?/p>

子綦說：“空間嗝氣，人察覺了，說這是風(fēng)。風(fēng)，不吹則罷，一吹，大地萬(wàn)物竅孔因灌滿而打破沉默，一個(gè)個(gè)拼命的吼叫起來。山間林木蔽襲，有那些腰身百圍的大樹，樹梢刮得嘩啦啦響。你總不至于聽而不聞吧。大樹身上有各式各樣的洞穴，七竅八孔，像鼻子的，像嘴巴的，像耳朵的，像卯眼的，像牲圈的，像碓舂的，像洼凼的，像堰塘的，全被風(fēng)灌滿了，拼命吼叫，使人吃驚。聽呀，樹上何來瀑水沖激？枝間何來響箭橫飛？誰(shuí)躲在樹冠內(nèi)喝罵？誰(shuí)藏在樹背后吮吸？樹東，誰(shuí)在呼喊？樹西，誰(shuí)在號(hào)哭？是?在樹根悄悄悲嘆？是誰(shuí)在樹腰嚶嚶哀啼？這一幫隱身的怪魅，仿fo在抬重物，前面唱嗨嗨，后面唱嗬嗬。風(fēng)小小聲應(yīng)，風(fēng)大大聲和。強(qiáng)風(fēng)漸漸弱，弱風(fēng)漸漸止。大樹的洞穴，那些七竅八孔，因氣虛而暗啞，不再拼命吼叫。洞穴當(dāng)初吼叫時(shí)，樹枝刮得擺擺又搖搖，裊裊是輕輕擺，蕩蕩是狠狠搖。你總不至于視而不見吧？”

子游說：“懂了。人籟是管樂器。地籟是萬(wàn)物的竅孔。敢問天籟的模樣?！?/p>

子綦說：“風(fēng)吹萬(wàn)物，由于竅孔有各式各樣的，發(fā)出的音響也就有各質(zhì)各色的。風(fēng)不能想吹便吹，想強(qiáng)便強(qiáng)，想弱便弱，竅孔也不能想吼叫便吼叫，想喑啞便喑啞，想發(fā)出怎樣的音響便發(fā)出怎樣的音響?？臻g嗝氣成風(fēng)，風(fēng)吹竅孔成響，原是自然而然的事，沒有誰(shuí)在努力爭(zhēng)取，純屬自然界的規(guī)律起作用的結(jié)果。你總不會(huì)真的以為有誰(shuí)在那里拼命吼叫吧。所以，聽見地籟的音響，你若能認(rèn)識(shí)到這是自然規(guī)律在起作用，靈耳便能聽見那里面存在著天籟的音響，亦即自然規(guī)律吹籟蕭發(fā)出的音響了?！?/p>

二、小知者的種種表現(xiàn)

大知之士，小知之士，亦如天籟之與地籟和人籟，各有各的層次。

大知閑散，心寬氣緩，靈活穩(wěn)健，給人方便。

小知干練，眼珠直轉(zhuǎn)，器窄量淺，整天盤算。

大知發(fā)言，平平淡淡，顧到兩端，不懷成見。

小知發(fā)言，伶俐善辯，有板有限，終歸片面。

再談?wù)勑≈康钠渌憩F(xiàn)。

可憐小知的他，由于盤算不已，夜夜不得安眠，做些混亂的夢(mèng)。一覺醒來，翻身下炕，啟動(dòng)四肢，挺起胸膛，又去串聯(lián)這個(gè)，打擊那個(gè)，沒有一天不挖空心息去拼搏。按照形勢(shì)的需要，調(diào)整拼搏的方式：或赤膊上陣，直取對(duì)手；或縮頭作龜，暫避敵鋒；或潛入地下，陰謀致勝。冒小險(xiǎn)，小恐懼，怕聽風(fēng)聲鶴唳。冒大險(xiǎn)，大恐慌，準(zhǔn)備安排治喪。

一旦發(fā)起攻擊，就像扣了弩機(jī)，飛鏃不能退回去，因?yàn)槌蓴≡诖艘慌e。

如果必須固守，就像賭了血咒，陣地死也不能丟，因?yàn)閯倮驮谇邦^。

可憐小知的他，就這樣日夜的自我戕賊，輸?shù)糇约旱那啻号c盛夏，瘦成寒秋的黃葉，枯成嚴(yán)冬的禿枝，他在人生戰(zhàn)場(chǎng)上的猛拼狠搏，好比溺水者的胡抓亂踹，誰(shuí)也沒法挽救他呀。他盡量填滿自己的貪欲，而且愈老愈讒，肚子快撐破，肛門還上鎖。他的心靈到了瀕死狀態(tài)，準(zhǔn)也沒法喚回他的陽(yáng)氣了啊。

欣喜啦憤怒啦悲哀啦歡樂啦，憂慮啦愁嘆啦留戀啦委屈啦，浮躁啦放縱啦開朗啦偽裝啦，這些人生百態(tài)，恰似樂曲出自蕭管的空虛處，又似菌菇生于林藪的潮濕處，原是自然而然的事，也屬于天籟的音響呢。天籟的音響表現(xiàn)出來的種種狀態(tài)，又是怎樣的無窮無盡啊。人生百態(tài)，在一個(gè)人身上，從某一態(tài)演變到下一態(tài)，從下一態(tài)演變到又下一態(tài)，從又一態(tài)演變到再一態(tài)，這樣一環(huán)扣一環(huán)，也是怎樣的無窮無盡啊。

白日去了黑夜來，黑夜去了白日來。白日黑夜在我們眼前演循環(huán)戲，誰(shuí)都看得見。但是，戲臺(tái)上的萬(wàn)事萬(wàn)物，明日會(huì)演變到什么狀態(tài)，明夜會(huì)演變到什么狀態(tài)，誰(shuí)都弄不明白。罷了，罷了，何必白費(fèi)心思喲。早晚你會(huì)悟到，戲臺(tái)上的這些演變沒有一件不是自然而然的啊。

三、造物有真宰嗎？

自然而然的存在，不知其所以然而然的存在，這便是大自然。大自然，萬(wàn)物之母也。僅就萬(wàn)物之一的人而言。我們身上每一微粒，我們心中每一觀念，無一不是大自然賜予的。設(shè)若沒有大自然的存在，哪來我們這些人呢。所以說，大自然造我。但是，設(shè)若沒有我們這些人的存在，大自然到哪去取得造象材料，以顯示其自體的存在呢？所以說，我即大自然。

由此可見，大自然距離我很近吧。雖然很近。我還是不了解大自然造我的詳細(xì)具體操作過程。這個(gè)操作過程，如此獨(dú)特，如此復(fù)雜，如此深?yuàn)W，如此神秘，使我猜想恐怕有個(gè)造物真宰，悄悄冥冥的存在于宇宙。細(xì)想此事，太奇怪了，他老人家造出我們，我們查不到他一點(diǎn)征兆；他老人家言而有信，我們瞧不見他一閃鴻影；他老人家事事躬親，我們拿不到他在現(xiàn)場(chǎng)的一件物證。

我不知道大宇宙是否有造物真宰。且看看人體，這小宇宙吧，是否有真君。人體，眼二耳二鼻孔二口上尿道口一肛門一，共九竅，心一肝一脾一肺一腎二，共六臟，骨塊二百有余，以及其他器官，合作共存，實(shí)現(xiàn)生命。各個(gè)器官，我該對(duì)哪個(gè)疏遠(yuǎn)，對(duì)哪個(gè)親近？難道我不該一視同仁的善待它們？請(qǐng)你回答我，你對(duì)自己的器官，是偏愛哪一個(gè)，還是泛愛它們？說它們是一群男女傭人，沒有哪個(gè)是真君，可是誰(shuí)做統(tǒng)領(lǐng)？難道傭人統(tǒng)領(lǐng)傭人？說它們是輪流做真君，倒比較近情。舉例說，走路腿為君，打架拳為君，算帳腦為君，消食胃為君，膀胱脹得難受，尿道也可為君。這些都是一時(shí)一事為君，輪流做的，哪能算作真君。你能把尿道也算作真君，叫它來統(tǒng)領(lǐng)心肝脾肺腎？心倒有些像真君，奈何人一睡眠，它便做了傭人。人體小宇宙，有沒有真君，我都不曉得，何況大宇宙，有沒有真宰，我怎能曉得。我所曉得的，只有大自然，它是真存在。

這個(gè)問題，如果探求下去，也許能找到答案，也許找不到答案。不論結(jié)局如何，都不會(huì)影響大自然造我這一確鑿事實(shí)。

人間原本無我。陰陽(yáng)一旦結(jié)合，我被造成胚胎，便想死也死不成了，必須活下去，等待將來死。長(zhǎng)大投身社會(huì)，我與外物互相砍殺，互相打消耗戰(zhàn)，同時(shí)奔向生命的終驛，如飛騎不停蹄，想下馬不可能。這還不可悲嗎？一生拼命干，總是不成功。人累得枯萎了，還不曉得以后怎樣收?qǐng)觥＿@還不夠慘嗎？這就是人們所說的“活著白受罪”啊。就這樣，我身體衰老了，心也跟著衰老了。這不是太慘了嗎？人生世問，本來就是這樣糊糊涂涂的嗎？抑或只有我一個(gè)人糊涂，而別人也有清清醒醒的嗎？你能告訴我，誰(shuí)是清醒者，在被造成胚胎之前，他已經(jīng)知道會(huì)生到人間來了？在被投入社會(huì)之前，他已經(jīng)知道會(huì)大碰其壁釘？他是未來早知道嗎？

人不要固執(zhí)自己的成見。若把成見當(dāng)作老師，跟著成見走，那就不必去請(qǐng)教老師了。何必請(qǐng)教老師喲，自己就能判斷是非嘛。有些人就是這樣認(rèn)為的，包括大批蠢貨。還有些人更可笑、連起碼的成見都尚未形成，也居然能判斷是非，評(píng)長(zhǎng)論短。我佩服他們的勇氣，且聯(lián)想起“今日啟程到越國(guó)去，昨日平安抵達(dá)越國(guó)”一類笑話。這些雙料蠢貨敢把虛無當(dāng)作存在。虛無當(dāng)作存在，神人大禹都弄不憧，更不用提凡人的我了。

四、讓他們?nèi)セハ嘧C偽

人說話不同于風(fēng)吹竅孔，雖然同一原理發(fā)聲。說話人他有見解要發(fā)表，而風(fēng)是無心的。說話人的見解，當(dāng)然，未必是定論，往往有爭(zhēng)議，于是問題來了：能說他有言嗎？不能，因?yàn)樗缘募确嵌ㄕ?，豈不白說，等同無言。能說他無言嗎？不能，因?yàn)樗_實(shí)發(fā)表了見解，見解即言，當(dāng)然有言。有言乎？無言乎？很難說。

鳥已孵出卵殼，是雛。將孵出卵殼，是彀。彀在殼內(nèi)尖聲叫：“媽媽，我太熱了。媽媽，我太冷了。” 便是彀音。卵居中的彀叫熱，卵靠邊的彀叫冷，可見彀音也未必有定論。雖未必有定論，各叫各的，但是叫熱叫冷叫得簡(jiǎn)潔明白，半點(diǎn)不含糊，那些未必是定論的發(fā)言，請(qǐng)與彀音比較，是更簡(jiǎn)潔明白，還是含糊其詞，且大且空，不如彀音。

把一己的見解發(fā)表出來，是言。

把萬(wàn)物的規(guī)律總結(jié)出來，是道。道是泛存的，哪有隱蔽的？分什么真道偽道，言是公開的，哪有隱蔽的？分什么誰(shuí)是誰(shuí)非？

什么地方道不能去一，去了就不存在了？什么地方言不能有，有了就不可以了？

不幸的是道確實(shí)隱蔽了，被小小的成績(jī)隱蔽了。不幸的是言確實(shí)隱蔽了，被大大的宣傳隱蔽了。于是產(chǎn)生儒墨兩家的論戰(zhàn)，互相指責(zé)，弄不清楚誰(shuí)是誰(shuí)非。他們兩家都把對(duì)方盯得很緊，針尖對(duì)麥芒。你否定的，我非肯定不可，這是“是其所非”。你肯定的，我非否定不可，這是“非其所是”。兩家的戰(zhàn)術(shù)完全一個(gè)樣。你若有興趣用這套戰(zhàn)術(shù)去對(duì)付他們，可以先把兩家請(qǐng)來，向他們說：“儒先生，我認(rèn)為你的見解是真理。墨先生，我認(rèn)為你的見解是真理?！比缓笞寖杉一ハ嘧C偽。你利用儒家的肯定，去駁倒墨家的否定，同時(shí)利用墨家的肯定，去駁倒儒家的否定。這不是“是其所非”嗎？你再利用儒家的否定，去駁倒墨家的肯定，同時(shí)再利用墨家的否定，去駁倒儒家的肯定。這不是“非其所是”嗎？?jī)杉覉?jiān)信天下有是有非，當(dāng)然，有是全屬我，有非全歸你。兩家互相證偽之后，儒墨所否定的全駁倒了，就沒有否定了，也就是無非了；儒墨所肯定的全駁倒了，就沒有肯定了，也就是無是了。最后你向他們宣布：“儒先生，墨先生，由于擁護(hù)你們兩家的真理，我終于找到結(jié)論了。那就是，天下無是無非。請(qǐng)兩位打道回府吧。”

五、置身在圓環(huán)的虛空里

任何一物，皆可做客，被稱為彼，亦即那個(gè)。同樣，任何一物，皆可做主，被稱為此，亦即這個(gè)。此與彼，主與客，乃對(duì)立的統(tǒng)一。雙方互相依存，不可缺一。萬(wàn)物同做主，誰(shuí)登門做客？萬(wàn)物伺做客,誰(shuí)設(shè)宴做主？眾人同做彼，誰(shuí)來做此呢？既然沒有此,哪里還有彼？眾人同做此，誰(shuí)去做彼呢？既然沒有彼，哪里還有此？所以，彼由此而生，此賴彼而存。彼此互相依存，就是這個(gè)意思。

關(guān)于彼此啦死生啦這一類相對(duì)性概念，通常的說法是：生一人的同時(shí)也就死一鬼，死一人的同時(shí)也就生一鬼；宣布可以于這件事的同時(shí)也就宣布了不可以干那件事，宣布不可以干這件事的同時(shí)也就宣布了可以干那件事；有所肯定的同時(shí)也就有所否定，有所否定的同時(shí)也就有所肯定。如此說來，生即死，死即生；可以即不可以，不可以即可以；肯定即否定，否定即肯定。這樣就近乎概念游戲了，圣人之所以不采用這種說法，而任其自然，也是因?yàn)榭紤]到天下本來無是無非呀。

對(duì)待某一問題，彼方肯定，點(diǎn)頭說是，此方否定，搖頭說非。對(duì)待另一問題，此方否定，皺眉說非，彼方肯定，拍手說是。彼有彼的那一套是非觀，此有此的這一套是非觀。彼真是對(duì)的呢，還是不對(duì)？此真是不錯(cuò)呢，還是錯(cuò)了？

要弄清楚以上問題，不妨設(shè)想有一只巨型的玉環(huán)，半環(huán)翠綠，彼站其上，半環(huán)朱紅，此站其上。彼此雙方唇刀舌箭，請(qǐng)你前去判斷是非。你該站在何處，才不至于偏袒他們?nèi)魏我环教?？顯然，綠半環(huán)上，紅半環(huán)上，都站不得，因?yàn)槟抢锸撬麄兊牧?chǎng)。你必須找一處中立區(qū)，不挨誤刀，不中誤箭，又有利于掌握戰(zhàn)局。那個(gè)理想位置應(yīng)該像門扉的樞軸那樣，可以自由回旋無礙，又不被客人的急掌拍開，也不被主人的飛腿踢閉。那個(gè)理想位置就是環(huán)中，別無選擇。可以不站任何一方立場(chǎng)，你懸浮在圓環(huán)中央的虛空里，獲得全方位的視域，便能對(duì)付無限多的問題。

世界演變沒有止境，不斷有新肯定，不斷有新否定，是有無限多，非有無限多，是非問題有無限多。所以我要說，最好的對(duì)策是置身環(huán)中，讓彼此雙方互相證偽吧?；ハ嘧C偽，只能得出一個(gè)結(jié)論：無是無非。

你可以豎起自己的手指，宣稱此乃手指，由此證明其他人的手指乃“非手指”。其他人也可以豎起自己的“非手指”，宣稱此乃手指，由此證明你的手指才真是“非手指”。這樣你能勝過他嗎？你可以拿出自己的籌碼，宣稱此乃籌碼，由此證明其他人的籌碼乃“非籌碼”。其他人也可以拿出自己的“非籌碼”，宣稱此乃籌碼，由此證明你的籌碼才真是“非籌碼”。這樣你能勝過他嗎？要知道，大自然的萬(wàn)物，每個(gè)有生命的都可以被當(dāng)作手指呀，每個(gè)無生命的都可以被當(dāng)作籌碼呀。

六、群猴堅(jiān)持片面的是非觀

任何東西，你想肯定，都能從中找出可肯定的正面；你想否定，都能從中找出可否定的負(fù)面。道理因?qū)嵺`而形成，萬(wàn)物因命名而確定。那東西為什么是那樣？不為什么，本來就是那樣。這東西為什么不那樣？不為什么，本來就不那樣。萬(wàn)物自有其存在的形態(tài)，萬(wàn)物自有其存在的理由。沒有任何東西沒有存在的形態(tài)，沒有任何東西沒有存在的理由。舉例說吧，小草細(xì)莖，高堂巨柱，丑陋麻風(fēng)女，西施大美人，還有那些與眾不同的吹牛大王啦變臉奸雄啦，狡徒騙子啦妖精怪物啦，各有各存在的形態(tài)，各有各存在的理由。以道的觀點(diǎn)看，這些東西完全合乎客觀規(guī)律；其品類紛繁不一，但都自得自在，則一；其狀況雖參差不齊，但都合理合道，則齊。萬(wàn)物不一，可以一視之嘛；萬(wàn)物不齊，可以齊觀之嘛。這便是齊物了。

物與物之間，沒有這個(gè)毀，哪來那個(gè)成。你看檀樹，砍了鋸了刨了鑿了，做成車了。樹說：“我毀了?！避囌f：“我成了?！睒湟娮约簹Я耍灰娷嚦伞＼囈娮约撼闪?，不見樹毀。以道的觀點(diǎn)看，成毀既然相通，便是同一回事，其實(shí)無成無毀。唯有達(dá)觀的智士才懂得是非相通，原是同一回事，而不采用樹與車的片面之詞，糾纏于成與毀的爭(zhēng)論，白費(fèi)精神。

達(dá)觀的智士皈依于常識(shí)。常識(shí)管用，一用就通。一通就有所得，他就算得道了。所謂得道，并非占領(lǐng)真理，只是剛剛觸及，心有所得罷了。他不可能用道去撈什么，僅僅順道而行罷了。

萬(wàn)物變遷，自自然然而有規(guī)律在焉，我們終歸不知其然，那就是道。

蠢才不懂是非原是同一回事，白費(fèi)精神堅(jiān)持片面這詞，使我聯(lián)想到朝三暮四的笑話。話說老翁飼養(yǎng)獼猴，早晚兩餐供應(yīng)橡子。某晨，老翁宣布說：“從今天起，早晨三升橡子，晚上四升橡子?！比汉飸嵟?，聲稱準(zhǔn)備絕食抗議。老翁又說：“好吧好吧，改成早晨四升，晚上三升?！比汉餁g呼勝利，愉快進(jìn)餐。朝四暮三，朝三暮四，其間并無是非得失，原是同一回事。群猴不懂，憤怒啦愉快啦白費(fèi)精神罷了。獼猴也是只顧早餐不顧晚餐，堅(jiān)持片面的觀點(diǎn)啊。

奈何人間這類蠢才大多，圣人沒有那樣多的精力去破除他們片面的是非觀，所以只好飄然懸浮巨型圓環(huán)之中，脫離是非，等同是非，讓站在圓環(huán)上的雙方，各持各的片面是非，去互相證偽吧。

七、何必忙于論證他人之偽

古代不少智士，冥想世界本源，各7，混混茫茫。這已達(dá)到冥思的極限了，到頂點(diǎn)了，不可能超越了。又有只想到宇宙誕生為止，說那時(shí)候萬(wàn)物有了，人也有了，但是尚未發(fā)生認(rèn)識(shí)活動(dòng)，主體與客體誰(shuí)也分不清，日子過得蒙蒙昧昧。還有的只想到人與其他動(dòng)物分道揚(yáng)鑣為止，說那時(shí)候人已開始認(rèn)識(shí)世界，能區(qū)別主觀與客觀，能劃分萬(wàn)物了，但是尚未想到這里面有什么誰(shuí)好誰(shuí)壞啦誰(shuí)長(zhǎng)誰(shuí)短啦誰(shuí)是誰(shuí)非啦的問題。最后，這不是哪個(gè)智士想出來的，而是歷史事實(shí)擺在那里，人類社會(huì)臻進(jìn)文明，是非問題爆發(fā)出來，到處吵得一塌糊涂。是非成為社會(huì)性的嚴(yán)重問題，人就不肯順道而行，道就被虧損了。道的虧損，如日月的虧食，被阻影遮住，使人間晦暗。虧損了道，成全了蒙蔽，使人心糊涂。本想弄清是非，結(jié)果竟是這樣。

真有成全與虧損嗎？真無成全與虧損嗎？有成全與虧損，那是昭文先生彈琴的結(jié)果。手揮五弦，成全的是樂曲，虧損的是樂音。無成全與虧損，那是昭文先生不彈琴的結(jié)果，自不用說。

樂師昭文印琴藝，盲人師曠的杖枝，智士惠施的辯才，堪稱三絕，久負(fù)盛名，近年載入書籍。他們?nèi)涯軗P(yáng)己，恃才做物，不但不肯迎合時(shí)尚，倒去糾正業(yè)友，改造聽眾，總之熱衷于他人之偽。那些人不可能認(rèn)識(shí)到自己有偽，他三位硬要去證。結(jié)果如何呢？倒讓我想起了超級(jí)辯才公孫龍。他老先生名滿天下，由于發(fā)明一項(xiàng)公式：1塊石英石= 1塊堅(jiān)+1塊白+1塊古。他熱衷于演說這項(xiàng)公式，用來證明他人之偽。結(jié)果證而不明，使人腦袋發(fā)昏。老先生自己到死不醒悟，還堅(jiān)信自己在邏輯學(xué)方面有偉大發(fā)明?；仡^再說昭文先生，弦上彈完一生，琴藝傳給兒子。兒子向老子一樣，逞能恃才，總想證他人的琴藝之偽。結(jié)果還是一輩子白彈了，沒幾個(gè)弟子習(xí)昭氏琴藝。這也算有成就，莊周我也敢說有成就了。但是，這樣高超的琴藝啊，還不算有成就，世界與我就休想有任何成就了。所以部些心懷是非成見，嘴開酒器龍頭，滔滔不絕，狠證他人之偽的先生們，被圣人察覺了，就得除掉，例如除掉昭氏父子那樣，用悠悠的歲月悄悄的除掉。所以達(dá)觀的智士，不去糾正誰(shuí)，不去改造誰(shuí)，閉嘴不開酒器龍頭，一心皈依起碼常識(shí)，用無為去證明證偽愛好者之偽。

八、扯不清的是非長(zhǎng)短

現(xiàn)在我也滔滔不絕大發(fā)議論，不管我的論點(diǎn)怎樣，同別人的論點(diǎn)是一路貨色嗎，還是并非一路貨色，我都會(huì)陷入尷尬的處境。這是因?yàn)?，不管論點(diǎn)是否－路貨色，僅就大發(fā)議論而言，我與別人沒有兩樣，沒有兩樣也就是一路貨色了啊。明明曉得一議論就尷尬，奈何道理不講不明，還得在這里聒噪呀。真是遺憾，不得已啊。

拿宇宙來說吧，宇宙誕生是很久以前的事了。更早些呢，尚水誕生。更更早些呢，尚水尚未誕生。你該注意到，時(shí)間往前推，乃是無限的。又拿萬(wàn)物來說，最初是存在。存在以前，是虛無。虛無以前，是尚未虛無。尚未虛無以前，是尚未尚未虛無。你看，也是無限的。忽然從尚未虛無飛躍到虛無，誰(shuí)知道是真有虛無，還是連虛無也沒有?，F(xiàn)在我已經(jīng)發(fā)了一通議論，我的論點(diǎn)已經(jīng)是存在了，而問題也跟著來了：能說這是真有存在嗎？不能，因?yàn)槲业臏S點(diǎn)未必是定論，既非定論，豈不白說。等同沒有論點(diǎn)，亦即沒有存在；能說這是真無存在嗎？不能，因?yàn)槲掖_實(shí)提出了論點(diǎn)，既已提出，論點(diǎn)便是存在，亦即真有存在。有存在乎？無存在乎？很難說。那么說正題吧。秋季獸類換新毛，毛端是毫，毫尖便是所謂秋毫之未，小到極點(diǎn)了。但也可以說，大到極點(diǎn)了，如果與物質(zhì)基本粒子相比較的話。齊國(guó)的泰山，大到極點(diǎn)了。但也可以說，小到極點(diǎn)了，如果與宇宙相比較的話。幼嬰死于褪褓中的便是所謂殤子，太短命了。但也可以說，太長(zhǎng)壽了，如果與細(xì)菌相比較的話。彭祖學(xué)仙，活上千歲，太長(zhǎng)壽了。但也可以說，太短命了，如果與日月相比較的話?？梢姶笮圬?，不過就萬(wàn)物存在的形態(tài)比較而言罷了，根本是相對(duì)的。大自然造萬(wàn)物也造我，萬(wàn)物與我即大自然，所以大自然與我共同存在著，萬(wàn)物存在的形態(tài)雖然不同，但是存在的理由卻是相同的，都源于大自然的規(guī)律，所以萬(wàn)物與我同體同根同道，統(tǒng)而成一。既然統(tǒng)而成一了，還談什么是非長(zhǎng)短呢？既然談了統(tǒng)而成一，還能說我沒有發(fā)議論嗎？萬(wàn)物與我統(tǒng)而成一，我持有這個(gè)觀點(diǎn)。請(qǐng)你注意，這里從無產(chǎn)生了一。我把這個(gè)觀點(diǎn)語(yǔ)言化，變成議論，這里的一就變成二了。我再把這個(gè)議論講給你聽，亦即加一個(gè)你，這里的二就變成三了，你再講給別人聽，三變成四，有人贊成，四變成五。有人反對(duì)，五變成六。有人記錄整理成篇，六就變成七了。照這樣變下去，從無到有，從一有到七有，從七有可以變到萬(wàn)有，從萬(wàn)有還將變到無限有，推歷數(shù)的天文學(xué)家都要喊頭疼了，何況凡夫俗子如你如我者呀。你看，剛講給你聽呢，無就變成三了。再變下去，便是七，是萬(wàn)，是無限。何況萬(wàn)物已經(jīng)是萬(wàn)有了，再去一一議論是非長(zhǎng)短，真不曉得會(huì)變到那里去。莫要再議論吧，還是一視是非，齊觀長(zhǎng)短，順道而行為妙。

九、大道無光，大言不辯

道，總結(jié)萬(wàn)物規(guī)律，從來沒有分野。

言，發(fā)表一己見解，從來沒有定論。

由于發(fā)言者多有議論癖，自然歸納出一套發(fā)言術(shù)。請(qǐng)?jiān)试S我端出來嗎。

第一，有左東的亦即陽(yáng)剛潑辣的，有右西的亦即陰柔婉約的。這是就發(fā)言的風(fēng)格而言。

第二，有說理務(wù)虛的，有說事務(wù)實(shí)的。這是就發(fā)言的內(nèi)容而言。

第三，有縱向分析的，有橫向比較的。這是就發(fā)言的章法而言。

第四，有并肩競(jìng)賽的，有對(duì)面爭(zhēng)吵的。這是就發(fā)言的方式而言。

以上四品八種，湊成一套簡(jiǎn)明的發(fā)言術(shù)。

左東右西，前南后北，上天下地，叫作六合，像一個(gè)六面的立方盒，盒內(nèi)蕃息萬(wàn)物與人，都?xì)w圣人照看。六合以外，另有存在，圣人持保留的態(tài)度，不予理論。六合以內(nèi)，眾生存在，圣人持誘導(dǎo)的態(tài)度，不予批評(píng)，歷代君王治理天下，成敗得失寫入史書，圣人持批評(píng)的態(tài)度，不予比較乙。

縱向分析，由表入里，眼光深刻，不過有些問題，例如六合以外，實(shí)際情況不明，圣人不好分析。橫向比較由此及彼，視野廣博。不過有些問題，例如歷代得失，具體情況不同，圣人不好比較。為什么說圣人不好分析比較？須知圣人異于一般智士。圣人明理悟道，心胸寬敞，容得下是非啦長(zhǎng)短啦一類問題，并不急于搞個(gè)水落石出。何況有些問題，如前面所說的，確實(shí)不好分析比較，一般智士發(fā)起言來滔滔不絕，濫用章法，意在表演給對(duì)方看罷了。所以我還要說，分析和比較這兩種章法，有些場(chǎng)合沒法使用。

大道不閃光輝。

（小道不是亮堂堂的嗎？）

大言不依章法。

（小言不是玩熟了雄辯術(shù)嗎？）

大仁顯得不慈不善。

（小仁不是大辦慈善事業(yè)嗎？）

大廉大潔不謙不讓。

（小廉小潔不是又清又高嗎？）

大勇不強(qiáng)不狠。

（小勇不是動(dòng)輒拼命嗎？）

道若炫耀惹眼，就不成為道了。言若頭頭是道，就會(huì)脫離實(shí)際，成為不解決問題的空話了。仁若濫施慈惠，就很難體現(xiàn)出愛心來，也就失去仁的本意了。廉潔若做得過火了，就會(huì)成了欺世盜名的假正經(jīng)了。勇若逞強(qiáng)斗狠，就會(huì)把事情弄糟，很難成功了。以上五種人都犯了同樣的錯(cuò)誤，就像呆木匠做圓桌，不取圓桌的圖樣，倒取方桌的圖樣，結(jié)果做成不圓不方的一張畸形桌。

人的天賦不同，智力有強(qiáng)有弱，認(rèn)識(shí)圈也就有大有小了。一個(gè)人，不論強(qiáng)智弱智，只要努力，走到自己認(rèn)識(shí)圈的邊沿，他便是了不起的人了。走到邊沿而止，知道自己智力已用盡了，不去越自妄動(dòng)，他便是很聰明的人了。誰(shuí)能更上一層樓呢，他立言而不見章法，他悟道而不事宣講？有這樣的至人嗎？如果有，他應(yīng)該被稱為天府，亦即大自然的秘密倉(cāng)庫(kù)。是他，這座秘密倉(cāng)庫(kù)，浩若淵海，任你輸入總不滿，任你輸出總不空，而又不知道為什么是這樣的。他的這種修養(yǎng)狀態(tài)叫作葆光，就是光輝隱藏在黑暗里。大道本來不閃光輝啊。

十、堯帝自尋煩惱

古時(shí)堯帝在位，治理夫下，舜做總理大臣。堯問舜：“我坐早朝，面向正南，感覺不錯(cuò)?？墒且幌肫鹨懛プ趪?guó)、膾國(guó)、胥敖國(guó)，心頭就不舒服。原因在哪里喲？”

舜說：“那三個(gè)小著國(guó)的君主嘛，好比野兔啦什么的，躲在蓬草艾蒿之間，夠可憐的。你心頭不舒服，為什么呢？我想起從前，天上亂了套，十個(gè)太陽(yáng)一齊出來，萬(wàn)物曬得好苦，莊稼烤焦了，草木烤死了?，F(xiàn)在你老人家讀出兵去打仗，是非得矣已經(jīng)交戰(zhàn)心頭，八種辯術(shù)用來武裝思想，還不勝過十個(gè)太陽(yáng)在心上曬烤嗎?！弊詈筮€有一句，舜不好說出來，那就是：“你心頭火辣辣的燙，當(dāng)然不舒服啦?！?/p>

十一、有共同的是非標(biāo)準(zhǔn)嗎？

堯帝時(shí)期，賢士嚙缺請(qǐng)教他的老師王倪：“先生該知道萬(wàn)物共同的是非標(biāo)準(zhǔn)嗎？”

王倪說：“我怎么知道?！?/p>

嚙缺問：“先生總該知道自己的無知吧？”

王倪說：“我怎么知道?！?/p>

嚙缺問：“先生無知，難道萬(wàn)物也無知嗎？”

王倪說：“我怎么知道。不過，試試看吧，我來回答。我搖頭三不知，也是有原因的。我說我知道，是真知道嗎？有誰(shuí)知道呢，我說我不知道，是真不知道嗎，又有誰(shuí)知道呢？還是讓我先請(qǐng)教你三個(gè)問題。久睡潮濕，人患腰疼，甚至半身癱瘓，泥鰍不至于吧。高睡大樹，人怕墜落，嚇得眼花腿顫，猿猴不至于吧。這里三種動(dòng)物，誰(shuí)的寢息方式能做共同標(biāo)準(zhǔn)？人吃牲畜。麋鹿吃草。蜈蚣最愛吃蛇。貓頭鷹和烏鴉嗜好老鼠。這里四種動(dòng)物，誰(shuí)的膳食口味能做共同標(biāo)準(zhǔn)？猿騙雌猴做妻。糜找母鹿交合。泥鰍追魚求偶。毛嬙與西施，兩位大美人，誰(shuí)見誰(shuí)喜愛，魚見了沉水而躲，烏見了高飛而逃，麋鹿見了一溜煙快快跑。這里四種動(dòng)物，誰(shuí)的美色興趣能做共同標(biāo)準(zhǔn)？這三個(gè)問題，請(qǐng)你回答我。現(xiàn)在說說共同標(biāo)準(zhǔn)。從社會(huì)角度看，仁義是共同的是非標(biāo)準(zhǔn)。從個(gè)人角度看，仁是什么，不仁又是什么，義是什么，不義又是什么，各人見解不同。這又把眾人引回是非之鉻了。仁與不仁，義與不義，亂糟糟的混淆不清，煩死人了。我沒法作橫向“比較把仁義與不仁不義區(qū)別開呀?！?/p>

嚙缺問：“仁義有利，不仁不義有害。先生不能區(qū)別利害，難道至人也不能區(qū)別利害嗎？”

王倪說：“至人太神奇啦。氣溫升到森林燃成炭燼，他也不熱。氣溫降到江河凍成冰川，他也不冷；猛雷炸得山崩，暴風(fēng)掀得海立，他眼睫也不眨一下。就這樣啊，駕云駕風(fēng)，登日登月，他巡游在人類世界之外。死生問題，人類才有，對(duì)他而言，不是問題。至于人類的利害問題嘛，恐怕他從未想過呢?！?/p>

十二、長(zhǎng)梧子的怪論

賢士瞿鵲子，孔子的學(xué)生，一日課后，心有疑問，特來請(qǐng)教長(zhǎng)梧子。長(zhǎng)梧子是隱士，人不知其姓名，因他住在一樹高梧之下，人叫他長(zhǎng)梧子。

瞿鵲子說：“我聽老師孔子說，有人公開發(fā)表見解，認(rèn)為圣人應(yīng)該遠(yuǎn)離社會(huì)，超脫紅塵。為了做到這一點(diǎn)，先得做到六不。哪六不嗎？一不沒事找事。二不進(jìn)取福利。三不回避禍害。四不愛好探索。五本搬弄道理。六不宣言。沒說什么又像說了什么，說了什么又像役說什么。這個(gè)見解，我老師批判了，作為胡說，可我認(rèn)為符合妙道，具體可行。先生，你怎樣看？”

以下五節(jié)全是長(zhǎng)梧子的回答。

他說：“那些話嘛，遠(yuǎn)方圣人黃帝聽了也會(huì)懵懂，孔丘哪會(huì)明白。不過你也太著急了，看見雞蛋就要求聽啼曉，看見彈弓就要求吃鸮羹。我也胡說一通，你且胡聽好了。何必登日登月，操縱宇宙？做不到的就不講吧。要使自身吻合現(xiàn)實(shí)，不管社會(huì)污黑混亂，一尊卑，齊貴賤，哪怕是個(gè)奴隸，你也要當(dāng)人看。爭(zhēng)是非，比長(zhǎng)短，眾人到處奔竄。圣人渾渾噩噩、人稱憨憨，他一心向永恒。以不變應(yīng)萬(wàn)變，思想單純，意態(tài)圓滿。在他眼里，萬(wàn)事萬(wàn)物，自然而然，各有其可肯定的一面，互相包涵?！?/p>

他又說：“人都是要死的。我怎能斷言，留戀生命不是思想迷誤？我怎能斷言，害怕死亡不就像小孩子離家，在外多年，忘記回故鄉(xiāng)？從前麗戎國(guó)有個(gè)艾家莊，莊主女兒生得漂亮。國(guó)破莊亡，她被押往晉國(guó)，當(dāng)了女俘，天天痛哭，淚濕裙裳。后來被老國(guó)王看上了，娶做小妻，是為麗姬。麗姬陪伴老王，睡三面雕欄之軟床，吃六畜九牧之嫩肉，回想當(dāng)初的蠢哭，她好后悔喲。我怎能斷言，那些死者不后悔當(dāng)初的祈求活命呢？”他又說：“人生無常。有一夜，夢(mèng)飲酒，好快活，哪知早晨醒來大禍臨門，一場(chǎng)痛哭。又有一夜，夢(mèng)傷心事，痛哭一場(chǎng)，哪知早晨醒來出門打獵，快活極了。做夢(mèng)時(shí)不曉得是在做夢(mèng)。夢(mèng)中又做了一個(gè)夢(mèng)，還研究那個(gè)夢(mèng)中夢(mèng)是兇嗎還是吉。后來夢(mèng)中夢(mèng)醒了，才曉得那是夢(mèng)啊。后來的后來，徹底清醒了，才曉得從前種種經(jīng)歷原來是一場(chǎng)大夢(mèng)啊。蠢人醒了，自以為真醒了，得意洋洋，說長(zhǎng)道短，談什么君王尊貴啦牧夫卑賤啦那一套，真是不可救藥的頑固喲。你老師孔丘，還有你本人，都是在做夢(mèng)，自己不曉得。我說你們?cè)谧鰤?mèng)，其實(shí)我也是夢(mèng)中說夢(mèng)話啊。所謂吊詭，亦即悖論，這就是了。這個(gè)悖論，我也沒法解釋明白。到遙遠(yuǎn)的將來，一定會(huì)有一位大智大慧，他能說個(gè)一清二楚。”

他又說：“辯論無用。假設(shè)我長(zhǎng)梧子和你瞿鵲子辯論，你勝了我，我敗給你，你真是對(duì)的嗎？我真是錯(cuò)了嗎？我勝了你，你敗給我，我真是對(duì)的嗎？你真是錯(cuò)了嗎？我們兩人，有一人是對(duì)的，有一人是錯(cuò)了嗎？或許我們兩人都是對(duì)的嗎？或許我們兩人都是錯(cuò)了嗎？我們兩人籠罩在偏見的黑霧里，互相看不清對(duì)方，互相不理解對(duì)方，所以才辯論。第三者看我們，但見兩團(tuán)黑霧。我們請(qǐng)什么樣的人來裁判是非呢？請(qǐng)觀點(diǎn)跟你一樣的人來裁判嗎？既然跟你一樣了，怎能裁判呢？請(qǐng)觀點(diǎn)跟我一樣的人來裁判嗎？既然跟我一樣了，怎能裁判呢？請(qǐng)觀點(diǎn)跟我跟你都不一樣的人來裁判嗎？既然跟我跟你都不一樣，怎能裁判呢？請(qǐng)觀點(diǎn)跟我跟你都一樣的人來裁判嗎？既然跟我跟你都一樣了，怎能裁判呢？如此說來，我們兩人，再加上第三者、依舊籠罩在偏見的黑霧里，誰(shuí)都看不清誰(shuí)，誰(shuí)都不理解誰(shuí)。第四者看我們，但見三團(tuán)黑霧。要不要請(qǐng)他也來呢？”

他最后說：“嘩聲大吵，互相對(duì)立，雙方只說不聽，等于沒有對(duì)立，還辯論什么呢。用對(duì)立統(tǒng)一的方式去調(diào)和是非吧，用變化發(fā)展的觀點(diǎn)去容忍是非吧。請(qǐng)勿白吵了，珍惜年華吧。用對(duì)立統(tǒng)一的方式去調(diào)和是非，此話怎講？是非啦對(duì)錯(cuò)啦皆不是絕對(duì)的。是里有非，非里有是。對(duì)里有錯(cuò)，錯(cuò)里有對(duì)。你的是，若真是，那就明明白白不同于我的非，你還辯論什么呢。我的對(duì)，若真對(duì)，那就明明白白不同于你的錯(cuò)，我還辯論什么呢。忘掉天年，齊觀生死。忘掉仁義，齊觀是非。請(qǐng)暢游于久恒，請(qǐng)皈依于永恒?！?/p>

十三、影于的困惑

去室外的陽(yáng)光下，看自己的陰影。他是你的隨身仆人，你的本影。本影的周廓上有窄窄的一帶，若暗若明，半陰半陽(yáng)，那是半影，名叫罔兩。半影又是本影的隨身仆人。你動(dòng)，本影跟著你動(dòng)，半影又跟著本影動(dòng)。一個(gè)受制于一個(gè)。

半影說：“我的主人本影，你一會(huì)走一會(huì)停，一會(huì)坐一會(huì)站。你跟你的主人跟得太緊了吧，你就沒有半點(diǎn)獨(dú)立性嗎？”

本影說：“半影啊，你別不耐煩。你當(dāng)我能獨(dú)立，想怎樣便怎樣嗎？你當(dāng)我主人能獨(dú)立，他想怎樣便怎樣嗎？你當(dāng)我心甘情愿做蛇的皮，做蟬的殼，緊緊依附他嗎？為什么會(huì)這樣，我怎曉得呀。為什么不那樣，我怎曉得呀。”

本影的主人是你的身軀。身軀的主人是你的心靈。心靈也不是獨(dú)立的，也有主人，那就是外界的召喚。外界的每一召喚又受制于另一不可知的因素。一個(gè)受制于一個(gè)，可以推演到無窮。這鏈條的終端，你永遠(yuǎn)不可知，本影和半影又怎曉得呀。

十四、周夢(mèng)蝶？蝶夢(mèng)周？

在下莊周昨夜做夢(mèng)變了鳳蝶，黑衫花裙，翩翩游玩，真是一只漂亮的鳳蝶喲。我覺得好愜意，渾然忘記了人間那一個(gè)痛苦的莊周。忽然醒來，想起自己姓莊名周，是榮國(guó)管漆園的小吏，我便吃驚，感到迷惑。真是莊周夢(mèng)中變了鳳蝶？還是鳳蝶夢(mèng)中變了莊周？莊周啊，鳳蝶啊，到底誰(shuí)是我啊？這個(gè)難題又惹起是非了，莊周與鳳蝶也許都是我？這樣變幻形態(tài)，就叫物化。

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