《現(xiàn)代莊子》第12章 天地

一、道·德·義·事·技

天地遼闊，有哪一處不顯示出變化的跡象呢？變化是普遍的。萬物繁雜，有哪一種不活躍在自得的狀態(tài)呢？自得是相同的。軍民眾多，有哪一個不隸屬于國王的旗下呢？國王是至高的。國王要具備人德，方可在位。國王要順從天道，方能成功。所以我說，遠(yuǎn)古的大酋長統(tǒng)率天下，無為而治，內(nèi)具人德，外順天道，如此而已。

順從天道，就是堅持道的觀點。輿論的傾向歪斜了，用道的觀點去糾正。君臣的關(guān)系混淆了，用道的觀點去澄清。政府的功能阻滯了，用道的觀點去理順。自然的生態(tài)失衡了，用道的觀點去調(diào)整。必須內(nèi)具人德，方能外順天道。所以，貫通宇宙的是道，貫通社會的是德，貫通萬物的是義。萬物的存在有其合理性，這就是義。行政工作自上而下，這就是事。工作能力有所專長，這就是技。技，附麗于事。事，取決于義。義，受轄于德。德，符合于道。道，通行于宇宙間一切事物之中。所以我還要說，遠(yuǎn)古的大酋長照料天下，注重修德學(xué)道。他們自己廉潔無欲，所以百姓自給自足。他們自己瀟灑無事，所以萬物自盛自衰。他們自己沉靜無嘩，所以社會自守自穩(wěn)。

我理出頭緒，該這樣說：“國王無力，大道歸一，萬事順利，天下安謐。國王無欲，大德完善，百姓恬淡，鬼神稱贊?！?/p>

二、先師老聃論道

我們的先師老聃說：“道喲，你是浩浩高天，照看眾生。道喲，你是茫茫大地，接納百姓。當(dāng)權(quán)的君子，你們不死心，還想橫加干涉，那可不行。不做什么，讓萬物自己去創(chuàng)造，這是道。不說什么，讓真理自己去表白，這是德。尊重生命愛惜人，這是仁。求同存異放百花，這是大。不矯情以傲岸，不苦他人之所難，這是寬。吞萬物以大肚，懷有他人之所無，這是富。德的外化，化成紀(jì)律約束，這是紀(jì)。德有了，照著做，做出成績，這是立。道有了，順著走，走得全對，這是備。堅持自己的立場觀點，我視外界的硬奪軟纏，至死一貫，這是完。道，德，仁，大，寬，富，紀(jì)，立，備，完，這十個方面，當(dāng)權(quán)的君子弄通了，他的雄心壯志就立得牢固了，萬民就去投奔他了。他這樣的君子，山有金礦不采，海有珠蚌不撈，手不摸觸錢囊，心不掛牽紗帽，壽高不辦喜筵，命短不須哀蛋，闊綽而不矜驕，貧窮而不潦倒。派他掌管財政，他不貪污，不設(shè)自己的小金庫。讓他統(tǒng)治天下，他不糊涂，不當(dāng)自己是大人物。在他看來，萬物同根生，死生一個樣?！?/p>

我們的先師老聃說：“道喲，你好比雪白的石英石，沉在深水亮晶晶，摸不著，看得清。銅不得道不成鐘，石不得道不成謦。正如鐘謦沉默，不敲不鳴，無聲的道喲，人不問，你不答，人不感，你不應(yīng)。萬物皆是客，沒有你，誰來作主人，天下誰來定。有那大德君子，為了永葆天真，官場俗務(wù)衙門事，恥于過問。他立足于道，智慧通神，所以遠(yuǎn)播德名，內(nèi)心生一感念，外界便有響應(yīng)。是道造成我們的肉體，無道，哪來七尺身。是德養(yǎng)成我們的靈魂，缺德，糊涂過一生。保持起碼的體魄，活夠應(yīng)有的年齡，立德做出了成績，學(xué)道弄通了理論，這不就是大德的人品。有那大德君子，地下隱沒，象一條秘密的陰河，一旦把地面的表土沖破，忽然噴成高柱，沛然流成大河。沿途百姓喜洋洋，歡呼追洪波。道喲，你那里黑茫茫，俗眼不見你的跡象；你那里靜悄悄，俗耳不聞你的聲響。唯有立德的君子，黑茫茫里看見了朝霞曙光，靜悄悄里聽見了和聲諧唱。道喲，你深奧又通俗，哺養(yǎng)萬物；你神奇又簡易，輸送精氣；你是空虛，最最沒有，卻能提供萬有，滿足萬物需求；你是變化，奔跑不停，卻能提供靜境，招待萬物安寢。”

三、黃帝尋找遺珠

黃帝視察北方邊境，北渡赤水，登昆侖山，南望中國，非常得意?；氐缴较滦袑m，發(fā)現(xiàn)胸前一串掛珠丟了，急得要命。黃帝說：“俺那玩藝兒是命根兒，是道的象征，怎丟得呀！”當(dāng)即召開御前會議，決定派人率領(lǐng)隊伍搜昆侖山，找回“道”。

黃帝吩咐大臣阿知，說：“你是知識分子，讀五車書，通萬國文。你領(lǐng)隊去找吧?！?/p>

阿知去了，沒有找到?；貋韴蟾妫骸拔矣弥R去找。百科全書翻遍，找不到那玩藝兒。”

黃帝吩咐大臣離朱，說：“你是視力冠軍，暗室察五色，百步觀針眼。你去找吧?！?/p>

離朱去了，沒有找到?；貋韴蟾妫骸拔矣靡暳θフ?。遙視透視用遍，找不到那玩藝兒。”

黃帝吩咐大臣叱吼，說：“你是辯論專家，能說會道。你去找?！?/p>

叱吼去了，沒有找到。回來報告：“我用辯論去找。邏輯術(shù)用了，推理法用了，嗓子喊啞了，還是找不到道的象征，那串掛珠?！?/p>

黃帝莫可奈何，叫象罔來。象罔是隱身人，他的名字譯成白話就是形象沒有，誰也看不見他的尊容貴體。黃帝說：“只好派你去試試了?！?/p>

象罔去，找到了。黃帝聞訊驚嘆：“怪哉！有形找不到，無形找到了。”

象罔說：“無找無，容易找?！?/p>

四、治理迷的七幕戲

堯帝在位時，拜許由為師，常常請教。隱士許由的老師是嚙缺。隱士嚙缺的老師是王倪。隱士王倪的老師是被衣，又名蒲衣先生，也是隱士。

堯帝想讓位給許由，許由說笑話推掉了，還反唇相譏呢。堯帝又打嚙缺的主意，詢問許由：“你的老師嚙缺怎樣？他的修養(yǎng)可以坐天下吧？我想拜托他的老師王倪從旁促成，行嗎？”

許由說：“你這是拿天下去冒險！我的老師嚙缺，一聰二明三圣四智他都占全，謀略深遠(yuǎn)，辦事果斷，稟性非凡。他敢用人為的力量捆死天生的自然，就象馬夫用（革酋）帶勒緊馬的臀部，所謂主觀戰(zhàn)勝客觀，人定勝天。百姓觸犯刑律，他只曉得嚴(yán)辦，而不曉得他倡導(dǎo)的聰明圣智正是萬惡之源。天下他來坐嗎？他用人力否定天然，有好戲看。第一幕是自我中心，打倒對立面，大家圍著他轉(zhuǎn)。第二幕是鼓吹智能，智多好做官，士人急得火燃。第三幕是擴充官府，自己找麻煩，累得寢食不安。第四幕是改造世界，主觀碰客觀，碰得青鼻腫臉。第五幕是號令四方，全民總動員，大家手忙腳亂。第六幕是陷入困境。矛盾堆成山，應(yīng)付各界請愿。第七幕是不幸逝世，天下又大亂，留下一個爛攤。天下他能坐嗎？我很了解嚙缺老師，確實稟性非凡，有凝聚力，有創(chuàng)造力，能做地方官，但是不能當(dāng)國王。作為國王，面對天下，他的主觀能動性大強了，是個典型的治理迷。治理走在前，動亂跟在后，因果關(guān)系??！什么治？那是百姓的禍?zhǔn)隆Ｊ裁蠢恚磕鞘菄醯某饠??！?/p>

五、華山老人批評堯帝

堯帝游覽華山，車到山麓的華家莊。莊主是一位仙風(fēng)道骨的老頭兒，前來恭候圣駕光臨。

堯帝下車。莊主拱手行禮，說：“晦，圣人！請允許老夫致祝詞吧?！?/p>

堯帝微笑點頭。

莊主唱：“一祝圣人遐壽?！?/p>

堯帝皺眉說：“免了免了?！?/p>

莊主又唱：“二祝圣人巨富。”

堯帝搖頭說：“罷了罷了?！?/p>

莊主再唱：“三祝圣人多子多孫?！?/p>

堯帝瞪眼說：“不要不要?！?/p>

莊主說：“遐壽巨富，多子多孫，人人都盼望呀。獨有你不想聽，為什么？”

堯帝說：“多子多孫多顧慮。富了事煩，不得清閑。高齡不死討人嫌。這三點不利于個人道德的完善，所以不敢，不敢?！?/p>

莊主說：“我以為你真的是圣人，原來我看錯了。你只是普通的君子罷了，唉。聽我說吧。老天爺生下了萬民百姓，不論好好歹歹，總會給他一只飯碗。金碗鐵碗泥碗，碗總是有的嘛。子孫有碗可端，誰叫你去顧慮。富了，就當(dāng)財產(chǎn)不是你的，正好分給貧民，不就清閑了？真資格的圣人，想法和你的不一樣。他好比鵪鶉不擇居處，他好比雛鳥不擇口糧。他出游，滿天飛，不用官員迎來送往。社會生活正常，他居高位，也向大家攜手共進，臻臻日上。社會生活失常，他便退休，保持個人道德高尚，晦跡韜光。人生百年厭倦了，他便拋棄無聊的皮囊，讓靈魂解放，隨風(fēng)飄蕩，搭乘白云，飛向天堂，啊，那真正的故鄉(xiāng)。你怕的那三點，對他毫無損傷。什么高齡討人嫌，對他說來，此話荒唐！”

華家莊莊主說完便走。堯帝仿fo夢醒，急追上去，連說請問請問。莊主不回頭，走著說：“請打道回府吧。”

堯帝悵然若失，但見華山狀似一朵紅蓮含苞開放，映照朝陽。

六、以刑為綱，引起大亂

伯成子高，姓伯成，名高，學(xué)道修德甚勤。從前堯帝在位，提拔賢士，伯成子高當(dāng)了侯爺。后來堯退位，讓給舜，伯成子高照當(dāng)不誤。再后來舜帝視察南方，死在蒼梧，治水有功的禹即了帝位，便是夏朝開國之君。伯成子高心頭明白，堯舜時代隨著樸素的民風(fēng)去了，文明時代跟著殘酷的血與火來了，便打報告辭職。不待批準(zhǔn)，他已回鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)，躬耕南畝。

夏禹王既然是靠治水起家的，所以要貫徹論功行賞的政策。封官賜爵，得看你的成績表現(xiàn)，賢不賢在其次。不過，伯成子高這樣的著名賢士，雖然無為無功，也得挽留在朝，免得輿論瞎說咱們功利主義。于是他老人家?guī)еS員親自去找伯成子高，真是求賢若渴。

伯成子高正在耕田。夏禹王下田去，站在下風(fēng)位置，自謙口臭，恭敬的說：“咱們的老前輩，堯爺在位時，封你當(dāng)諸候。天下傳給舜爺，你繼續(xù)當(dāng)諸侯。舜爺把天下傳給我，我還來不及登門拜望，老前輩你喲怎么就撂開擔(dān)子走了。好好的侯爺你不當(dāng)，跑來耕田，是對我有意見嗎？老前輩呀，咱們談?wù)労脝?？?/p>

伯成子高說：“從前堯爺在位，以德為綱。他不獎賞誰，百姓自然矢勤矢善。他不懲罰誰，百姓自然戒驕戒悍?，F(xiàn)今你在位，以刑為綱。你動輒獎賞人，百姓仍然不仁不義。你動輒懲罰人，百姓仍然違法亂紀(jì)。以刑為綱，道德衰亡，動亂將會沒完沒了，是你帶的頭喲！呆在這里做什么？你快走吧，別打擾我的正經(jīng)事?！?/p>

伯成子高不理睬夏禹王，繼續(xù)耕他的田，小心翼翼，不漏耕一寸地。

七、從無到一到二到萬

最初有什么？有“無”。
任何“有”最初都沒有。
最初還有什么？還有虛無。
任何存在最初都還不存在。
既然沒有任何“有”，
哪有代表“有”的名稱呢。
既然不存在任何存在，
哪存在反映存在的概念呢。
到后來有了“有”，
這個“有”是宇宙。
宇宙就是大一。
宇宙只有一個，所以是大一；
宇宙混飩一團，所以是大一；
宇宙處處一樣，所以是大一；
宇宙未分大地，陰陽同一，所以是大一。
這個一，內(nèi)藏道，
尚未醒，在睡覺。
又到后來一分為二，道睡醒了，
于是一團渾沌裂成高天厚地，
于是陰陽矛盾促成元氣變化，
于是造成生物，一種到萬種。
是道造成萬物，
萬物便有所得。
得什么？得道。
萬物都有所得，
也就都具有自己的德。這是德。
萬物成形以前，
早在胚芽期間，
便已稟受天命，
從不間斷的支配一生。這是命。
陰陽矛盾，造成生命，
生命成長，各具形體。這是形。
萬物形體以內(nèi)，都藏有自己的靈性。
靈性隨物種而不相同，
各自堅守獨特的規(guī)矩。這是性。
修養(yǎng)自己的靈性，
對照自身的德行。
要使德行完善，
洗凈人偽的污染，
還我無為的童心。
心中無為，沒有妄想，自然空寂。
心中空寂，沒有成見，自然博大。
人有博大的胸懷，
言談乃符合無心的鳥鳴，
行為乃符合無為的大道。
這種符合，絲絲入扣。
嚴(yán)守愚拙，不露智慧，
嚴(yán)守晦暗，不閃光芒。
所謂玄德，順乎天道，這就是了。

八、一技之長捆死自己

邏輯大師公孫龍的一位門徒，自稱圣人，來找孔子辯論，說要捍衛(wèi)他老師的堅白論。堅白論的核心命題是一塊石英石可以分析為一塊堅，一塊白，一塊石。他很雄辯的把孔子的論點一一駁倒了。還逼問：“誰是真圣人，你？我？”

事后，孔子煩悶，特來請教老聃。

孔子說：“有兩位先生討論堅白論，他們的主義簡直風(fēng)馬牛。這個說行的，那個說不行。這個說是的，那個說不是。雄辯的那個說，堅白絕對可以分析開來，此理不闡自明，好比日月經(jīng)天，抬頭就能望見。弱辯的這個說不贏。請你回答我，雄辯的那個該是圣人吧？”

老聃說：“你說的那個倒很象衙門里供職的小吏，工作勞累，心情緊迫，他那一技之長恰似一條繩子，把自己捆綁在辦公桌，想調(diào)調(diào)不走，想辭辭不掉，死了才給松綁。堅白論就是捆他的繩子，死了才得解脫。狗能防盜被拘留，捆在門口眼含愁，悲哉不自由。山中猿猴能騰跳，一條鐵鏈頸上套，進城逗人笑?？浊鸢?，有些話你顯然從未聽過，也從未講過，我來告訴你吧。這個世界上絕大多數(shù)人有腦袋有腳板，就是不長心肝又缺耳朵。你同他們講理，他們無耳可聽取。你同他們講道，他們無心可開竅?？吹靡姷氖侨诵危床灰姷氖翘斓?。集形與道于一身的，他門中間一個也沒有。他們與道無緣嘛。他們活動了，結(jié)果停止了。他們死亡了，結(jié)果新生了。他們作廢了，結(jié)果再起了。這些結(jié)果全是他們想不到的。努力求治治不好，是人為。無為而治治好了，是天道。忘掉人為，忘掉天道，也就是說，忘掉人事，忘掉天理，你能這樣，便能忘掉你自身了。所謂吾喪我，亦即如此。連自身的存在都坐忘了，你便冥合天道了?！?/p>

九、如果君臣都在表演

魯國動蕩不安，國王急于求賢，召見隱士蔣閭免，說：“請先生賜教?！笔Y閭免推辭。國王糾纏不放，再三請教。蔣閭免看見國王有誠意，便大膽鳴放說：“你自己不要奢侈，對下屬不要傲慢，帶頭實行恭儉吧。干部路線方面，那些在公無私的忠臣，你得提拔他們，可別再任人唯親啦。以上兩點落實了，百姓誰敢說二話?！闭f完了又覺得不太妥當(dāng)，卻又想不起哪句不妥當(dāng)。國王再三道謝，還說以后要請他出山來，共濟時艱，振興魯國。

蔣閭免從王官回家后，拜訪隱士季徹，告訴此事，并復(fù)述了自己講過的每句話。

蔣閭免問：“妥當(dāng)嗎，那些話？”

季徹笑彎了腰，說：“先生那些說教，拿去匡正國王，好比螳臂擋車，頂個屁用！他若聽過了你的話，豈不睜眼跳崖。什么帶頭實行恭儉？你是教他示范表演罷了。什么提拔大公無私的忠臣？他修建了那么多的辦公大樓，想升官的正好表忠心，演無私。削尖腦袋想鉆大樓的家伙是那樣多喲，君臣都做假了，魯國能安定嗎？”

蔣閭免驚呆了，說：“免的見識淺薄，聽到先生的話，更茫然啦，倒希望你談個譜譜?！?/p>

季徹說：“大圣人坐天下，推動民心向善，是讓百姓建設(shè)精神文明，改變歪風(fēng)陋俗；是讓百姓泯滅殘暴意識，樹立對自己負(fù)責(zé)的觀念。做這一切，絕非官方一抓到底，而是有賴民間好自為之，就像人的天性自然流露，自己都說不出為什么會這樣。做到了這一切，大圣人便超過堯爺舜爺，何至于拜堯舜為大哥，顢頇的貶自己為老弟呢。他同堯舜平起平坐，可以心安理得，毫無愧意。”

十、老農(nóng)批判機械化

子貢是孔子早期的學(xué)生，畢業(yè)后經(jīng)商，成了大富翁。他資助孔子辦學(xué)，也到校講講課。有一次他帶著幾個學(xué)生自費旅游，從山東的魯國起程，到山西的晉國，再到南方的楚國。觀山玩水之外，沿途演說，宣傳儒家，順便摸摸商業(yè)行情。游了楚國，北返晉國路上，渡漢水，憩北岸的漢陰城外，路旁大樹卞，見老大爺正在灌菜園，累得喘氣。

子貢自言自語：“太落后了！太落后了！”

原來這老大爺在水井旁挖掘一條露天隧道，沿著斜面向下走去，直到井內(nèi)。盛滿一甕水，他抱在胸前，從隧道底下斜登上地面，灌飲菜蔬。瞧他〔石乞〕〔石乞〕勤勞，用力多而功效少，子貢滿懷憐憫，直皺眉頭。老大爺抱著水甕上上下下，忙個不停?！?/p>

子貢走到隧道出口，向井下說：“老大爺呀，你這樣未免太辛苦了?，F(xiàn)今有提水的機械裝置，一天灌溉百畦，用力少，功效多。老人家你不想改革一下嗎？”

老大爺井下抬頭望子貢，問：“什么樣的？”

子貢說：“井旁樹立兩柱。柱頂鑿眼，逗置橫梁。梁懸橫桿，一頭輕，一頭重。輕的這頭系長繩吊水桶，投下去，抽上來，利用杠桿原理提水，用瓢舀湯似的，又輕又快。這就是桔槔嘛?！?/p>

老大爺冷笑了，憤憤說：“客官，我記得我老師的教導(dǎo)：使用機巧之器，必然會在行為方面做出趁機弄巧之事；多做趁機弄巧之事，必然會在意識方面萌生投機取巧之心。老夫修道養(yǎng)德，投機取巧之心在胸中扎下根，純潔的德生就會破壞了；純潔的德性一旦破壞，寂靜的靈魂就會動蕩了；寂靜的靈魂常常動蕩，玄妙的大道就會離棄了。你講的那玩藝兒，我不是做不來，而是覺得可恥，不愿意去做??！”

子貢暗自慚愧，啞口無言，低頭察看水井。

雙方僵持片刻，老大爺問：“客官是哪一界的人士？”

子貢小聲說：“孔丘的門徒。”

老大爺笑著說：“就是那幫人么？曉得了，曉得了。你也是他們那一幫的么？他們個個博學(xué)，爭當(dāng)圣人，卻又互通聲氣，發(fā)言像喊號子，這一群唱嗨嗨，那一群唱嗬嗬，彼此幫腔，大合唱壓眾人，很團結(jié)哪！可又各自哀弦獨奏，罵天下皆昏昏，唯他一人清醒，用這副腔調(diào)打響知名度。你說說，是不是這樣的？你若脫胎換骨，忘掉你舊有的靈魂，拋開你現(xiàn)存的軀殼，離道也就不遠(yuǎn)了。你們愛高談怎樣治天下，是吧？你連自身都未治好，一肚子的投機取巧，還有空閑治天下嗎。你快快趕路去，別在這里耽誤我的正事了！”

子貢從菜園退回到路旁大樹下，招呼學(xué)生們繼續(xù)趕路。老大爺?shù)哪欠勗挻偎褪。顾员白员?，昂不起頭。這樣悶悶懨懨，走完三十里路，天晚投宿了，臉色才好轉(zhuǎn)。

一個學(xué)生問：“那個灌菜園的老大爺從前是干啥的喲？老師見了他，怎么低頭不說話，臉色都變了，整天不自在喲？”

子貢說：“我一直以為你們的老老師，我的老師，乃天下修道養(yǎng)德的第一人，不曉得還有另外的人啊。你們的老老師曾經(jīng)說，不論什么事，可做才做；不論怎樣做，成功便好。又說，做成一事可以走多種道，只有那用力少而功效多的道才符合圣人之道。現(xiàn)在我明白，老師說錯了。我從那位灌菜園的老先生身上看見，得道的人德性圓滿，德性圓滿的人行為完善，行為完善的人靈魂健全，靈魂健全的人所走的道符合圣人之道。檢驗圣人之道的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是靈魂健全，不應(yīng)該是功利。得道的人為自己選擇了平民的生活方式，不象咱們峨冠博帶，高人一梯；得道的人隨遇而喜，無所固執(zhí)，不象咱們奔走國際，演說宣傳，還摸商業(yè)信息。得道的人精神境界遼闊，德性純，靈魂美，非功利，不取巧，不投機，不象咱們求名兼求利，動輒講效益。得道的人，例如那位灌菜園的老先生吧，不是自己的志趣，縱有好處，他也不去；不合自己的理想，縱有功效，他也不取。他那樣的人呀，你率領(lǐng)普天下的人給他以贊譽，贊得合乎實際，他也傲然不在意；你發(fā)動普天下的人給他以罵詈，罵得不合實際，他也爽然不答理。對他而言，社會的贊譽啦社會的罵詈啦固無益，亦無弊，不值一提。所謂德性圓滿的人，就是象他這樣的?！?/p>

又有學(xué)生間：“咱們該是什么人？”

子貢說，“咱們這些人喲，風(fēng)下小草，波上輕萍，一生不得安穩(wěn)，搖罷浮沉，都隨命運。我來取個名吧，風(fēng)波之民?！?/p>

后來回到魯國，子貢向孔校長報告旅游見聞，談到漢陰城外抱甕老人拒用桔槔一事?？鬃硬灰詾槿唬f：“遠(yuǎn)古至德之世，十二氏族之外，有個渾沌氏族，據(jù)說傾向保守。那個抱甕老人修學(xué)渾沌氏族之術(shù)，所以尚古養(yǎng)德。尚古不錯，可是非今就錯了。他是知一不知二啊。養(yǎng)德不錯，可是棄技就錯了。他是治內(nèi)不治外啊。那些養(yǎng)純潔的德，修無為的道，回歸樸素，以性命為主體，保持靈魂寂靜的隱士，往往混跡紅塵，下次還會遇見，有什么好讓你一再吃驚的呀？至于渾沌氏族之術(shù)到底如何，我和你一樣的隔行如隔山喲，怎么弄得清楚。”

十一、圣人·德人·神人

淳茫先生是大霧的化身。遠(yuǎn)望他，濃濃的，故名諄；近察他，空空的，故名茫。他從西陸的曠野飄向東海的大壑，到海濱遇見了宛風(fēng)先生。宛風(fēng)是龍卷風(fēng)的化身。他的身軀如羚羊的扭角，彎彎的盤旋著拔地而起，故名宛。宛風(fēng)游蕩東海，偶爾登上西陸，沿路惹禍。百姓怕他。他也喜歡百姓，笑他們是“橫目人”。

宛風(fēng)問：“你要去哪里？”

諄茫說：“去大壑?！?/p>

宛風(fēng)問：“去做啥？”

諄茫說：“玄妙的大壑喲，潮汐灌，灌不滿，壑底漏，漏不空。我要去皈依呀?！?/p>

宛風(fēng)說：“先生對橫目人不感興趣了吧？聽說有圣人在他們那里推行圣治。圣治是啥？”

諄茫說：“怎么你也問起圣治來了？設(shè)官行令要妥當(dāng)。提拔賢士用能人。了解百姓真實情況，按照他們的意向辦事。措施啦號召啦都要他們自己去實行，不要強迫他們。這樣；天下就歸順了。一旦國有大事，上峰只要招招手，揮揮指，全國就動員起來了。這便是圣治。”

宛風(fēng)說：“聽說那里出了德人。德人是啥？”

諄茫說：“修道養(yǎng)德境界很高的人，清靜不游想，行動不謀慮。任你是是非非善善惡惡，他都不介意，樂與眾人均沾利益，愿隨國民同臻富裕。偶爾道心妙悟，他悵然，好象小孩念母。想起還在紅塵，他茫然，好象孤客迷途。銀錢不亂花，自然有節(jié)余，不關(guān)心財務(wù)。飲食不考究，自然能夠足，不過問炊廚。這便是德人的模樣?！?/p>

宛風(fēng)說：“還想聽聽神人?！?/p>

諄茫說，“神仙在天上，肉身已消亡，化成一片光。明亮亮，空蕩蕩，這樣的生存狀態(tài)便是所謂照曠?；畹帽M性盡情，到哪里，都舒暢。有時飛翔天空，有時飄行地上。在他眼里，人間一切事情，歷史興衰，個人愛恨，完全是虛影。在他眼里，世上一切生命，胎生卵生，濕生化生，終久要歸根。根就是道。萬物一道，彼此混同，互相冥合，再也分不清，這樣的綜合體便是所謂混冥。”

十二、天下亂了好奪權(quán)

商朝大暴君紂王的未年，姓姬名發(fā)的那小子，亦即后來的周武王，率兵伐紂王，在孟津宣誓，北渡黃河，直奔牧野，一場大戰(zhàn)，解放了商朝的首都朝歌，奪得天下。朝歌圍城之戰(zhàn)，慘不忍睹。此事距今千年，在下莊周哪能躬逢其盛。不過當(dāng)時確有兩位先生，一姓門名無鬼，一姓赤張名滿稽，在城墻外觀戰(zhàn)。二人目睹仁義大軍殺紅了眼，涉血潦以追敵，爬尸丘以登城，萬分恐怖。

赤張滿稽，跌腳不已，低聲喊：“爸喲！爸喲！媽喲！媽喲！”門無鬼不叫喊，只落淚。二人后來各自歸隱田園，自耕而食，常常碰頭話舊。

赤張滿稽說：“舜爺接管堯爺?shù)奶煜?，那時候不興這樣殺。論到德，姬發(fā)遠(yuǎn)不及舜爺喲！所以才有這樣恐怖的慘禍呀！”

門無鬼說：“姬發(fā)固然不是東西，舜爺也不見得有多好。他是在哪種情況接替了堯爺?shù)?？是在天下太平時接的班，還是趁天下動亂時奪的權(quán)？堯爺晚年想讓兒子繼位，天下不是已亂了嗎？”

赤張滿稽不答，說要回去想想?；厝ズ笥纸Y(jié)交二三道友，縱談古今，觀點遂大變了。他后來與門無鬼碰頭時，高興的說：“上次你問得好?，F(xiàn)在我明白了。堯爺晚年，如果天下真的太平，大家都很滿意，做大臣的舜爺縱然工于心計，也無空子可鉆啊，哪能奪得天下呢。他同當(dāng)今圣上相比，手段不同而已，一個利用輿論搞禮讓，一個率領(lǐng)軍隊搞革命，同樣趁亂奪權(quán)，同樣缺德。舜爺行醫(yī)，專治獺瘡。是你身上長了疥蟲，癢得要命去求他的。你是瘌痢禿頭，他給你戴假發(fā)，天下瘌了禿了，他的營業(yè)就興旺了。慈父臥病，孝子侍候湯藥，假裝愁眉苦臉。多事！平時盡心侍侯，讓老人家不病，豈不好些。天下弄亂了，圣人去接管，應(yīng)該感到羞愧，如果他真的是圣人?！?/p>

我又要侈談至德之世了。至德之世，亦即遠(yuǎn)古的大酋長時代，不必看重賢官，不必使用能吏，天下自治。酋長是一棵大樹，高枝在上。百姓是一群野鹿，游玩在下。相親相愛，不談?wù)撨@是仁。心術(shù)端正，不標(biāo)榜這是義。待人厚道，不表白這是忠。做事可靠，不吹噓這是信。自發(fā)互助，不認(rèn)為這是賜。所以他們走了長途而不載入史冊，做了大事而不拿去宣傳，所以我們說他們蒙昧，笑他們野蠻。

十三、文吹吹，藝拍拍

當(dāng)今社會，從官方到民間，賞識忠臣孝子，已成為世俗了。我想忠臣孝子起碼是正派人，不能吹吹拍拍，是吧？孝子不能吹拍雙親，忠臣不能吹拍君主。為人子的，為人臣的，不吹不拍，便是好樣的。雙親吩咐，不論對否，你都說對；雙親做事，不管好否，你都叫好。世俗會認(rèn)為你很不象樣。君主命令，不論對否，你都唱喏；君主行動，不管好否，你都頌圣。世俗會認(rèn)為你很不象樣?？傊?，為人臣的，為人子的，吹了拍了便很不象樣了。做出這個結(jié)論所根據(jù)的原則是否普遍運用了呢？

世俗認(rèn)為是的，不論是不是，你都點頭；世俗認(rèn)為善的，不管善不善，你都鼓掌。放心吧，誰也不會恥笑。你是吹吹拍拍之徒。這就怪了。在他們心目中，世俗具有崇高的尊嚴(yán)，勝過雙親與君主嗎？他們不是常常宣傳父最嚴(yán)而君最尊嗎？

誰笑鄙人吹拍有術(shù)，我會當(dāng)場發(fā)怒。你呢，吹拍雙親，吹拍君主，還要吹拍世俗，吹吹拍拍過一生，頗不寂寞。但你，吹得有文采，拍得很藝術(shù)。文吹藝拍深受群眾擁護，所以你能升官致富，始終沒有人審查你吹拍犯罪，將你逮捕。相反，大家看你演出，峨冠長袍，搽胭抹粉，擠眉弄目，逗樂當(dāng)代，媚態(tài)可掬。你從來不承認(rèn)自己一貫阿諛，還聲明自己絕不是吹吹拍拍之徒。你和他們同臺，歌同腔，舞同步，還有臉鬧特殊，說自己是仙鶴，別人是家雞和野騖。透頂?shù)挠廾?！難得的糊涂！

察覺自己愚昧的還不太愚昧，曉得自己糊涂的還不太糊涂。太愚昧的，太糊涂的，至死不悟。三個旅伴，一個迷路，也能走到目的地，因為迷路的是少數(shù)。如果兩個迷路，就要枉受跋涉之苦，走不到目的地了，因為糊涂蟲占了大多數(shù)。當(dāng)今天下爬滿了糊涂蟲，我雖然在這里搖旗帶路，怎奈他們看不見啊，于事無補?？杀默F(xiàn)實，可悲的孤獨。聽窗外，漆園秋風(fēng)搖萬木，此情向誰訴！

我向世俗訴嗎？俗耳聽不進古樂。鄙俚惡俗的小調(diào)《折楊柳》《花兒開》一唱，他們就舒心的哈哈笑了。我的高論，他們聽了，左耳進，右耳出，不掛在心上。真話不能出線，鄙話奪得冠軍。他們分不清真話與鄙話，分不清銅鐘與瓦缽，當(dāng)然走不到目的地了。我重復(fù)說一遍，當(dāng)今天下爬滿了糊涂蟲，我雖然在這里搖旗帶路，他們怎么能跟隨我走呀！明明曉得糊涂蟲們不跟我走，我還站在這里堅持搖旗，可見天下又增加一條糊涂蟲。最好還是撒手不管，不管就不管，誰去自討麻煩！

某先生患瘌痢禿了頭，形象難看極了，令人作嘔。他也曉得自己丑惡，所以家中不設(shè)鏡子。自從太太身孕有喜后，他日日憂心忡忡，若大禍之臨門。一日半夜，他被吵醒。女傭報喜：“太太生了男娃！”他急忙去產(chǎn)室，叫快快點燈來。燈來了，他擎著，手發(fā)抖，照嬰兒。不照小雀雀，專照小頭顱?？匆姖M頭黑發(fā)，乃仰天哈哈笑，歡呼：“不象我！不象我！幸好不象我！”

我寄希望于遙遠(yuǎn)的未來。但愿我們的后代不是糊涂蟲，不像我們。

十四、害人的五條渠道

高山紫檀，樹齡百年，被人砍倒，鋸成兩段。一段截成若干短塊，周圍削圓，中間鏤空，做成一套祭杯。杯上雕刻圖案，黃金鑲，翠玉嵌，石青填了梔黃染，美麗的斑斕，富貴的莊嚴(yán)，供奉在宗miao的神案。另一段被遺棄，滾落山澗。澗水浸，悄悄的朽爛。同是紫檀，命運兩般，世人感嘆。何必感嘆，我看兩般其實是一般，同樣喪失了樹木的天性，同樣違反自然。

暴君夏桀，賊王盜跖，惡的大惡；孝子曾參，忠臣史魚，善的大善。事跡表現(xiàn)完全相反，其實完全相同，他們都喪失了人的天性，都違反自然。人類是活生生的紫檀！

人類天性的喪失，通過五條渠道。

一是五色，青黃紅白黑，炫迷眼睛，使人失去明察，損害靈視。

二是五音，宮商角徽羽，煩囂耳道，使人失去聰聞，損害靈聽。

三是五臭，膻（‘羊’旁）熏香腥腐，侵襲鼻孔，使人失去暢通，損害靈顙。

四是五味，酸棘甜苦咸，弄臟口腔，使人失去敏辨，損害靈舌。

五是社會上的是非得失，擾亂思心，使人失去靜穆，損害靈魂。

五條渠道害人不淺。但是楊子墨子這對冤家說那些都是得，不是害。他們互相爭出風(fēng)頭，這個叫嚷我得你失，那個吶喊你失我得，都想壓倒對方，推銷自己的主義。他們的那些得，明明是害，不是我所說的人類的正得，亦即正德。正德符合人類的天性，怎會使天性喪失呢？如果你得了，反而受困了，這算是得嗎？如果算是得，鳥被關(guān)入籠，也該算是得。你心中塞滿了社會上的是非得失，以及色彩啦音響啦。你頭上緊箍著皮帽，帽頂斜插羽毛。你身上緊套著官袍，袍的下擺觸地。你腰上緊束著牛皮革帶，帶上懸盒，盒插朝版。你的心被五害塞滿了，等于靈魂關(guān)入監(jiān)獄。你的身被箍緊被套緊被束緊，等于肉體五花大綁。身心皆受困了，你還作高瞻遠(yuǎn)矚狀，傲然宣稱：“我得啦！我得啦！”

這時候大街上有一名被捕的案犯，雙臂反縛，十指串捆。他認(rèn)為你說得很對，應(yīng)該向你學(xué)習(xí)，所以跟著喊：“我也得啦！我也得啦！”

這時候，動物園虎豹齊吼：“我們也得啦！

《莊子》：田子方原文譯文

【 #能力訓(xùn)練#導(dǎo)語】田子方是篇首的人名。全篇內(nèi)容比較雜，具有隨筆、雜記的特點，不過從一些重要章節(jié)看，主要還是表現(xiàn)虛懷無為、隨應(yīng)自然、不受外物束縛的思想。下面是 無 分享的《莊子》：田子方原文譯文。歡迎閱讀參考！

《田子方》

【題解】

田子方是篇首的人名。全篇內(nèi)容比較雜，具有隨筆、雜記的特點，不過從一些重要章節(jié)看，主要還是表現(xiàn)虛懷無為、隨應(yīng)自然、不受外物束縛的思想。

全文自然分成長短不一、各不相連的十一個部分，第一部分至“夫魏真為我累耳”，通過田子方與魏文侯的對話，稱贊東郭順子處處循“真”的處世態(tài)度。第二部分至“亦不可以容聲矣”，批評“明乎禮而陋乎知人心”的作法，提倡體道無言的無為態(tài)度。第三部分至“吾有不忘者存”，寫孔子對顏淵的談話，指出“哀莫大于心死，而人死亦次之”，要得不至于“心死”，就得像“日出于東方而入于西極”那樣地“日徂”；所謂“日徂”即每日都隨著變化而推移。第四部分至“吾不知天地之大全也”，借老聃的口表達“至美至樂”的主張，能夠“至美至樂”的人就是“至人”；怎樣才能“至美至樂”呢？那就得“喜怒哀樂不入胸次”而“游心于物之初”。第五部分至“可謂多乎”，寫了一個小寓言，說明有其形不一定有其真，有其真也就不一定拘其形。第六部分至“故足以動人”，指出應(yīng)當(dāng)爵祿和死生都“不入于心”。第七部分至“是真畫者也”，寫畫畫并非一定要有畫畫的架勢。第八部分至“彼直以循斯須也”，寫臧丈人無為而治的主張。第九部分至“爾于中也殆矣夫”，以伯昏無人凝神而射作比喻，說明寂志凝神的重要。第十部分至“己愈有”，寫孫叔敖對官爵的得失無動于衷；余下為第十一部分，寫凡國國君對國之存亡無動于衷；兩個故事都說明，不能為任何外物所動，善于自持便能虛懷無己。

【原文】

田子方侍坐于魏文侯(1)，數(shù)稱溪工(2)。文侯曰：“溪工，子之師耶？”子方曰：“非也，無擇之里人也；稱道數(shù)當(dāng)(3)，故無擇稱之?！蔽暮钤唬骸叭粍t子無師邪？”子方曰：“有”。曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子(4)”。文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”子方曰：“其為人也真，人貌而天虛(5)，緣而葆真(6)，清而容物。物無道，正容以悟之(7)，使人之意也消(8)。無擇何足以稱之？”

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之日：“遠(yuǎn)矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動(9)，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者直士梗耳(10)，夫魏真為我累耳(11)！”

【譯文】

田子方陪坐在魏文侯身旁，多次稱贊溪工。文侯說：“溪工，是你的老師嗎？”田子方說：“不是老師，是我的鄰里；他的言論談吐總是十分中肯恰當(dāng)，所以我稱贊他?！蔽暮钫f：“那你沒有老師嗎？”子方說：“有”。文侯說：“你的老師是誰呢？”田子方說：“東郭順子?！蔽暮钫f：“那么先生為什么不曾稱贊過他呢？”田子方回答：“他的為人十分真樸，相貌跟普通人一樣而內(nèi)心卻合于自然，順應(yīng)外在事物而且能保持固有的真性，心境清虛寧寂而且能包容外物。外界事物不能合符‘道’，便嚴(yán)肅指出使之醒悟，從而使人的邪惡之念自然消除。我做學(xué)生的能夠用什么言辭去稱贊老師呢？”

田子方走了出來，魏文侯若有所失地整天不說話，召來在跟前侍立的近臣對他們說：“實在是深不可測呀，德行完備的君子！起初我總認(rèn)為圣智的言論和仁義的品行算是最為高尚的了，如今我聽說了田子方老師的情況，我真是身形怠墮而不知道該做什么，嘴巴像被鉗住一樣而不能說些什么。我過去所學(xué)到的不過都是些泥塑偶像似的毫無真實價值的東西，至于魏國也只是我的拖累罷了！”

【原文】

溫伯雪子適齊(1)，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可?！蔽崧勚袊?2)，明乎禮義而陋于知人心(3)，吾不欲見也”。

至于齊，反舍于魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：“往也蘄見我(4)，今也又蘄見我，是必有以振我也(5)?！背龆娍?，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其仆曰：“每見之客也(6)，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中國之民，明乎禮義而陋乎知人心?！糁娢艺?，進退一成規(guī)、一成矩(7)，從容一若龍、一若虎(8)，其諫我也似子，其道我也似父(9)，是以嘆也?！?br>
仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣(10)，亦不可以容聲矣(11)。”

【譯文】

溫伯雪子到齊國去，途中在魯國歇宿。魯國有人請求拜會他，溫伯雪子說：“不行。我聽說中原國家的讀書人，明瞭禮義卻不善解人心，我不想見他們”。

去到齊國，返回途中又在魯國歇足，這些人又請求會見。溫伯雪子說：“先前要求會見我，如今又要求會見我，這些人一定是有什么可以打動我的?！睖夭┳佑谑浅鰜斫右娏诉@些客人，可是回到屋里就嘆息不已。第二天再次會見這些客人，回到屋里又再次嘆息不已。他的仆從問道：“每次會見這些客人，必定回到屋里就嘆息不已，這是為什么呢？”溫伯雪子說：“我原先就告訴過你：“中原國家的人，明瞭禮義卻不善解人心。前幾天會見我的那些人。進退全都那么循規(guī)蹈矩，動容卻又全都如龍似虎，他們勸告我時那樣子就像是個兒子，他們開導(dǎo)我時那樣子又像是個父親，因此我總是嘆息不已。”

孔子見到溫伯雪子時卻一言不發(fā)。子路問：“先生一心想會見溫伯雪子已經(jīng)很久很久了，可是見到了他卻一句話也不說，為什么呢？”孔子說：“像他那樣的人，目光方才投出大道就已經(jīng)在那里存留，也就無須再用言語了。”

【原文】

顏淵問于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵(1)，而回瞠若乎后矣(2)！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信(3)，不比而周(4)，無器而民滔乎前(5)，而不知所以然而已矣”。

仲尼曰：“惡(6)，可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方(7)，有目有趾者(8)，待是而后成功(9)，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生(10)。吾一受其成形(11)，而不化以待盡(12)，郊物而動(13)，日夜無隙，而不知其所終，薰然其成形(14)。知命不能規(guī)乎其前(15)，丘以是日徂(16)。吾終身與汝交一臂而失之(17)，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣(18)，而女求之以為有，是求馬于唐肆也(19)。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘(20)。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存?！?br>
【譯文】

顏淵向孔子問道：“先生行走我也行走，先生快步我也快步，先生奔跑我也奔跑，先生腳不沾地迅疾飛奔，學(xué)生只能干瞪著眼落在后面了！”孔子說：“顏回，你這些話是什么意思呢？”顏回說：“先生行走，我也跟著行走；先生說話，我也跟著說話；先生快步，我也跟著快步；先生辯論，我也跟著辯論；先生奔跑，我也跟著奔跑；先生談?wù)摯蟮?，我也跟著談?wù)摯蟮?；等到先生快步如飛、腳不沾地迅速奔跑而學(xué)生干瞪著眼落在后面，是說先生不說什么卻能夠取信于大家，不表示親近卻能使情意傳遍周圍所有的人，不居高位、不獲權(quán)勢卻能讓人民像滔滔流水那樣涌聚于身前，而我卻不懂得先生為什么能夠這樣?！?br>
孔子說：“唉，這怎么能夠不加審察呢！悲哀沒有比心靈的僵死更大，而人的軀體死亡還是次一等的。太陽從東方升起而隱沒于最西端，萬物沒有什么不遵循這一方向，有眼有腳的人，期待著太陽的運行而獲取成功，太陽升起便獲得生存，太陽隱沒便走向死亡。萬物全都是這樣，等候太陽的隱沒而逐步消亡，仰賴太陽的升起而逐步生長。我一旦稟受大自然賦予我的形體，就不會變化成其他形體而等待最終的衰亡，隨應(yīng)外物的變化而相應(yīng)有所行動，日夜不停從不會有過間歇，而且竟不知道變化發(fā)展的終結(jié)所在，是那么溫和而又自然地鑄就了現(xiàn)在的形體。我知道命運的安排不可能預(yù)先窺測，所以我只是每天隨著變化而推移。我終身跟你相交親密無間而你卻不能真正了解我，能不悲哀嗎？你大概只是明顯地看到了我那些顯著的方面，它們?nèi)家呀?jīng)逝去，可是你還在尋求它們而肯定它們的存在，這就像是在空市上尋求馬匹一樣。我對你形象的思存很快就會遺忘，你對我的形象的思存也會很快成為過去。雖然如此，你還憂患什么呢！即使忘掉了舊有的我，而我仍會有不被遺忘的東西存在”。

【原文】

孔子見老聃，老聃新沐(1)，方將被發(fā)而干(2)，然似非人(3)?？鬃颖愣?4)，少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木(5)，似遺物離人而立于獨也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏?6)?！?br>
孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言(7)，嘗為汝議乎其將(8)。至陰肅肅(9)，至陽赫赫(10)；肅肅出乎天，赫赫出乎地(11)；兩者交通成和而物生焉，或為之紀(jì)而莫見其形(12)。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌(13)，死有所乎歸(14)，始終相反乎無端而莫知乎其所窮(15)。非是也，且孰為之宗！”

孔子曰：“請問游是(16)”。老聃曰：“夫得是，至美至樂也(17)，得至美而游乎至樂，謂之至人?！笨鬃釉唬骸霸嘎勂浞健?。曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水(18)，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者，萬物之所一也(19)。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢(20)，而死生終始將為晝夜而莫之能滑(21)，而況得喪禍福之所介乎(22)！棄隸者若棄泥涂(23)，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。”

孔子曰：“夫子德配天地(24)，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉(25)？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也(26)，無為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”

孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與(27)！微夫子之發(fā)吾覆也(28)，吾不知天地之大全也?！?br>
【譯文】

孔子拜見老聃，老聃剛洗了頭，正披散著頭發(fā)等待吹干，那凝神寂志、一動不動的樣子好像木頭人一樣。孔子在門下屏蔽之處等候，不一會兒見到老聃，說：“是孔丘眼花了嗎，抑或真是這樣的呢？剛才先生的身形體態(tài)一動不動地真像是枯槁的樹樁，好像遺忘了外物、脫離于人世而獨立自存一樣”。老聃說：“我是處心遨游于渾沌鴻濛宇宙初始的境域?！?br>
孔子問：“這說的是什么意思呢？”老聃說：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封閉而不能談?wù)?，還是讓我為你說個大概。最為陰冷的陰氣是那么肅肅寒冷，最為灼熱的陽氣是那么赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽氣發(fā)自大地；陰陽二氣相互交通融合因而產(chǎn)生萬物，有時候還會成為萬物的綱紀(jì)卻不會顯現(xiàn)出具體的形體。消逝、生長、滿盈、虛空、時而晦暗時而顯明，一天天地改變一月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬物、推演變化的功績。生長有它萌發(fā)的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開始和終了相互循環(huán)沒有開端也沒有誰能夠知道它們變化的窮盡。倘若不是這樣，那么誰又能是萬物的本源！”

孔子說：“請問游心于宇宙之初、萬物之始的情況?！崩像趸卮穑骸斑_到這樣的境界，就是‘至美’、‘至樂’了，體察到‘至美’也就是遨游于‘至樂’，這就叫做‘至人’?？鬃诱f：“我希望能聽到那樣的方法?！崩像跽f：“食草的獸類不擔(dān)憂更換生活的草澤，水生的蟲豸不害怕改變生活的水域，這是因為只進行了小小的變化而沒有失去慣常的生活環(huán)境，這樣喜怒哀樂的各種情緒就不會進入到內(nèi)心。普天之下，莫不是萬物共同生息的環(huán)境。獲得這共同生活的環(huán)境而又混同其間，那么人的四肢以及眾多的軀體都將最終變成塵垢，而死亡、生存終結(jié)、開始也將像晝夜更替一樣沒有什么力量能夠擾亂它，更何況去介意那些得失禍福呢！舍棄得失禍福之類附屬于己的東西就像丟棄泥土一樣，懂得自身遠(yuǎn)比這些附屬于自己的東西更為珍貴，珍貴在于我自身而不因外在變化而喪失。況且宇宙間的千變?nèi)f化從來就沒有過終極，怎么值得使內(nèi)心憂患！已經(jīng)體察大道的人便能通曉這個道理。”

孔子說：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言來修養(yǎng)心性，古時候的君子，又有誰能夠免于這樣做呢？”老聃說：“不是這樣的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修養(yǎng)高尚的人對于德行，無須加以培養(yǎng)萬物也不會脫離他的影響，就像天自然地高，地自然地厚，太陽與月亮自然光明，又哪里用得著修養(yǎng)呢！”

孔子從老聃那兒走出，把見到老聃的情況告訴給了顏回，說：“我對于大道，就好像甕中的小飛蟲對于甕外的廣闊天地啊！不是老聃的啟迪揭開了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”

【原文】

莊子見魯哀公(1)。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者(2)”。莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服(3)，何謂少乎？”

莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者(4)，知天時；履句屨者(5)，知地形；緩佩玦者(6)，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然(7)，何不號于國中曰(8)：‘無此道而為此服者，其罪死！’”

于是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門(9)。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳(10)，可謂多乎？”

【譯文】

莊子拜見魯哀公。魯哀公說：“魯國多儒士，很少有信仰先生道學(xué)的人?！鼻f子說：“魯國很少儒士?！濒敯Чf：“全魯國的人都穿著儒士的服裝，怎么說儒士很少呢？”

莊子說：“我聽說，儒士戴圓帽的知曉天時；穿著方鞋的，熟悉地形；佩帶用五色絲繩系著玉玦的，遇事能決斷。君子身懷那種學(xué)問和本事的，不一定要穿儒士的服裝；穿上儒士服裝的人，不一定會具有那種學(xué)問和本事。你如果認(rèn)為一定不是這樣，何不在國中號令：‘沒有儒士的學(xué)問和本事而又穿著儒士服裝的人，定處以死罪！’”

于是哀公號令五天，魯國國中差不多沒有敢再穿儒士服裝的人，只有一個男子穿著儒士服裝站立于朝門之外。魯哀公立即召他進來以國事征詢他的意見，無論多么復(fù)雜的問題都能做出回答。莊子說：“魯國這么大而儒者只有一人呀，怎么能說是很多呢？”

【原文】

百里奚爵祿不入于心(1)，故飯牛而牛肥(2)，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心(3)，故足以動人。

【譯文】

百里奚從不把爵位和俸祿放在心上，所以飼養(yǎng)牛時牛喂得很肥，使秦穆公忘記了他地位的卑賤，而把國事交給他。有虞氏從不把死生放在心上，所以能夠打動人心。

【原文】

宋元君將畫圖(1)，眾史皆至(2)，受揖而立(3)；舐筆和墨(4)，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨(5)，受揖不立，因之舍(6)。公使人視之，則解衣般礴臝(7)。君曰：“可矣，是真畫者也?！?br>
【譯文】

宋元公打算畫幾幅畫，眾多的畫師都趕來了，接受了旨意便在一旁恭敬地拱手站著，舔著筆，調(diào)著墨，站在門外的還有半數(shù)人。有一位畫師最后來到，神態(tài)自然一點也不慌急，接受了旨意也不恭候站立，隨即回到館舍里去。宋元公派人去觀察，這個畫師已經(jīng)解開了衣襟、*露身子、叉腿而坐。宋元公說：“好呀，這才是真正的畫師?！?br>
【原文】

文王觀于臧(1)，見一丈夫釣(2)，而其釣?zāi)?3)；非持其釣有釣者也(4)，常釣也(5)。

文王欲舉而授之政(6)，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之(7)，而不忍百姓之無天也(8)。于是旦而屬之大夫曰(9)：“昔者寡人夢見良人(10)，黑色而?(11)，乘駁馬而偏朱蹄(12)，號曰(13)：‘寓而政于臧丈人(14)，庶幾乎民有瘳乎(15)！’”諸大夫蹴然曰(16)：“先君王也(17)?！蔽耐踉唬骸叭粍t卜之(18)?！敝T大夫曰：“先君之命，王其無它(19)，又何卜焉！”

遂迎臧丈人而授之政。典法無更(20)，偏令無出(21)。三年，文王觀于國，則列士壞植散群(22)，長官者不成德(23)，螤斛不敢入于四境(24)。列士壞植散群，則尚同也(25)；長官者不成德，則同務(wù)也(26)；螤斛不敢入于四竟，則諸侯無二心也。文王于是焉以為大師(27)，北面而問曰(28)：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應(yīng)(29)，泛然以辭(30)，朝令而夜遁(31)，終身無聞。

顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪(32)？又何以夢為乎(33)？”仲尼曰：“默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論刺焉(34)！彼直以循斯須也(35)?！?br>
【譯文】

文王在臧地游覽，看見一位老人在水邊垂釣，可是他身在垂釣卻不像是在釣魚，不是手拿釣竿而有心釣魚，釣鉤總是懸在水面上。

文王一心要起用他并把朝政委托給他，可是又擔(dān)心大臣和宗族放心不下；打算就此作罷放棄這個念頭，卻又不忍心天下的百姓得不到天子的恩澤。于是大清早便召來諸大夫囑咐說：“昨晚我夢見了一位非常賢良的人，他黑黑的面孔長長的胡須，騎著一匹斑駁的雜色馬，而且四只馬蹄半側(cè)是紅的，他對我大聲呼喊說：‘把你的朝政托付給那位臧地的老人，恐怕你的百姓也就差不多解除了痛苦拉！’”諸位大夫驚恐不安地說：“這個顯夢的人就是君王的父親！”文王說：“既然如此，那么我們還是卜問這件事吧?！敝T位大夫說：“這是先君的命令，君王還是不必多慮，又哪里用得著再行卜問呢！”

于是迎來了這位臧地老人并且把朝政委托給他。典章法規(guī)不更改，偏曲的政令不發(fā)布。三年時間，文王在國內(nèi)遍訪考察，見到各地的地方勢力集團全都紛紛離散，各級長官不再樹立夸耀自己的功德，不同的斞和斛不再能進入國境使用。地方勢力集團全都紛紛離散，也就政令通達上下同心；各級長官不再樹立夸耀個人的功德，也就政務(wù)相當(dāng)勞績統(tǒng)一；不同的斞斛不再能進入國境使用，諸侯也就不會生出異心。文王于是把臧地老人拜作太師，以臣下的禮節(jié)恭敬地向他問道：“這樣的政事可以推行于天下嗎？”臧地老人默默地不作回應(yīng)，抑或漫不經(jīng)心地予以推辭，早晨文王向他征詢意見而夜晚他就逃跑了，從那以后就再也聽不到他的消息。

顏淵向孔子問道：“文王難道還未能達到圣人的境界嗎？為什么還要假托于夢呢？”孔子說：“閉嘴，你不要再說！文王算得上最完美的圣人了，你怎么能隨意評論和指責(zé)呢？他也只不過是短時間內(nèi)順應(yīng)眾人的心態(tài)罷了?！?br>
【原文】

列御寇為伯昏無人射(1)，引之盈貫(2)，措杯水其肘上(3)，發(fā)之，適矢復(fù)沓(4)，方矢復(fù)寓(5)。當(dāng)是時，猶象人也(6)。伯昏無人曰：“是射之射(7)，非不射之射也(8)。嘗與汝登高山，履危石(9)，臨百仞之淵(10)，若能射乎？”

于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡(11)，足二分垂在外(12)，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵(13)。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極(14)，神氣不變(15)。今汝怵然有恂目之志(16)，爾于中也殆矣夫！”

【譯文】

列御寇為伯昏無人表演射箭的本領(lǐng)，他拉滿弓弦，又放置一杯水在手肘上，發(fā)出第一支箭，箭還未至靶的緊接著又搭上了一支箭，剛射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在這個時候，列御寇的神情真像是一動也不動的木偶人似的。伯昏無人看后說：“這只是有心射箭的箭法，還不是無心射箭的射法。我想跟你登上高山，腳踏危石，面對百丈的深淵，那時你還能射箭嗎？”

于是伯昏無人便登上高山，腳踏危石，身臨百丈深淵，然后再背轉(zhuǎn)身來慢慢往懸崖退步，直到部分腳掌懸空這才拱手恭請列御寇跟上來射箭。列御寇伏在地上，嚇得汗水直流到腳后跟。伯昏無人說：“一個修養(yǎng)高尚的‘至人’，上能窺測青天，下能潛入黃泉，精神自由奔放達于宇宙八方，神情始終不會改變。如今你膽戰(zhàn)心驚有了眼花恐懼的念頭，你要射中靶的不就很困難了嗎？”

【原文】

肩吾問于孫叔敖曰(1)：“子三為令尹而不榮華(2)，三去之而色(3)。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然(4)，子之用心獨奈何？”

孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪(5)？亡乎我(6)；在我邪？亡乎彼。方將躊躇(7)，方將四顧(8)，何暇至乎人貴人賤哉(9)！”

仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說(10)，美人不得濫(11)，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友(12)。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無介(13)，入乎淵泉而不濡(14)，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人(15)，己愈有?！?br>
【譯文】

肩吾向?qū)O叔敖問道：“你三次出任令尹卻不顯出榮耀，你三次被罷官也沒有露出憂愁的神色，起初我對你確實不敢相信，如今看見你容顏是那么歡暢自適，你的心里竟是怎樣的呢？”

孫叔敖說：“我哪里有什么過人之處??！我認(rèn)為官職爵祿的到來不必去推卻，它們的離去也不可以去阻止。我認(rèn)為得與失都不是出自我自身，因而沒有憂愁的神色罷了。我那里有什么過人之處??！況且我不知道這官爵是落在他人身上呢，還是落在我身上呢？落在他人身上嗎？那就與我無關(guān)；落在我的身上嗎？那就與他人無關(guān)。我正心安理得優(yōu)閑自在，我正躊躇滿志四處張望，哪里有閑暇去顧及人的尊貴與卑賤啊！”

孔子聽到這件事，說：“古時候的真人，最有智慧的人不能說服他，最美的女人不能使他yín亂，強盜不能夠搶劫他，就是伏羲和黃帝也無法跟他結(jié)為朋友。死與生也算得上是大事情了，卻不能使他有什么改變，更何況是爵位與俸祿呢？像這樣的人，他精神穿越大山不會有阻礙，潛入深淵不會沾濕，處身卑微不會感到困乏，他的精神充滿于天地，將全部奉獻給他人，自己卻越發(fā)感覺到充實富有?！?br>
【原文】

楚王與凡君坐(1)，少焉，楚王左右曰凡亡者三(2)。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存。夫‘凡之亡不足以喪無存’，則楚之存，不足以存存(3)。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也?！?br>
【譯文】

楚文王與凡國國君坐在一起，不一會兒，楚王的近臣一次又一次報告凡國已經(jīng)滅亡。凡國國君說：“凡國的滅亡，不足以喪失我的存在。既然‘凡國的滅亡不足以喪失我的存在’，那么楚國的存在也不足以保存它的存在。由此看來，那么，凡國也就未嘗滅亡而楚國也就未嘗存在了?！?/p>

《莊子》：天下原文譯文

【 #能力訓(xùn)練#導(dǎo)語】《天下》的主旨既是《莊子》一書的導(dǎo)言，又是中國最早的哲學(xué)史學(xué)史。下面是 無 分享的《莊子》：天下原文譯文。歡迎閱讀參考！

《天下》

【題解】

《天下》以篇首二字名篇?！疤煜隆敝钢袊纳鐣！短煜隆返闹髦技仁恰肚f子》一書的導(dǎo)言，又是中國最早的哲學(xué)史學(xué)史。

在“天下之治方木者多矣”段中，提出學(xué)術(shù)問題有道術(shù)和方術(shù)之分。道術(shù)是普遍的學(xué)問，只有天人、圣人、神人、至人才能掌握它。學(xué)術(shù)則是具體的各家各派的學(xué)問，這種學(xué)問都是各執(zhí)一偏的片面的學(xué)問。在“其明而有數(shù)度者”段中，闡述了莊子對儒家學(xué)派的看法，認(rèn)為儒家主要是明傳《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》的。在“不侈于后世”段中，說明了墨子、禽滑厘的墨家學(xué)派的學(xué)說。對墨家的非樂、節(jié)用、兼愛、節(jié)葬以及后期墨者的墨辯都作了充分的肯定和贊同。因為墨家的這些思想與莊子的輕物思想有一致之處。在“不受世俗牽累”段中，介紹了宋钘、尹文的不累于俗、不飾于物、不茍于人、不忮于眾的白心的觀點。在“公而不黨”段中，著重介紹了彭蒙、田駢、慎到的思想。在“以本為精”段中，介紹了關(guān)尹、老聃的思想。充分地肯定了他們的道的觀點和謙下的處世態(tài)度，稱他們是古之博大真人。在“惠施多方”段中，敘述了“歷物十事”和名家的二十一事的命題，反對了名家的詭辯。莊子在書中雖然也吸收了一些諸如方生方死的對立轉(zhuǎn)化觀點，但總體上他是與惠施的觀點相反的。

【原文】

天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：“無乎不在?！痹唬荷窈斡山?？明何由出？""圣有所生，王有所成，皆原于一。"不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國者，百家之學(xué)時或稱而道之。

天下大亂，賢圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術(shù)將為天下裂。

不侈于后世，不靡于萬物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節(jié)用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大闇觳。使人憂，使人悲，其行難為也?？制洳豢梢詾槭ト酥溃刺煜轮?。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣！墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數(shù)。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬國。禹大圣也，而形勞天下也如此?！笔购笫乐?，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨?！毕嗬锴谥茏樱搴钪?，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必以自苦腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道術(shù)有在于是者，宋銒、尹文聞其風(fēng)而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請欲固置五升之飯足矣?！毕壬植坏蔑?，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物?！币詾闊o益于天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其小大精粗，其行適至是而止。

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往。古之道術(shù)有在于是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而悅之。齊萬物以為首，曰："天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。"知萬物皆有所可，有所不可。故曰："選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。"是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰于物，以為道理。曰："知不知，將薄知而后鄰傷之者也。"奚髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大圣；椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免。不師知慮，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。故曰：“至于若無知之物而已，無用賢圣。夫塊不失道?！焙黎钕嗯c笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”適得怪焉。田駢亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其風(fēng)囗窢然，惡可而言。”常反人，不見觀，而不免于魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免于非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞?wù)咭病?br>
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關(guān)尹曰：“在己無居，形物自著。”其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。”人皆取先，己獨取后。曰：“受天下之垢”。人皆取實，己獨取虛?！盁o藏也故有余”。巋然而有余。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰：“茍免于咎”。以深為根，以約為紀(jì)。曰：“堅則毀矣，銳則挫矣”。常寬容于物，不削于人。雖未至于極，關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！

寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環(huán)瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環(huán)可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也?！被菔┮源藶榇?，觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞有三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾?；鸩粺?。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長于蛇。矩不方，規(guī)不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲c之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎，施存雄而無術(shù)?！蹦戏接幸腥搜?，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故。惠施不辭而應(yīng)，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱于德，強于物，其涂襖矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

【譯文】

天下搞學(xué)術(shù)的人很多，都認(rèn)為自己的學(xué)問達到了頂峰。古代所謂的道述，究意在哪里？回答說：“無所不在?！眴枺骸吧裼珊味担棵鲝暮味?？”回答說：“神圣自有其由來，王業(yè)自有其成因，都淵源于一?！?br>
不離根本，稱為天人。不離精純，稱為神人。不離本真，稱為至人。以天為宰，以德為根本，以道為門徑，能夠預(yù)示變化，稱為圣人。以仁布施恩惠，以義作為道理，以禮規(guī)范行為，以樂調(diào)和性情，溫和慈愛，稱為君子。以法律為尺度，以名號為標(biāo)志，以比較為驗證，以考核來判斷，等級之?dāng)?shù)像一二三四那樣明白，百官以此為序列，以職事為常務(wù)，以衣食為主旨，生產(chǎn)儲藏，關(guān)心老弱孤寡，使其皆有所意養(yǎng)，這是養(yǎng)民的常理。

古代的圣人是很完備的?。『嫌谏衩?，效法自然，養(yǎng)育萬物，澤及百姓，以天道為根本，以法度為末節(jié)，六合通達而四時順暢，無論小大精粗，其作用無所不在。古時候的道術(shù)和法規(guī)制度，很多還保存在傳世的史書中。保存《詩》《書》《禮》《樂》中的，鄒魯一帶的學(xué)者和縉紳先生們大都知曉?！对姟酚脕肀磉_志，《書》用來記載事情，《禮》用來規(guī)范行為?！稑贰酚脕碚{(diào)和，《易》用來說明陰陽，《春秋》用來正名分。其散布于天下百設(shè)立于中國的，百家之學(xué)還常常引用它。

天下大亂，賢王不顯，道德分岐，天下人多各得一孔之見而自我欣賞。譬如耳目鼻口，它們各有其功能，但卻不能互相通用。猶如百家眾技，各有所長，時有所用。雖然如此，但不完備和全面，都是孤陋寡聞的人。割裂天地的完美，離析萬物之理，把古人完美的道德弄得支離破碎，很少能具備天地的完美，相稱于神明之容。所以，內(nèi)圣外王之道暗而不明，抑郁而不發(fā)揮，天下的人各盡所欲而自為方術(shù)。可悲?。“偌腋餍衅涞蓝换仡^，必定不能相合。后世的學(xué)者，不幸不能見到天地的純真和古人的全貌，道術(shù)將被天下所割裂！

不以奢侈影響后世，不糜費萬物，不炫耀禮法，用規(guī)矩自我勉勵，以應(yīng)付社會的危難，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。墨翟、禽滑厘對這種道術(shù)很喜歡，但他們實行得太過分，局限性太大。提倡非樂，主張節(jié)用，生不作樂，死不眼喪。墨子倡導(dǎo)博愛兼利而反對戰(zhàn)爭，主張和睦相處；又好學(xué)而淵博，不立異，不與先王相同，毀棄古代的禮樂。

黃帝有《大韶》之樂，堯有《大章》之樂，禹有《大夏》之樂，湯有《大蓡》之樂，文王有《辟雍》武王、周公作《武》樂。古代的喪禮，貴賤有儀法，上下有等級，天子的棺槨七層，諸候五層，大夫三層，士兩層?，F(xiàn)在墨子獨自主張生不歌樂，死不服喪，只用3寸厚的桐木棺而沒有槨，作為標(biāo)準(zhǔn)。以此來教導(dǎo)人，恐怕不是愛人之道；自己去實行，實在是不愛惜自己。墨子的學(xué)說盡管是成立的，然而應(yīng)該歌唱而不歌唱，應(yīng)該哭泣而不哭泣，應(yīng)該作樂而不作樂，這合乎人情常理嗎？生前辛勤勞苦，實行起來簡單薄葬，這種主張?zhí)量塘?。使人憂勞，使人悲苦，實行起來是很困難的，恐怕不能夠成為圣人之道，違反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子雖然獨自能夠做到，但對天下的人卻無可奈何！背離了天下的人，也就遠(yuǎn)離了王道。

墨子稱道說：“從前禹治理洪水，疏異江河而溝通四夷九州，大川300，支流3000，小河無數(shù)。禹親自持筐操鏟勞作，匯合天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都磨光了，風(fēng)里來雨里去，終于安定了天下。禹是大圣人，為了天下還如此勞苦?！睆亩购笫赖哪撸嘤毛F皮粗布為衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為準(zhǔn)則，并說：“不能這樣，就不是禹之道，不足以稱為墨者?！?br>
墨翟、禽滑厘的用意是很好的，具體做法卻太過分。這將使后世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進。這種做法亂國有余，治國不足。盡管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實在是難以求得，即使辛苦得形容枯槁也不舍棄自己的主張，真是有才之士?。?br>
不為世俗牽累，不用外物矯飾，不苛求于人，不與眾人發(fā)生矛盾，希望天下安寧使人民活命，生活上以飽暖為滿足，以此來表白心愿，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。宋鈃、尹文對這種道術(shù)很喜歡，制作了形狀像華山一樣的帽子以表示上下均平主張，應(yīng)接萬物以不帶偏見為先；談?wù)搩?nèi)心的思維，稱之為心理活動，以柔和的態(tài)度投合別人的喜歡，以調(diào)和天下，希望樹立上述主張作為行動的主導(dǎo)思想。受到欺侮不以為恥辱，調(diào)解人民的爭斗，禁止攻伐平息干戈，將天下從戰(zhàn)火中拯救出來。用這種主張周行天下，但他們?nèi)匀徊煌５貙裾f，所以說人們都討厭而他們還是硬要宣揚自己的主張。

盡管如此，他們還是替別人考慮得太多，為自己打算得太少，說：“我們只想要5升米的飯就夠了?！辈粌H先生們吃不飽，弟子們也常常處在饑餓之中，但他們?nèi)匀徊煌煜?，日夜不休，說：“君子不苛刻計較，不使自身被外物所利用。”認(rèn)為對天下沒有益處的，與其提示它不如禁止它。以禁攻息兵為外在活動，以清心寡欲為內(nèi)在修養(yǎng)，無論從大的方面說還是從細(xì)微的方面說，他們的所為也就到些為止了。

公正而不阿黨，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，隨物變化而不三心二意，沒有顧慮，不求智謀，對萬物毫無選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。彭蒙、田駢、慎到對這種道術(shù)很喜歡，以齊同萬物為首要，說：“天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋，大道能包容萬物卻不能分辨。”知道萬物都有所能，有所不能，所以說：“選擇則不普遍，教導(dǎo)則有所不及，大道則無所遺漏。”

所以慎到拋棄智慧去除己見而隨任于不得已，聽任于物作為道理，他說：“強求知其所不知，就會為知所迫而受到損傷?！彪S便任用人，而譏笑天下推崇賢人；放任不羈不拘形跡，而非議天下的大圣。刑罰之輕重，隨著事態(tài)的發(fā)展而相應(yīng)地變化，拋棄了是非，才可以免于刑罰。不依賴智巧謀慮，不瞻前顧后，巍然獨立。推動而往前走，拖拉而向后退，像飄風(fēng)的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉(zhuǎn)動，完美而無錯，動靜適度而無過失，未曾有罪。這是什么原因，沒有知覺的東西，就不會有標(biāo)榜自己的憂患，不會有運用智謀的牽累，動靜合于自然之理，所以終生不會受到毀譽。所以說：“達到像沒有知覺的東西就行了，不需要圣賢，土塊不會失于道?！焙澜軅兿嗷コ靶λf：“慎到的道對活人沒有用而只適用于死人，實在怪異?！?br>
田駢也是這樣，受學(xué)于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說：“古時候得道的人，達到了無所謂是非的境界。他們的道術(shù)像風(fēng)吹過一樣迅速，怎么能夠用語言表達出來呢？”常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免于隨物變化。他們所說的道并不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點道。

以無形無為的道為精微，以有形有為的物為粗鄙，以積蓄為不足，恬談地獨自與神明共處，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。關(guān)尹、老聃對這種道術(shù)很喜歡，主張建立在常無與常有的基礎(chǔ)上，以太一為核心，以柔弱謙下為外表，以空虛不毀傷萬物為實質(zhì)。

關(guān)尹說：“自己不存私意，有形之物各自彰顯。動如流水，靜如平鏡，反應(yīng)如回響。忽然如無有，寂靜如清虛。相同則和諧，有得則有失。未曾爭先而常常隨順別人?！?br>
老聃說：“知道雄強，持守雌柔，愿成為天下的溝壑；知道明亮，持守暗昧，愿成為天下的山谷。”人人都爭先，獨自甘愿居后，說承受天下的垢辱；人人都務(wù)實，獨自甘愿守虛，不使斂藏所以有余，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無為而嘲笑機巧；人人都求福，獨自甘愿委曲求全，說姑且免于受罪。以深藏為根本，以儉約為綱紀(jì)，說堅硬的易于毀壞，銳利的易于挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，可以說達到了頂點。

關(guān)尹、老聃??！真是古代的博大真人！

寂寞無形，變化無常，死死生生，與天地并存，與神明同往！茫然何往，忽然何去，包羅萬物，不知歸屬，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。莊子對這種道術(shù)很喜歡，以虛遠(yuǎn)不可捉模的理論，廣大不可測度的言論，不著邊際的言辭，放縱而不拘執(zhí)，不持一端之見。認(rèn)為天下沉濁，不能講莊重的話，以危言肆意推衍，以重言體現(xiàn)真實，以寓言闡發(fā)道理。獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥于是非，與世俗相處。他的書雖然奇?zhèn)s宛轉(zhuǎn)隨和，言辭雖然變化多端卻奇異可觀。他內(nèi)心充實而思想奔放，上與造物者同游，下與忘卻死生不分終始的人為友。他論述道的根本，博大而通達，深廣而暢達；他論述道的宗旨，和諧妥貼而上達天意。然而，他對于事物變化的反應(yīng)和解釋，沒有止境，不離于道，茫然暗昧，未能窮盡。

惠施的學(xué)問廣博，他的書多達五車，道術(shù)雜亂無章，言辭多有不當(dāng)。他分析事物之一，說：“大到極點而沒有邊際的，稱為‘大一’；小到極點而沒有內(nèi)核的，稱為‘小一’。沒有厚度，不可累積，但能擴大到千里。天和地一樣低，山和澤一樣平。太陽剛剛正中的時候就偏斜，萬物剛剛生出就向死亡轉(zhuǎn)化。大同和小同相差異，這叫‘小同異’；萬物完全相同也完全相異，這叫‘大同異’。南方既沒有窮盡也有窮盡，今天到越國去而昨天已來到。連環(huán)可以解開。我所知的天下的中央，在燕國之北越國之南。泛愛萬物，天地合為一體?！?br>
惠施認(rèn)為這些是大道理，炫耀于天下而引導(dǎo)辯士，天下的辯士也樂于和他辯論。雞蛋有毛；雞有三只腳；郢都包有天下；犬可以變?yōu)檠?；馬有卵；青蛙有尾巴；火不熱；山有口；車輪不著地；眼睛看不見東西；物指的概念不相稱，相稱也沒有止境；龜比蛇長；矩不方，規(guī)劃出的不圓；鑿孔不能圍住榫頭；飛鳥的影子未曾移動；疾飛的箭頭有不走也有不停的時候；狗不是犬；黃馬、驪牛是三個；白狗是黑的；孤駒不曾有母；一尺長的木棍，每天截掉一半，永遠(yuǎn)也截不完。辯士們用這些辯題與惠施相辯論，終身無窮。

桓團、公孫龍這些好辯之徒，迷惑人心，改變?nèi)艘?，能夠用口舌?zhàn)勝人，卻不能服人之心，這是辯者的局限?；蒽访刻炜克闹腔叟c人辯論，專門和天下的辯士一起制造怪異之說，這就是他們的根本。

然而惠施口若懸河，自認(rèn)為最能干，說天地果真就偉大嗎！惠施有雄心而沒有道術(shù)。南方有個名叫黃繚的怪異之人，問天地為什么不墜不陷，風(fēng)雨雷霆是怎么回事?；菔┖敛煌妻o地接受提問，不加思索地應(yīng)對，廣泛解說天地萬物，滔滔不絕，沒完沒了，還嫌說得太少，又增加了一些怪異的說法。把違反人之常情的事說成是真實的，想通過辯贏別人而獲取名聲，所以與眾不合。輕視道德修養(yǎng)，努力追逐外物，他走的是歪門邪道。從天地之道來看惠施的才能，他就像一只蚊蟲那樣徒勞。對于萬物有什么用處！做為一家之說還可以，如果能進一步奠崇大道，那就差不多了！惠施不安于道，分散心思于萬物而樂上不疲，終于以善辯出名?？上О?！惠施的才能，放蕩而不行于正道，追逐萬物而不知回頭，這就像用聲音去追逐回響，用形體和影子況走一樣?？杀?！

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