或問曰:“若仙必可得,圣人已修之矣,而周孔不為之者,是無此道可知也?!北阕哟鹪唬骸胺蚴ト瞬槐叵?,仙人不必圣。圣人受命,不值長(zhǎng)生之道,但自欲除殘去賊,夷險(xiǎn)平暴,制禮作樂,著法垂教,移不正之風(fēng),易流遁之俗,匡將危之主,扶亡徵之國(guó),刊詩(shī)書,撰河洛,著經(jīng)誥,和雅頌,訓(xùn)童蒙,應(yīng)聘諸國(guó),突無凝煙,席不暇暖。其事則鞅掌罔極,窮年無已,亦焉能閉聰掩明,內(nèi)視反聽,呼吸導(dǎo)引,長(zhǎng)齋久潔,入室煉形,登山采藥,數(shù)息思神,斷穀清哉?至於仙者,唯須篤志至信,勤而不怠,能恬能靜,便可得之,不待多才也。有入俗之高真,乃為道者之重累也。得合一大藥,知守一養(yǎng)神之要,則長(zhǎng)生久視,豈若圣人所修為者云云之無限乎?且夫俗所謂圣人者,皆治世之圣人,非得道之圣人,得道之圣人,則黃老是也。治世之圣人,則周孔是也。黃帝先治世而後登仙,此是偶有能兼之才者也。古之帝王,刻於泰山,可省讀者七十二家,其馀磨滅者,不可勝數(shù),而獨(dú)記黃帝仙者,其審然可知也。
世人以人所尤長(zhǎng),眾所不及者,便謂之圣。故善圍棋之無比者,則謂之棋圣,故嚴(yán)子卿馬綏明於今有棋圣之名焉。善史書之絕時(shí)者,則謂之書圣,故皇象胡昭於今有書圣之名焉。善圖畫之過人者,則謂之畫圣,故衛(wèi)協(xié)張墨於今有畫圣之名焉。善刻削之尤巧者,則謂之木圣,故張衡馬鈞於今有木圣之名焉。故孟子謂伯夷,清之圣者也;柳下惠,和之圣者也;伊尹,任之圣者也。吾試演而論之,則圣非一事。夫班輸倕狄,機(jī)械之圣也;附扁和緩,治疾之圣也;子韋甘均,占候之圣也;史蘇辛廖,卜筮之圣也;夏育杜回,筋力之圣也;荊軻聶政,勇敢之圣也,飛廉夸父,輕速之圣也;子野延州,知音之圣也;孫吳韓白,用兵之圣也。圣者,人事之極號(hào)也,不獨(dú)於文學(xué)而已矣。莊周云:盜有圣人之道五焉。妄意而知人之藏者,明也;先入而不疑者,勇也;後出而不懼者,義也;知可否之宜者,知也;分財(cái)均同者,仁也。不得此道而成天下大盜者,未之有也。”
或曰:“圣人之道,不得枝分葉散,必總而兼之,然後為圣。”
余答之曰:“孔子門徒,達(dá)者七十二,而各得圣人之一體,是圣事有剖判也。又云:顏淵具體而微,是圣事有厚薄也。又易曰:有圣人之道四焉,以言者尚其辭,以動(dòng)者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。此則圣道可分之明證也。何為善於道德以致神仙者,獨(dú)不可謂之為得道之圣?茍不有得道之圣,則周孔不得為治世之圣乎?既非一矣,何以當(dāng)責(zé)使相兼乎?按仙經(jīng)以為諸得仙者,皆其受命偶值神仙之氣,自然所稟。故胞胎之中,已含信道之性,及其有識(shí),則心好其事,必遭明師而得其法,不然,則不信不求,求亦不得也。玉鈐經(jīng)主命原曰:人之吉兇,制在結(jié)胎受氣之日,皆上得列宿之精。其值圣宿則圣,值賢宿則賢,值文宿則文,值武宿則武,值貴宿則貴,值富宿則富,值賤宿則賤,值貧宿則貧,值壽宿則壽,值仙宿則仙。又有神仙圣人之宿,有治世圣人之宿,有兼二圣之宿,有貴而不富之宿,有富而不貴之宿,有兼富貴之宿,有先富後貧之宿,有先貴後賤之宿,有兼貧賤之宿,有富貴不終之宿,有忠孝之宿,有兇惡之宿。如此不可具載,其較略如此。為人生本有定命,張車子之說是也。茍不受神仙之命,則必?zé)o好仙之心,未有心不好之而求其事者也,未有不求而得之者也。自古至今,有高才明達(dá),而不信有仙者,有平平許人學(xué)而得仙者,甲雖多所鑒識(shí)而或蔽於仙,乙則多所不通而偏達(dá)其理,此豈非天命之所使然乎?
夫道家寶秘仙術(shù),弟子之中,尤尚簡(jiǎn)擇,至精彌久,然後告之以要訣,況於世人,幸自不信不求,何為當(dāng)強(qiáng)以語(yǔ)之邪?既不能化令信之,又將招嗤速謗。故得道之士,所以與世人異路而行,異處而止,言不欲與之交,身不欲與之雜。隔千里,猶恐不足以遠(yuǎn)煩勞之攻;絕軌跡,猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之,富不足以移之,何肯當(dāng)自衒於俗士,言我有仙法乎?此蓋周孔所以無緣而知仙道也。且夫周孔,蓋是高才大學(xué)之深遠(yuǎn)者耳,小小之伎,猶多不閑。使之跳丸弄?jiǎng)?,逾鋒投狹,履登幢,擿盤緣案,跟掛萬(wàn)仞之峻峭,游泳呂梁之不測(cè),手扛千鈞,足躡驚飆,暴虎檻豹,攬飛捷矢,凡人為之,而周孔不能,況過於此者乎?他人之所念慮,蚤虱之所首向,隔墻之朱紫,林下之草芥,匣匱之書籍,地中之寶藏,豐林邃藪之鳥獸,重淵洪潭之魚鱉,令周孔委曲其采色,分別其物名,經(jīng)列其多少,審實(shí)其有無,未必能盡知,況於遠(yuǎn)此者乎?圣人不食則饑,不飲則渴,灼之則熱,凍之則寒,撻之則痛,刃之則傷,歲久則老矣,損傷則病矣,氣絕則死矣。此是其所與凡人無異者甚多,而其所以不同者至少矣。所以過絕人者,唯在於才長(zhǎng)思遠(yuǎn),口給筆高,德全行潔,強(qiáng)訓(xùn)博聞之事耳,亦安能無事不兼邪?既已著作典謨,安上治民,復(fù)欲使之兩知仙道,長(zhǎng)生不死,以此責(zé)圣人,何其多乎?吾聞至言逆俗耳,真語(yǔ)必違眾,儒士卒覽吾此書者,必謂吾非毀圣人。吾豈然哉?但欲盡物理耳,理盡事窮,則似於謗訕周孔矣。世人謂圣人從天而墜,神靈之物,無所不知,無所不能。甚於服畏其名,不敢復(fù)料之以事,謂為圣人所不為,則人無復(fù)能之者也;圣人所不知,則人無復(fù)知之者也,不可笑哉?今具以近事校之,想可以悟也。完山之鳥,賣生送死之聲,孔子不知之,便可復(fù)謂顏回只可偏解之乎?聞太山婦人之哭,問之,乃知虎食其家三人,又不知此婦人何以不徙去之意,須答乃悟。見羅雀者純得黃口,不辨其意,問之乃覺。及欲葬母,不知父墓所在,須人語(yǔ)之,既定墓崩,又不知之,弟子誥之,乃泫然流涕。又疑顏淵之盜食,乃假言欲祭先人,卜掇塵之虛偽。廄焚,又不知傷人馬否。顏淵後,便謂之已死。又周流七十馀國(guó),而不能逆知人之必不用之也,而棲棲遑遑,席不暇溫。又不知匡人當(dāng)圍之,而由其途。問老子以古禮,禮有所不解也。問郯子以鳥官,官有所不識(shí)也。行不知津,而使人問之,又不知所問之人,必譏之而不告其路,若爾可知不問也。下車逐歌鳳者,而不知彼之不住也。見南子而不知其無益也。諸若此類,不可具舉,但不知仙法,何足怪哉?又俗儒云:圣人所不能,則馀人皆不能。則宕人水居,梁母火化,伯子耐至熱,仲都堪酷寒,左慈兵解而不死,甘始休糧以經(jīng)歲,范軼見斫而不入,鱉令流尸而更生,少千執(zhí)百鬼,長(zhǎng)房縮地脈,仲甫假形於晨鳧,張楷吹噓起云霧,未聞周孔能為斯事也。”
俗人或曰:“周孔皆能為此,但不為耳?!?
吾答之曰:“必不求之於明文,而指之以空言者,吾便可謂周孔能振翮翻飛,翱翔八極,興云致雨,移山拔井,但不為耳。一不以記籍見事為據(jù)者,復(fù)何限哉?必若所云者,吾亦可以言周孔皆已昇仙,但以此法不可以訓(xùn)世,恐人皆知不死之可得,皆必悉委供養(yǎng),廢進(jìn)宦而登危浮深,以修斯道,是為家無復(fù)子孫,國(guó)無復(fù)臣吏,忠孝并喪,大倫必亂,故周孔密自為之,而秘不告人,外讬終亡之形,內(nèi)有上仙之實(shí)。如此,則子亦將何以難吾乎?亦又未必不然也。靈寶經(jīng)有正機(jī)平衡飛龜授袟凡三篇,皆仙術(shù)也。吳王伐石以治宮室,而於合石之中,得紫文金簡(jiǎn)之書,不能讀之,使使者持以問仲尼,而欺仲尼曰:‘吳王閑居,有赤雀銜書以置殿上,不知其義,故遠(yuǎn)諮呈?!倌嵋砸曋?,曰:‘此乃靈寶之方,長(zhǎng)生之法,禹之所服,隱在水邦,年齊天地,朝於紫庭者也。禹將仙化,封之名山石函之中,乃今赤雀銜之,殆天授也。’以此論之是夏禹不死也,而仲尼又知之;安知仲尼不皆密修其道乎?正復(fù)使圣人不為此事,未可謂無其效也。人所好惡,各各不同,諭之以面,豈不信哉?誠(chéng)合其意,雖小必為也;不合其神,雖大不學(xué)也。好苦憎甘,既皆有矣,嗜利棄義,亦無數(shù)焉?!ト酥髮氃晃?,何以聚人曰財(cái)?!衷唬骸慌c貴,是人之所欲’,而昔已有禪之以帝王之位而不用,委之以四海之富而不愿,蔑三九之官,背玉帛之聘,遂山林之高潔,甘魚釣之陋業(yè)者,蓋不可勝數(shù)耳。又曰:‘男女飲食,人之大欲存焉?!且院蒙豢芍G,甘旨可忘憂。昔有絕穀棄美,不畜妻妾,超然獨(dú)往,浩然得意,顧影含歡,漱流忘味者,又難勝記也。人情莫不愛紅顏艷姿,輕體柔身,而黃帝逑篤丑之嫫母,陳侯憐可憎之敦洽。人鼻無不樂香,故流黃郁金、芝蘭蘇合、玄膽素膠、江離揭車、春蕙秋蘭,價(jià)同瓊瑤,而海上之女,逐酷臭之夫,隨之不止。周文嗜不美之菹,不以易太牢之滋味。魏明好椎鑿之聲,不以易絲竹之和音。人各有意,安可求此以同彼乎?周孔自偶,不信仙道,日月有所不照,圣人有所不知,豈可以圣人所不為,便云天下無仙!是責(zé)三光不照覆盆之內(nèi)也?!?
或問曰:"神仙不死,信可得乎?"抱樸子答曰:"雖有至明,而有形者不可畢見焉。雖稟極聰,而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足,而所常履者,未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智,而所嘗識(shí)者未若所不識(shí)之眾也。萬(wàn)物云云,何所不有,況列仙之人,盈乎竹素矣。不死之道,曷為無之?"
於是問者大笑曰:"夫有始者必有卒,有存者必有亡。故三五丘旦之圣,棄疾良平之智,端嬰隨酈之辯,賁育五丁之勇,而咸死者,人理之常然,必至之大端也。徒聞?dòng)邢人荽?,?dāng)夏而凋青,含穗而不秀,未實(shí)而萎零,未聞?dòng)邢盱度f(wàn)年之壽,久視不已之期者矣。故古人學(xué)不求仙,言不語(yǔ)怪,杜彼異端,守此自然,推龜鶴於別類,以死生為朝暮也。夫苦心約己,以行無益之事,鏤冰雕朽,終無必成之功。未若攄匡世之高策,招當(dāng)年之隆祉,使紫青重紆,玄牡龍跱,華轂易步趍,鼎餗代耒耜,不亦美哉?每思詩(shī)人甫田之刺,深惟仲尼皆死之證,無為握無形之風(fēng),捕難執(zhí)之影,索不可得之物,行必不到之路,棄榮華而涉苦困,釋甚易而攻至難,有似喪者之逐游女,必有兩失之悔,單張之信偏見,將速內(nèi)外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針,歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者,雖鬼神不能為也;不可成者,雖天地不能成也。世間亦安得奇方,能使當(dāng)老者復(fù)少,而應(yīng)死者反生哉?而吾子乃欲延蟪蛄之命,令有歷紀(jì)之壽,養(yǎng)朝菌之榮,使累晦朔之積,不亦謬乎?愿加九思,不遠(yuǎn)迷復(fù)焉。"
抱樸子答曰:"夫聰之所去,則震雷不能使之聞,明之所棄,則三光不能使之見,豈輷磕之音細(xì),而麗天之景微哉?而聾夫謂之無聲焉,瞽者謂之無物焉。又況管弦之和音,山龍之綺粲,安能賞克諧之雅韻,暐曄之鱗藻哉?故聾瞽在乎形器,則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎?暗昧滯乎心神,則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎?夫存亡終始,誠(chéng)是大體。其異同參差,或然或否,變化萬(wàn)品,奇怪無方,物是事非,本鈞末乖,未可一也。夫言始者必有終者多矣,混而齊之,非通理矣。謂夏必長(zhǎng),而薺麥枯焉。謂冬必凋,而竹柏茂焉。謂始必終,而天地?zé)o窮焉。謂生必死,而龜鶴長(zhǎng)存焉。盛陽(yáng)宜暑,而夏天未必?zé)o涼日也。極陰宜寒,而嚴(yán)冬未必?zé)o暫溫也。百川東注,而有北流之浩浩。坤道至靜,而或震動(dòng)而崩弛。水性純冷,而有溫谷之湯泉;火體宜熾,而有蕭丘之寒焰;重類應(yīng)沈,而南海有浮石之山;輕物當(dāng)浮,而〈牜羊〉柯有沈羽之流。萬(wàn)殊之類,不可以一概斷之,正如此也久矣。
有生最靈,莫過乎人。貴性之物,宜必鈞一。而其賢愚邪正,好丑脩短,清濁貞淫,緩急遲速,趨舍所尚,耳目所欲,其為不同,已有天壤之覺,冰炭之乖矣。何獨(dú)怪仙者之異,不與凡人皆死乎?
若謂受氣皆有一定,則雉之為蜃,雀之為蛤,壤蟲假翼,川蛙翻飛,水蠣為蛉,荇苓為蛆,田鼠為鴽,腐草為螢,鼉之為虎,蛇之為龍,皆不然乎?
若謂人稟正性,不同凡物,皇天賦命,無有彼此,則牛哀成虎,楚嫗為黿,枝離為柳,秦女為石,死而更生,男女易形,老彭之壽,殤子之夭,其何故哉?茍有不同,則其異有何限乎?
若夫仙人,以藥物養(yǎng)身,以術(shù)數(shù)延命,使內(nèi)疾不生,外患不入,雖久視不死,而舊身不改,茍有其道,無以為難也。而淺識(shí)之徒,拘俗守常,咸曰世閑不見仙人,便云天下必?zé)o此事。夫目之所曾見,當(dāng)何足言哉?天地之間,無外之大,其中殊奇,豈遽有限,詣老戴天,而無知其上,終身履地,而莫識(shí)其下。形骸己所自有也,而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也,而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠(yuǎn)理,道德之幽玄,仗其短淺之耳目,以斷微妙之有無,豈不悲哉?
設(shè)有哲人大才,嘉遁勿用,翳景掩藻,廢偽去欲,執(zhí)太璞於至醇之中,遺末務(wù)於流俗之外,世人猶鮮能甄別,或莫造志行於無名之表,得精神於陋形之里,豈況仙人殊趣異路,以富貴為不幸,以榮華為穢污,以厚玩為塵壤,以聲譽(yù)為朝露,蹈炎飆而不灼,躡玄波而輕步,鼓翮清塵,風(fēng)駟云軒,仰凌紫極,俯棲昆侖,行尸之人,安得見之?假令游戲,或經(jīng)人間,匿真隱異,外同凡庸,比肩接武,孰有能覺乎?若使皆如郊閑兩曈之正方,邛疏之雙耳,出乎頭巔。馬皇乘龍而行,子晉躬御白鶴?;蝼[身蛇軀,或金車羽服,乃可得知耳。自不若斯,則非洞視者安能覿其形,非徹聽者安能聞其聲哉?世人既不信,又多疵毀,真人疾之,遂益潛遁。且常人之所愛,乃上士之所憎。庸俗之所貴,乃至人之所賤也。英儒偉器,養(yǎng)其浩然者,猶不樂見淺薄之人,風(fēng)塵之徒。況彼神仙,何為汲汲使芻狗之倫,知有之何所索乎,而怪於未嘗知也。目察百步,不能了了,而欲以所見為有,所不見為無,則天下之所無者,亦必多矣。所謂以指測(cè)海,指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇,日及料大椿,豈所能及哉?魏文帝窮覽洽聞,自呼於物無所不經(jīng),謂天下無切玉之刀,火浣之布,及著典論,嘗據(jù)言此事。其閑未期,二物畢至。帝乃嘆息,遽毀斯論。事無固必,殆為此也。陳思王著釋疑論云,初謂道術(shù),直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等,令斷谷近一月,而顏色不減,氣力自若,常云可五十年不食,正爾,復(fù)何疑哉?又云,令甘始以藥含生魚,而煮之於沸脂中,其無藥者,熟而可食,其銜藥者,游戲終日,如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶,蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子,皆止不復(fù)長(zhǎng)。以還白藥食白犬,百日毛盡黑。乃知天下之事,不可盡知,而以臆斷之,不可任也。但恨不能絕聲色,專心以學(xué)長(zhǎng)生之道耳。彼二曹學(xué)則無書不覽,才則一代之英,然初皆謂無,而晚年乃有窮理盡性,其嘆息如此。不逮若人者,不信神仙,不足怪也。劉向博學(xué)則究微極妙,經(jīng)深涉遠(yuǎn),思理則清澄真?zhèn)?,研覈有無,其所撰列仙傳,仙人七十有馀,誠(chéng)無其事,妄造何為乎?邃古之事,何可親見,皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門,事不經(jīng)仲尼之手,世人終於不信。然則古史所記,一切皆無,何但一事哉?俗人貪榮好利,汲汲名利,以己之心,遠(yuǎn)忖昔人,乃復(fù)不信古者有逃帝王之禪授,薄卿相之貴任,巢許之輩,老萊莊周之徒,以為不然也。況於神仙,又難知於斯,亦何可求今世皆信之哉?多謂劉向非圣人,其所撰錄,不可孤?lián)?,尤所以使人嘆息者也。夫魯史不能與天地合德,而仲尼因之以著經(jīng)。子長(zhǎng)不能與日月并明,而揚(yáng)雄稱之為實(shí)錄。劉向?yàn)闈h世之名儒賢人,其所記述,庸可棄哉?凡世人所以不信仙之可學(xué),不許命之可延者,正以秦皇漢武求之不獲,以少君欒太為之無驗(yàn)故也。然不可以黔婁原憲之貧,而謂古者無陶朱猗頓之富。不可以無鹽宿瘤之丑,而謂在昔無南威西施之美。進(jìn)趨尤有不達(dá)者焉,稼穡猶有不收者焉,商販或有不利者焉,用兵或有無功者焉。況乎求仙,事之難者,為之者何必皆成哉?彼二君兩臣,自可求而不得,或始勤而卒怠,或不遭乎明師,又何足以定天下之無仙乎?
夫求長(zhǎng)生,修至道,訣在於志,不在於富貴也。茍非其人,則高位厚貨,乃所以為重累耳。何者?學(xué)仙之法,欲得恬愉澹泊,滌除嗜欲,內(nèi)視反聽,尸居無心,而帝王任天下之重責(zé),治鞅掌之政務(wù),思勞於萬(wàn)幾,神馳於宇宙,一介失所,則王道為虧,百姓有過,則謂之在予。醇醪汩其和氣,艷容伐其根荄,所以翦精損慮削乎平粹者,不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安,虱群攻則臥不得寧。四海之事,何祗若是。安得掩翳聰明,歷藏?cái)?shù)息,長(zhǎng)齋久潔,躬親爐火,夙興夜寐,以飛八石哉?漢武享國(guó),最為壽考,已得養(yǎng)性之小益矣。但以升合之助,不供鍾石之費(fèi),畎澮之輸,不給尾閭之洩耳。
仙法欲靜寂無為,忘其形骸,而人君撞千石之鍾,伐雷霆之鼓,砰磕嘈囐,驚魂蕩心,百技萬(wàn)變,喪精塞耳,飛輕走迅,釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕,不害含氣,而人君有赫斯之怒,芟夷之誅,黃鉞一揮,齊斧暫授,則伏尸千里,流血滂沱,斬?cái)嘀?,不絕於市。仙法欲止絕臭腥,休糧清腸,而人君烹肥宰腯,屠割群生,八珍百和,方丈於前,煎熬勺藥,旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒,視人如己,而人君兼弱攻昧,取亂推亡,辟地拓疆,泯人社稷,駈合生人,投之死地,孤魂絕域,暴骸腐野,五嶺有血刃之師,北闕懸大宛之首,坑生煞伏,動(dòng)數(shù)十萬(wàn),京觀封尸,仰干云霄,暴骸如莽,彌山填谷。秦皇使十室之中,思亂者九。漢武使天下嗷然,戶口減半。祝其有益,詛亦有損。結(jié)草知德,則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓,人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名,而無修道之實(shí),所知淺事,不能悉行。要妙深秘,又不得聞。又不得有道之士,為合成仙藥以與之,不得長(zhǎng)生,無所怪也。
吾徒匹夫,加之罄困,家有長(zhǎng)卿壁立之貧,腹懷翳桑絕糧之餒,冬抱戎夷后門之寒,夏有儒仲環(huán)堵之暎,欲經(jīng)遠(yuǎn)而乏舟車之用,欲有營(yíng)而無代勞之役,入無綺紈之娛,出無游觀之歡,甘旨不經(jīng)乎口,玄黃不過乎目,芬芳不歷乎鼻,八音不關(guān)乎耳,百憂攻其心曲,眾難萃其門庭,居世如此,可無戀也。
或得要道之訣,或值不群之師,而猶恨恨於老妻弱子,眷眷於狐兔之丘,遲遲以臻殂落,日月不覺衰老,知長(zhǎng)生之可得而不能修,患流俗之臭鼠而不能委。何者?愛習(xí)之情卒難遣,而絕俗之志未易果也。況彼二帝,四海之主,其所耽玩者,非一條也,其所親幸者,至不少矣。正使之為旬月之齋,數(shù)日閑居,猶將不能,況乎內(nèi)棄婉孌之寵,外捐赫奕之尊,口斷甘肴,心絕所欲,背榮華而獨(dú)往,求神仙於幽漠,豈所堪哉?是以歷覽在昔,得仙道者,多貧賤之士,非勢(shì)位之人。又欒太所知,實(shí)自淺薄,饑渴榮貴,冒干貨賄,炫虛妄於茍且,忘禍患於無為,區(qū)區(qū)小子之奸偽,豈足以證天下之無仙哉?昔勾踐式怒鼃,戎卒爭(zhēng)蹈火。楚靈愛細(xì)腰,國(guó)人多餓死。齊桓嗜異味,易牙蒸其子。宋君賞瘠孝,毀歿者比屋。人主所欲,莫有不至。漢武招求方士,寵待過厚,致令斯輩,敢為虛誕耳。欒太若審有道者,安可得煞乎?夫有道者,視爵位如湯鑊,見印綬如縗绖,視金玉如土糞,睹華堂如牢獄。豈當(dāng)扼腕空言,以僥幸榮華,居丹楹之室,受不訾之賜,帶五利之印,尚公主之貴,耽淪勢(shì)利,不知止足,實(shí)不得道,斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云,少君有不死之方,而家貧無以市其藥物,故出於漢,以假涂求其財(cái),道成而去。又按漢禁中起居注云,少君之將去也,武帝夢(mèng)與之共登嵩高山,半道,有使者乘龍持節(jié),從云中下。云太乙請(qǐng)少君。帝覺,以語(yǔ)左右曰,如我之夢(mèng),少君將舍我去矣。數(shù)日,而少君稱病死。久之,帝令人發(fā)其棺,無尸,唯衣冠在焉。按仙經(jīng)云,上士舉形升虛,謂之天仙。中士游於名山,謂之地仙。下士先死后蛻,謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費(fèi)長(zhǎng)房去。及道士李意期將兩弟子去,皆讬卒,死,家殯埋之。積數(shù)年,而長(zhǎng)房來歸。又相識(shí)人見李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發(fā)棺視之,三棺遂有竹杖一枚,以丹書於枚,此皆尸解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪,不可謂儒者,皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君,不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農(nóng)之播谷,燒死者不可怒燧人之鉆火,覆溺者不可怨帝軒之造舟,酗醟者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽,謂仙道之果無乎?是猶見趙高董卓,便謂古無伊周霍光。見商臣冒頓,而云古無伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法,又有使人見鬼之術(shù)。俗人聞之,皆謂虛文?;蛟铺煜聼o鬼神,或云有之,亦不可劾召?;蛟埔姽碚撸谀袨橐?,在女為巫,當(dāng)須自然,非可學(xué)而得。按漢書及太史公記皆云齊人少翁,武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死,少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見灶神,此史籍之明文也。夫方術(shù)既令鬼見其形,又令本不見鬼者見鬼,推此而言,其馀亦何所不有也。鬼神數(shù)為人間作光怪變異,又經(jīng)典所載,多鬼神之據(jù),俗人尚不信天下之有神鬼,況乎仙人居高處遠(yuǎn),清濁異流,登遐遂往,不返於世,非得道者,安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓(xùn),故終不言其有焉。俗人之不信,不亦宜乎?惟有識(shí)真者,校練眾方,得其徵驗(yàn),審其必有,可獨(dú)知之耳,不可強(qiáng)也。故不見鬼神,不見仙人,不可謂世閑無仙人也。人無賢愚,皆知己身之有魂魄,魂魄分去則人病,盡去則人死。故分去則術(shù)家有拘錄之法,盡去則禮典有招呼之義,此之為物至近者也。然與人俱生,至乎終身,莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之,又云無之乎?若夫輔氏報(bào)施之鬼,成湯怒齊之靈,申生交言於狐子,杜伯報(bào)恨於周宣,彭生讬形於玄豕,如意假貌於蒼狗,灌夫守田蚡,子義掊燕簡(jiǎn),蓐收之降於莘,欒侯之止民家,素姜之說讖緯,孝孫之著文章,神君言於上林,羅陽(yáng)仕於吳朝,鬼神之事,著於竹帛,昭昭如此,不可勝數(shù)。然而蔽者猶謂無之,況長(zhǎng)生之事,世所希聞乎!望使必信,是令蚊虻負(fù)山,與井蟆論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳,乃謂天下無有此物,以為古人虛設(shè)瑞應(yīng),欲令人主自勉不息,冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎!
世人以劉向作金不成,便謂索隱行怪,好傳虛無,所撰列仙,皆復(fù)妄作。悲夫!此所謂以分寸之瑕,棄盈尺之夜光,以蟻鼻之缺,捐無價(jià)之淳鈞,非荊和之遠(yuǎn)識(shí),風(fēng)胡之賞真也。斯朱公所以郁悒,薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中,淮南王抄出,以作鴻寶枕中書,雖有其文,然皆秘其要文,必須口訣,臨文指解,然后可為耳。其所用藥,復(fù)多改其本名,不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書,非為師授也。向本不解道術(shù),偶偏見此書,便謂其意盡在紙上,是以作金不成耳。至於撰列仙傳,自刪秦大夫阮倉(cāng)書中出之,或所親見,然后記之,非妄言也??穹蛲{,圣人所擇。芻蕘之言,或不可遺。采葑采菲,無以下體,豈可以百慮之一失,而謂經(jīng)典之不可用,以日月曾蝕之故,而謂懸象非大明哉?外國(guó)作水精碗,實(shí)是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語(yǔ)俗人,俗人殊不肯信。乃云水精本自然之物,玉石之類。況於世間,幸有自然之金,俗人當(dāng)何信其有可作之理哉?愚人乃不信黃丹及胡粉,是化鉛所作。又不信騾及駏驉,是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉?夫所見少,則所怪多,世之常也。信哉此言,其事雖天之明,而人處覆甑之下,焉識(shí)至言哉?"
《抱樸子》 晉?葛洪
抱樸子者,姓葛,名洪,字稚川,丹陽(yáng)句容人也。其先葛天氏,蓋古之有天下者也,后降為列國(guó),因以為姓焉。
洪曩祖為荊州刺史,王莽之篡,君恥事國(guó)賊,棄官而歸,與東郡太守翟義共起兵,將以誅莽,為莽所敗,遇赦免禍,遂稱疾自絕于世。莽以君宗強(qiáng),慮終有變,乃徙君于瑯邪。
君之子浦廬,起兵以佐光武,有大功。光武踐祚,以廬為車騎,又遷驃騎大將軍,封下邳僮縣侯,食邑五千戶。開國(guó)初,侯之弟文,隨侯征討,屢有大捷。侯比上書為文藏本作文為,從舊寫本乙轉(zhuǎn)。訟功,而官以文私從兄行,無軍名,遂不為論。侯曰:弟與我同冒矢石,瘡痍周身,傷失右眼,不得尺寸之報(bào),吾乃重金累紫,何心以安?乃自表乞轉(zhuǎn)封于弟。書至上請(qǐng)報(bào)。漢朝欲成君高義,故特聽焉。文辭不獲已受爵,即第為驃騎營(yíng)立宅舍于博望里,于今基兆石〈石楚〉存焉。又分割租秩,以供奉吏士,給如二君焉。驃騎殷勤止之而不從。驃騎曰:此更煩役國(guó)人,何以為讓?乃托他行,遂南渡江,而家于句容。子弟躬耕,以典籍自?shī)省N睦凼狗钣婒T,驃騎終不還。又令人守護(hù)博望宅舍,以冀驃騎之反,至于累世無居之者。
洪祖父學(xué)無不涉,究測(cè)精微,文藝之高,一時(shí)莫倫,有經(jīng)國(guó)之藏本作史,從舊寫本改。才。仕吳,歷宰海鹽臨安山陰三縣,入為吏部侍郎、御史中丞、廬陵太守、吏部尚書、太子少傅、中書、大鴻臚、侍中、光祿勛、輔吳將軍,封吳壽縣侯。
洪父以孝友聞,行為士表,方冊(cè)所載,罔不窮覽。仕吳五官郎、中正,建城南昌二縣令,中書郎、廷尉平、中護(hù)軍、拜會(huì)稽太守未辭,而晉軍順流,西境不守。博簡(jiǎn)秉文經(jīng)武之才,朝野之論,僉然推君,于是轉(zhuǎn)為五郡赴警。大都督給親兵五千,總統(tǒng)征軍,戍遏疆場(chǎng)。天之所壞,人不能支,故主欽若,九有同賓。藏本作實(shí),從舊寫本改。君以故官赴除郎中,稍遷至大中大夫,歷位大中正、肥鄉(xiāng)令,藏本無正字,肥作肐,從舊寫本補(bǔ)改??h戶二萬(wàn),舉州最治,德化尤異,恩洽刑清,野有頌聲,路無奸跡,不佃公田,越界如市,秋毫之贈(zèng),不入于門,紙筆之用,皆出私財(cái),刑厝而禁止,不言而化行。以疾去官,發(fā)詔見用為吳王郎中令,正色弼違,進(jìn)可替不,舉善彈枉,軍國(guó)肅雍。遷邵陵太守,卒于官。
洪者,君之第三子也。生晚,為二親所嬌饒,不早見督以書史。年十有三,而慈父見背,夙失庭訓(xùn),饑塞困瘁,躬執(zhí)耕穡,承星履草,密勿疇襲。又累遭兵火,先人典籍蕩盡,農(nóng)隙之暇無所讀。乃負(fù)笈徒步行借,又卒于一家,少得全部之書。益破功日伐薪賣之,以給紙筆,就營(yíng)田園處,以柴火寫書。坐此之故,不得早涉藝文。常乏紙,每所寫,反復(fù)有字,人鮮能讀也。年十六,始讀孝經(jīng)論語(yǔ)詩(shī)易。貧乏無以遠(yuǎn)尋師友,孤陋寡聞,明淺思短,大義多所不通。但貪廣覽,于眾書乃無不闇誦精持,曾所披涉,自正經(jīng)諸史百家之言,下至短雜文章,近萬(wàn)卷。既性闇善忘,又少文,意志不專,所識(shí)者甚薄,亦不免惑。而著述時(shí)猶得有所引用,竟不成純?nèi)?,不中為傳授之師。其河洛圖緯,一視便止,不得留意也。不喜星書、及算術(shù)、九宮、三棋、太一、飛符之屬,了不從焉,由其苦人而少氣味也。晚學(xué)風(fēng)角、望氣、三元、遁甲、六壬、太一之法,粗知其旨,又不研精。亦計(jì)此輩率是為人用之事,同出身情,無急以此自勞役,不如省子書之有益,遂又廢焉。案別錄藝文志,眾有萬(wàn)三千二百九十九卷,而魏代以來,羣文滋長(zhǎng),倍于往者,乃自知所未見之多也。江表書籍,通同不具。昔欲藏本作故,從舊寫本改。詣京師,索奇異,而正值大亂,半道而還,每自藏本作具,從舊寫本改。嘆恨。今齒近不惑,素志衰穨,但含損之又損,為乎無為,偶耕藪澤,茍存性命耳。博涉之業(yè),于是日沮矣。
洪之為人也,(有脫文)而騃野,性鈍口訥,形貌丑陋,而終不辯自矜飾也。冠履垢弊,衣或?縷,而或不恥焉。俗之服用,俄而屢改?;蚝鰪V領(lǐng)而大帶,或促身本作身促,從意林乙轉(zhuǎn)。而修袖,或長(zhǎng)裾曳地,或短不蔽腳。洪期于守常,不隨世變,言則率實(shí),杜絕嘲戲,不得其人,終日默然。故邦人咸稱之為抱樸之士,是以洪著書,因以自號(hào)焉。
洪稟性尫羸,兼之多疾,貧無車馬,不堪徒行,行亦性所不好。又患弊俗,舍本逐末,交游過差,故遂撫筆閑居,守靜蓽門,而無趨從之所。藏本作趨所之從,今從舊寫本改。至于權(quán)豪之徒,雖在密跡,而莫或相識(shí)焉。衣不辟寒,室不免漏,食不充虛,名不出戶,不能憂也。貧無僮仆,籬落頓決,荊棘叢于庭宇,蓬莠塞乎階霤,披榛出門,排草入室,論者以為意遠(yuǎn)忽近,而不恕藏本作怒,從舊寫本改。其乏役也。不曉謁有脫文。以故初不修見官長(zhǎng),至于吊大喪,省困疾,乃心欲自勉強(qiáng),令無不必至,而居疾少健,恒復(fù)不周,每見譏責(zé)于論者,洪引咎而不恤也。意茍無余,而病使心違,顧不媿己而已,亦何理于人之不見亮乎?唯明鑒之士,乃恕其信抱樸,非以養(yǎng)高也。
世人多慕豫親之好,推闇?zhǔn)也乇咀髦?,從舊寫本改。之密,洪以為知人甚未易,上圣之所難,浮雜之交,口合神疕,舊寫本作離。無益有損,雖不能如朱公叔一切絕之,且必須清澄詳悉,乃處意焉。又為此見憎者甚眾而不改也。馳逐茍達(dá),側(cè)立勢(shì)門者,又共疾洪之異于己而見疵毀,謂洪為泬物輕俗。而洪之為人,信心而行,毀譽(yù)皆置于不聞。藏本置作之,舊寫本作毀譽(yù)之皆如不聞,今從盧本。至患近人,或恃其所長(zhǎng)而輕人所短。洪忝為儒者之末,每與人言,常度其所知而論之,不強(qiáng)引之以造彼所不聞也。及與學(xué)士有所辯識(shí),每舉綱領(lǐng),若值惜短,難解心義。藏本作家,從舊寫本改。但粗說意之與向,使足以發(fā)寤而已,不致苦理,使彼率不得自還也。彼靜心者存舊寫本存字空白,疑是衍文。詳而思之,則多自覺而得之者焉。度不可藏本無不字,從舊寫本補(bǔ)。與言者,雖或有問,常辭以不知,以免辭費(fèi)之過也。
洪性深不好干煩官長(zhǎng),自少及長(zhǎng),曾救知己之抑者數(shù)人,不得已藏本無已字,從舊寫本補(bǔ)。有言于在位者。然其人皆不知洪之恤也,不忍見其陷于非理,密自營(yíng)之耳。其余雖親至者,在事秉勢(shì),與洪無惜者,終不以片言半字少累之也。至于糧用窮匱,急合湯藥,則喚求朋類,或見濟(jì),亦不讓也。受人之施,必皆久久漸有以報(bào)之,不令覺也。非類則不妄受其饋致焉。洪所食有旬日之儲(chǔ),則分以濟(jì)人之乏,若殊自不足,亦不割己也。不為皎皎之細(xì)行,不治察察之小廉。村里凡人之謂舊寫本謂字空白,疑有誤。良守善者,用舊寫本用字空白,疑有誤。時(shí)或赍酒肴候洪,雖非儔匹,亦不拒也。后有以答之,亦不登時(shí)也。洪嘗謂史云不食于昆弟,華生治潔于暱客,蓋邀名之偽行,非廊廟之遠(yuǎn)量也。洪尤疾無義之人,不勤農(nóng)桑之本業(yè),而慕非義之奸利。持鄉(xiāng)論者,則賣選舉以取謝。有威勢(shì)者,則解符疏以索財(cái)?;蛴杏凶之?dāng)誤,舊寫本空白。罪人之賂,或當(dāng)作而。枉有理之家,或?yàn)殄吞又挘嬐雒?,疑作入?;驋妒姑穸∫苑帘咀鞣烈裕瑥南挛囊肄D(zhuǎn)。公役,或強(qiáng)收錢物以求貴價(jià),或占錮市肆,奪百姓之利,或割人田地,劫孤弱之業(yè),愡恫官府之閑,以窺掊克之益,內(nèi)以夸妻妾,外以釣名位,其如此者,不與交焉。由是俗人憎洪疾己,自然疏絕。故巷無車馬之跡,堂無異志之賓,庭可設(shè)雀羅,而幾筵積塵焉。
洪自有識(shí)以逮。將老,口不及人之非,不說人之私,乃自然也。雖仆豎有其所短所羞之事,不以戲之也。未嘗論評(píng)人物之優(yōu)劣,不喜訶譴人交舊寫本作又人。之好惡?;?yàn)樽痖L(zhǎng)所逼問,辭不獲已,其論人也,則獨(dú)舉彼體中之勝事而已。其論文也,則撮其所得之佳者,而不指摘其病累。故無毀譽(yù)之怨。貴人時(shí)或問官吏民甲乙何如。其清高閑舊寫本作賢。能者,洪指說其快事;其貪暴闇塞者,對(duì)以偶不識(shí)悉。洪由此頗見譏責(zé),以顧護(hù)太多,不能明辯臧否,使皁白區(qū)分,而洪終不敢改也。每見世人有好論人物者,比方倫匹,未必當(dāng)允,而褒貶與奪,或失準(zhǔn)格。見譽(yù)者自謂已分,未必信德也;見侵者則恨之入骨,劇于血仇。洪益以為戒,遂不復(fù)言及士人矣。雖門宗子弟,其稱兩皆以付邦族,不為輕乎當(dāng)作平,舊寫本作評(píng)。其價(jià)數(shù)也。或以譏洪。洪答曰:我身在我者也,法當(dāng)易知。設(shè)令有人問我,使自比古人,及同時(shí)令我自求輩,則我實(shí)不能自知可與誰(shuí)為匹也,況非我安可為取而。評(píng)定之耶?漢末俗弊,朋黨分部,許子將之徒,以口舌取戒,爭(zhēng)訟論議,門宗成仇。故汝南人士無復(fù)定價(jià),而有月旦之評(píng)。魏武帝深亦疾之,欲取其首,爾乃奔波亡走,殆至屠滅。前鑒不遠(yuǎn),可以得師矣。且人之未易知也,雖父兄不必盡子弟也。同乎我者遽是乎?異于我者遽非乎?或有始無卒,唐堯公旦仲尼季札,皆有不全得之恨,無以近人信其嘍嘍管見熒舊寫本作螢。燭之明,而輕評(píng)人藏本作人評(píng),從舊寫本乙轉(zhuǎn)。物,是皆賣賣字疑舊寫本空白。彼上圣大賢乎?
昔大安中,石冰作亂,六州之地,柯振葉藏本作鎮(zhèn)業(yè),從舊寫本改。靡,違正黨逆,義軍大都督邀洪為將兵都尉,累見敦迫。既桑梓恐虜,禍深憂大,古人有急疾之義。又畏軍法,不敢任志。遂募合數(shù)百人,與諸軍旅進(jìn)。曾攻賊之別將,破之日,錢帛山積,珍玩蔽地。諸軍莫不放兵收拾財(cái)物,繼轂連擔(dān)。洪獨(dú)約令所領(lǐng),不得妄離行陣。士有摭得眾者,洪即斬之以徇。于是無敢委杖。而果有伏賊數(shù)百,出傷諸軍。諸軍悉發(fā),無部隊(duì),皆人馬負(fù)重,無復(fù)戰(zhàn)心,遂致驚亂,死傷狼藉,殆欲不振。獨(dú)洪軍整齊轂張,無所損傷,以救諸軍之大崩,洪有力焉。后別戰(zhàn),斬賊小帥,多獲甲首,而獻(xiàn)捷幕府。于是大都督加洪伏波將軍。例給布百匹,諸將多封閉之,或送還家。而洪分賜將士,及施知故之貧者。余之十匹,又徑以市肉酤酒,以饗將吏。于時(shí)竊擅一日之美談焉。
事平,洪投戈釋甲,徑詣洛陽(yáng),欲廣尋異書,了不論戰(zhàn)功。竊慕魯連不受聊城之金,包胥不納存楚之賞,成功不處之義焉。正遇上國(guó)大亂,北道不通,而陳敏又反于江東,歸涂隔塞。會(huì)有故人譙國(guó)嵇君道,本作居道,從意林及晉書改,下放此。見用為廣州刺史,乃表請(qǐng)洪為參軍,雖非所樂,然利可避地于南,故黽勉就焉。見遣先行催兵,而君道于后遇害,遂停廣州,頻為節(jié)將見邀用,皆不就。永惟富貴可以漸得,而不可頓合,其閑屑屑亦足以勞人。且榮位勢(shì)利,譬如寄客,既非常物,又其去不可得留也。隆隆者絕,赫赫者滅,有若春華,須臾凋落。得之不喜,失之安悲?悔吝百端,憂懼兢戰(zhàn),不可勝言,不足為也。且自度性篤嬾而才至短,以篤嬾而御短才,雖翕肩屈膝,趨走風(fēng)塵,猶必不辦,大致名位而免患累,況不能乎?未若修松喬之道,在我而已,不由于人焉。將登名山,服食養(yǎng)性,非有廢也。事不兼濟(jì),自非藏本作不,從舊寫本改。絕棄世務(wù),則曷緣修習(xí)玄靜哉?且知之誠(chéng)難,亦不得惜問而與人議也。是以車馬之跡,不經(jīng)貴勢(shì)之域;藏本作貴世之域,從舊寫本改。片字之書,不交在位之家。又士林之中,雖不可出,而見造之賓,意不能拒,妨人所作,不得專一。乃嘆曰,山林之中無道也。而古之修道者,必入山林者,誠(chéng)欲以違遠(yuǎn)讙嘩,使心不亂也。今將遂本志,委桑梓,適嵩岳,以尋方平梁公之軌。先所作子書內(nèi)外篇,幸已用功夫,聊復(fù)撰次,以示將來云爾。
洪年十五六時(shí),所作詩(shī)賦雜文,當(dāng)時(shí)自謂可行于代。本脫于代二字,從意林補(bǔ)。至于弱冠,更詳省之,殊多不稱意,天才未必為增也,直所覽差廣,而覺妍媸之別。于是大有所制,棄十不存一。今除所作子書,但雜尚余百所卷,猶未盡損益之理,而多慘憤,不遑復(fù)料護(hù)之。他人文成,便呼快意。余才鈍思遲,實(shí)不能爾。作文章每一更字,輒自轉(zhuǎn)勝,但患嬾,又所作多,不能數(shù)省之耳。
洪年二十余,乃計(jì)作細(xì)碎小文,妨棄功日,未若立一家之言,乃草創(chuàng)子書。會(huì)遇兵亂,流離播越,有所亡失,連在道路,不復(fù)投筆十余年,至建武中乃定,凡著內(nèi)篇二十卷,外篇五十卷,碑頌詩(shī)賦百卷,軍書檄移章表箋記三十卷。又撰俗所不列者為神仙傳十卷,又撰高尚藏本作上,今從舊寫本。不仕者為隱逸傳十卷,又抄五經(jīng)七史百家之言,兵事方伎短雜奇要三百一十卷,別有目錄。其內(nèi)篇言神仙方藥鬼怪變化養(yǎng)生延年禳邪卻禍之事,屬道家。其外篇言人閑得失,世事臧否,屬儒家。洪見魏文帝典論藏本作典目,從舊寫本改。自敘,末藏本作未,從舊寫本改。及彈棋擊劍之事,有意于略說所知,而實(shí)不數(shù)少所便能,不可虛自稱揚(yáng),今將具言,所不閑焉。
洪體鈍性駑,寡所玩好,自總發(fā)垂髫,有脫句。又?jǐn)S瓦手搏,不及兒童之羣,未曾斗雞鶩走狗馬。見人博戲,了不目眄,或強(qiáng)牽引觀之,殊不入神,有若晝睡。是以至今不知棋局上有幾道,樗蒲齒名。亦念此輩末伎,亂意思而妨日月,在位有損政事,儒者則廢講誦,凡民則忘稼穡,商人則失貨財(cái)。至于勝負(fù)未分,交爭(zhēng)都市,心熱于中,顏愁于外,名之為樂,而實(shí)煎悴。喪廉恥之操,興爭(zhēng)競(jìng)之端,相取重貨,密結(jié)怨隙。昔宋閔公吳太子致碎首之禍,生叛亂之變,覆滅七國(guó),幾傾天朝,作戒百代,其鑒明矣。每觀戲者,慚恚交集,手足相交,丑詈相加,絕交壞友,往往有焉。怨不在大,亦不在小,多召悔吝,不足為也。仲尼雖有晝寢之戒,以洪較之,洪實(shí)未許其賢于晝寢。何者,晝寢但無益,而未有怨恨之憂,斗訟之變。圣者猶韋編三絕,以勤經(jīng)業(yè),凡才近人,安得兼修。惟諸戲盡不如示一尺之書,故因本不喜而不為,蓋此俗人所親焉。
少嘗學(xué)射,但力少不能挽強(qiáng),若顏高之弓耳。意為射既在六藝,又可以御寇辟劫,及取鳥獸,是以習(xí)之。昔在軍旅,曾手射追騎,應(yīng)弦而倒,殺二賊一馬,遂以得免死。又曾受刀楯及單刀雙戟,皆有口訣要術(shù),以待取人,乃有秘法,其巧入神。若以此道與不曉者對(duì),便可以當(dāng)全獨(dú)勝,所向無前矣。晚又學(xué)七尺杖術(shù),可以入白刃,取大戟。然亦是不急之末學(xué),知之譬如麟角鳳距,何必用之?過藏本脫過字,從舊寫本補(bǔ)。此已往,未之或知。
洪少有定志,決不出身。每覽巢許子州北人石戶二姜兩袁法真子龍之傳,嘗廢書前席,慕其為人。念精治五經(jīng),著一部子書,令后世知其為文儒而已。后州郡及車騎大將軍辟,皆不就。薦名瑯邪王丞相府。昔起義兵,賊平之后,了不修名,詣府論功,主者永無賞報(bào)之冀。晉王應(yīng)天順人,撥亂反正,結(jié)皇綱于垂絕,修宗廟之廢祀,念先朝之滯賞,并無報(bào)以勸來。洪隨例就彼。庚寅詔書,賜爵關(guān)中侯,食句容之邑二百戶。竊謂藏本作詔,從舊寫本改。討賊以救桑梓,勞不足錄,金紫之命,非其始愿,本欲遠(yuǎn)慕魯連,近引田疇,上書固辭,以遂微志。適有大例,同不見許。昔仲由讓應(yīng)受之賜,而沮為善。丑虜未夷,天下多事,國(guó)家方欲明賞必罰,以彰憲典,小子豈敢茍潔區(qū)區(qū)之懦志,而距弘通之大制,故遂息意而恭承詔命焉。
洪既著自敘之篇?;蛉穗y曰:昔王充年在耳順,道窮望絕,懼身名之偕滅,故自紀(jì)終篇。先生以始立之盛,值乎有道之運(yùn),方將解申公之束帛,登穆藏本作枚,從舊寫本改。生之蒲輪,耀藻九五,絕聲昆吾,何憾芬芳之不揚(yáng),而務(wù)老生之彼務(wù)。洪答曰:夫二儀彌邈,而人居若寓,以朝菌之耀秀,不移晷而殄瘁,類春華之暫榮,未改旬而凋墜,雖飛飆之經(jīng)霄,激電之乍照,未必速也。夫期頤猶奔星之騰煙,藏本作炯,從舊寫本改。黃發(fā)如激箭之過隙,況或未萌藏本作明,從舊寫本改。而殞籜,逆秋而零瘁者哉?故項(xiàng)子有含穗之嘆,揚(yáng)烏有夙折之哀。歷覽遠(yuǎn)古逸倫之士,或以文藝而龍躍,或以武功而虎踞,高勛著于盟府,德音被乎管弦,形器雖沈鑠于淵壤,美談飄飖而日載,故雖千百代,猶穆如也。余以庸陋,沈抑婆娑,用不合時(shí),行舛于世,發(fā)音則響與俗乖,抗足則跡與眾迕,內(nèi)無金張之援,外乏彈冠之友,循涂雖坦,而足無騏驎,六虛雖曠,而翼非大鵬,上不能鷹揚(yáng)匡國(guó),下無以顯親垂名,美不寄于良史,聲不附乎鐘鼎。故因著述之余,而為自敘之篇,雖無補(bǔ)于窮達(dá),亦賴將來之有述焉。
抱樸子》是東晉醫(yī)藥學(xué)家、道教先賢葛洪所著。葛洪,字稚川,號(hào)抱樸子。抱樸,是道教術(shù)語(yǔ),見于《道德經(jīng)》“見素抱樸,少私寡欲”。 《抱樸子》今存“內(nèi)篇”20篇,屬道家;“外篇”50篇,屬儒家。八仙宮僅整理內(nèi)篇與大家分享學(xué)習(xí)。
元代畫家王蒙所繪《葛稚川移居圖》中的葛洪形象
《抱樸子》內(nèi)篇
論仙
或問曰:“神仙不死,信可得乎?”
抱樸子答曰:“雖有至明,而有形者不可畢見焉。雖稟極聰,而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足,而所常履者,未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智,而所嘗識(shí)者未若所不識(shí)之眾也。萬(wàn)物云云,何所不有,況列仙之人,盈乎竹素矣。不死之道,曷為無之?”
於是問者大笑曰:“夫有始者必有卒,有存者必有亡。故三五丘旦之圣,棄疾良平之智,端嬰隨酈之辯,賁育五丁之勇,而咸死者,人理之常然,必至之大端也。徒聞?dòng)邢人荽?,?dāng)夏而凋青,含穗而不秀,未實(shí)而萎零,未聞?dòng)邢盱度f(wàn)年之壽,久視不已之期者矣。
故古人學(xué)不求仙,言不語(yǔ)怪,杜彼異端,守此自然,推龜鶴於別類,以死生為朝暮也。夫苦心約己,以行無益之事,鏤冰雕朽,終無必成之功。未若攄匡世之高策,招當(dāng)年之隆祉,使紫青重紆,玄牡龍跱,華轂易步趍,鼎餗代耒耜,不亦美哉?
每思詩(shī)人甫田之刺,深惟仲尼皆死之證,無為握無形之風(fēng),捕難執(zhí)之影,索不可得之物,行必不到之路,棄榮華而涉苦困,釋甚易而攻至難,有似喪者之逐游女,必有兩失之悔,單張之信偏見,將速內(nèi)外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針,歐冶不能鑄鉛錫為干將。
故不可為者,雖鬼神不能為也;不可成者,雖天地不能成也。世間亦安得奇方,能使當(dāng)老者復(fù)少,而應(yīng)死者反生哉?而吾子乃欲延蟪蛄之命,令有歷紀(jì)之壽,養(yǎng)朝菌之榮,使累晦朔之積,不亦謬乎?愿加九思,不遠(yuǎn)迷復(fù)焉?!?br>
【解釋】
有人問:“神仙能長(zhǎng)生不死,這真的可能做到嗎?”
抱樸子回答說:就算視力最好的人,也不能把有形的事物全部看見;就算聽力最好的人也不能把所有的聲音一一聽見;就算擁有大章、豎亥那樣的捷足,所走過的地方,也還是沒有沒走過的多;就算擁有大禹、伯益、章諧那樣的智慧,所見識(shí)的,也還是沒有見識(shí)過的多。宇宙萬(wàn)物紛雜,什么沒有呢?況且成仙的人已隨處見于各種記載,不死之道,怎么會(huì)沒有呢?”
于是問話的人大笑說:“有始則必有終,有存則必有亡。所以像三皇五帝、孔丘、周公那樣的圣人,后稷、樗里子、張良、陳平那樣的智者,端木賜、晏嬰、隨何、酈食其那樣的辯才,孟賁、夏育、五丁那樣的勇士,也都死了,這是人生事理的必然規(guī)律,是一定會(huì)來臨的最后歸宿。人們只聽說過在霜降之前就枯萎,正值盛夏便落青,含孕著穗兒卻不開花,沒有結(jié)果實(shí)就凋零的事,還沒有聽說過有誰(shuí)享受萬(wàn)年之壽,長(zhǎng)生久視而不死。
所以古人做學(xué)問不求成仙之術(shù),言談話語(yǔ)不涉及怪異的東西,杜絕那些不合正道的學(xué)說,遵守這種自然法則,把烏龜仙鶴排斥歸為人以外的類別,把生死看作如朝暮一般短暫。若苦心約束自己,去做些沒有益處的事,有如刻鏤冰塊,雕琢朽木一樣,到頭來也不會(huì)有任何成效的,不如施展出匡世濟(jì)時(shí)的高明策略,得至畢生的宏福,使紫青綬帶重新系在身上,用黑色公畜祝祭王朝的興起,用華美的車子替代步行,用鼎中的美食取代田間的農(nóng)耕,不也很好嗎?
每當(dāng)想起詩(shī)人做《甫田》諷刺國(guó)君,再深思孔子關(guān)于人‘皆死’的論斷,就不去做那些如同把握不具形態(tài)之風(fēng),捕捉難以捉摸之影,索求不可得到之物,行走不達(dá)目的之路,放棄榮華富貴而去涉足困苦,丟下唾手可得而去謀求艱難的事。這些就像‘桑者之逐游女’的故事中說的那樣,必然會(huì)兩頭受損而后悔;又好像單豹、張毅那樣,固執(zhí)偏信,必然會(huì)招致身內(nèi)外的災(zāi)禍。即使是公輸班、墨翟,也不能把瓦石削成針尖;歐冶子也不能把鉛錫鑄成寶劍。
所以說,做不到的事,即使鬼神也做不到;做不成的事,哪怕天地也做不成。世間哪里能得到奇方,能使年老的人變回少年,本該死的人反而復(fù)生呢?而先生卻想延長(zhǎng)蟪蛄的壽命,讓它活上一年;想保養(yǎng)朝菌的榮華,讓它能活上一個(gè)月,這不是太荒謬了嗎?希望你能多加思考,迷途知返,不要走得太遠(yuǎn)。
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