《抱樸子》16章 內(nèi)篇.黃白

抱樸子曰：神仙經(jīng)黃白之方二十五卷，千有馀首。黃者，金也。白者，銀也。古人秘重其道，不欲指斥，故隱之云爾?；蝾}篇云庚辛，庚辛亦金也。然率多深微難知，其可解分明者少許爾。世人多疑此事為虛誕，與不信神仙者正同也。余昔從鄭公受九丹及金銀液經(jīng)，因復(fù)求受黃白中經(jīng)五卷。鄭君言，曾與左君於廬江銅山中試作，皆成也。然而齋潔禁忌之勤苦，與金丹神仙藥無異也。俗人多譏余好攻異端，謂予為趣欲強(qiáng)通天下之不可通者。余亦何為然哉！余若欲以此輩事，騁辭章於來世，則余所著外篇及雜文二百馀卷，足以寄意於後代，不復(fù)須此。且此內(nèi)篇，皆直語耳，無藻飾也。余又知論此曹事，世人莫不呼為迂闊不急，未若論俗間切近之理，可以合眾心也。然余所以不能已於斯事，知其不入世人之聽，而猶論著之者，誠見其效驗，又所承授之師非妄言者。而余貧苦無財力，又遭多難之運(yùn)，有不已之無賴，兼以道路梗塞，藥物不可得，竟不遑合作之。余今告人言，我曉作金銀，而躬自饑寒，何異自不能行，而賣治躄之藥，求人信之，誠不可得。然理有不如意，亦不可以一概斷也。所以勤勤綴之於翰墨者，欲令將來好奇賞真之士，見余書而具論道之意耳。夫變化之術(shù)，何所不為。蓋人身本見，而有隱之之法。鬼神本隱，而有見之之方。能為之者往往多焉。水火在天，而取之以諸燧。鉛性白也，而赤之以為丹。丹性赤也，而白之而為鉛。云雨霜雪，皆天地之氣也，而以藥作之，與真無異也。至於飛走之屬，蠕動之類，稟形造化，既有定矣。及其倏忽而易舊體，改更而為異物者，千端萬品，不可勝論。人之為物，貴性最靈，而男女易形，為鶴為石，為虎為猿，為沙為黿，又不少焉。至於高山為淵，深谷為陵，此亦大物之變化。變化者，乃天地之自然，何為嫌金銀之不可以異物作乎？譬諸陽燧所得之火，方諸所得之水，與常水火，豈有別哉？蛇之成龍，茅糝為膏，亦與自生者無異也。然其根源之所緣由，皆自然之感致，非窮理盡性者，不能知其指歸，非原始見終者，不能得其情狀也。狹觀近識，桎梏巢穴，揣淵妙於不測，推神化於虛誕，以周孔不說，墳籍不載，一切謂為不然，不亦陋哉？又俗人以劉向作金不成，便云天下果無此道，是見田家或遭水旱不收，便謂五穀不可播殖得也。成都內(nèi)史吳大文，博達(dá)多知，亦自說昔事道士李根，見根煎鉛錫，以少許藥如大豆者投鼎中，以鐵匙攪之，冷即成銀。大文得其秘方，但欲自作，百日齋便為之，而留連在官，竟不能得，恒嘆息言人閒不足處也。又桓君山言漢黃門郎程偉，好黃白術(shù)，娶妻得知方家女。偉常從駕出而無時衣，甚憂。妻曰，請致兩端縑。縑即無故而至前。偉按枕中鴻寶，作金不成。妻乃往視偉，偉方扇炭燒筩，筩中有水銀。妻曰，吾欲試相視一事。乃出其囊中藥，少少投之，食頃發(fā)之，已成銀。偉大驚曰，道近在汝處，而不早告我，何也？妻曰，得之須有命者。於是偉日夜說誘之，賣田宅以供美食衣服，猶不肯告?zhèn)?。偉乃與伴謀撾笞伏之。妻輒知之，告?zhèn)パ裕辣禺?dāng)傳其人，得其人，道路相遇輒教之；如非其人，口是而心非者，雖寸斷支解，而道猶不出也。偉逼之不止，妻乃發(fā)狂，裸而走，以泥自涂，遂卒。近者前廬江太守華令思，高才達(dá)學(xué)，洽聞之士也，而事之不經(jīng)者，多所不信。後有道士說黃白之方，乃試令作之，云以鐵器銷鉛，以散藥投中，即成銀。又銷此銀，以他藥投之，乃作黃金。又從此道士學(xué)徹視之方，行之未百日，夜臥即便見天文及四鄰了了，不覺復(fù)有屋舍籬障。又妾名瑤華者已死，乃見形，與之言語如平生。又祭m(xù)iao，聞miao神答其拜，床似動有聲。令思乃嘆曰，世閒乃定無所不有，五經(jīng)雖不載，不可便以意斷也。然不聞方伎者，卒聞此，亦焉能不驚怪邪？又黃白術(shù)亦如合神丹，皆須齋潔百日已上，又當(dāng)?shù)瞄e解方書，意合者乃可為之，非濁穢之人，及不聰明人，希涉術(shù)數(shù)者所辨作也。其中或有須口訣者，皆宜師授。又宜入於深山之中，清潔之地，不欲令凡俗愚人知之。而劉向止宮中作之，使宮人供給其事，必非齋潔者，又不能斷絕人事，使不來往也，如此安可得成哉？桓譚新論曰：史子心見署為丞相史，官架屋，發(fā)吏卒及官奴婢以給之，作金不成。丞相自以力不足，又白傅太后。太后不復(fù)利於金也，聞金成可以作延年藥，又甘心焉，乃除之為郎，舍之北宮中，使者待遇。寧有作此神方可於宮中，而令凡人雜錯共為之者哉？俗閒染繒練，尚不欲使雜人見之，見之即壞，況黃白之變化乎？凡事無巨細(xì)，皆宜得要。若不得其法，妄作酒醬醋羹臛猶不成，況大事乎？余曾諮於鄭君曰：“老君云，不貴難得之貨。而至治之世，皆投金於山，捐玉於谷，不審古人何用金銀為貴而遺其方也？”鄭君答余曰：“老君所云，謂夫披沙剖石，傾山漉淵，不遠(yuǎn)萬里，不慮壓溺，以求珍玩，以妨民時，不知止足，以飾無用。及欲為道，志求長生者，復(fù)兼商賈，不敦信讓，浮深越險，乾沒逐利，不吝軀命，不修寡欲者耳。至於真人作金，自欲餌服之致神仙，不以致富也。故經(jīng)曰，金可作也，世可度也，銀亦可餌服，但不及金耳。”余難曰：“何不餌世閒金銀而化作之，作之則非真，非真則詐偽也?！编嵕鹩嘣唬骸笆篱f金銀皆善，然道士率皆貧。故諺云，無有肥仙人富道士也。師徒或十人或五人，亦安得金銀以供之乎？又不能遠(yuǎn)行采取，故宜作也。又化作之金，乃是諸藥之精，勝於自然者也。仙經(jīng)云，丹精生金。此是以丹作金之說也。故山中有丹砂，其下多有金。且夫作金成則為真物，中表如一，百煉不減。故其方曰，可以為釘。明其堅勁也。此則得夫自然之道也。故其能之，何謂詐乎？詐者謂以曾青涂鐵，鐵赤色如銅；以雞子白化銀，銀黃如金，而皆外變而內(nèi)不化也。夫芝菌者，自然而生，而仙經(jīng)有以五石五木種芝，芝生，取而服之，亦與自然芝無異，俱令人長生，此亦作金之類也。雉化為蜃，雀化為蛤，與自然者正同。故仙經(jīng)曰，流珠九轉(zhuǎn)，父不語子，化為黃白，自然相使。又曰，朱砂為金，服之昇仙者，上士也；茹芝導(dǎo)引，咽氣長生者，中士也；餐食草木，千歲以還者，下士也。又曰，金銀可自作，自然之性也，長生可學(xué)得者也。玉牒記云：天下悠悠，皆可長生也，患於猶豫，故不成耳。凝水銀為金，可中釘也。銅柱經(jīng)曰：丹沙可為金，河車可作銀，立則可成，成則為真，子得其道，可以仙身。黃山子曰：天地有金，我能作之，二黃一赤，立成不疑。龜甲文曰：我命在我不在天，還丹成金億萬年。古人豈欺我哉？但患知此道者多貧，而藥或至賤而生遠(yuǎn)方，非亂世所得也。若戎鹽鹵咸皆賤物，清平時了不直錢，今時不限價直而買之無也。羌里石膽，千萬求一斤，亦不可得。徒知其方，而與不知者正同，可為長嘆者也。有其法者，則或饑寒無以合之，而富貴者復(fù)不知其法也。就令知之，亦無一信者。假令頗信之，亦已自多金銀，豈肯費(fèi)見財以市其藥物，恐有棄系逐飛之悔，故莫肯為也。又計買藥之價，以成所得之物，尤有大利，而更當(dāng)齋戒辛苦，故莫克為也。且夫不得明師口訣，誠不可輕作也?！狈蜥t(yī)家之藥，淺露之甚，而其常用效方，便復(fù)秘之。故方有用後宮游女，僻側(cè)之膠，封君泥丸，木鬼子，金商芝，飛君根，伏龍肝，白馬汗，浮云滓，龍子丹衣，夜光骨，百花醴，冬鄒齋之屬，皆近物耳，而不得口訣，猶不可知，況於黃白之術(shù)乎？今能為之者，非徒以其價貴而秘之矣，此道一成，則可以長生。長生之道，道之至也，故古人重之也。凡方書所名藥物，又或與常藥物同而實非者，如河上奼女，非婦人也；陵陽子明，非男子也；禹馀糧，非米也；堯漿，非水也。而俗人見方用龍膽虎掌、雞頭鴨蹠、馬蹄犬血、鼠尾牛膝，皆謂之血?dú)庵镆?；見用缺盆覆盆、釜钅歷大戟、鬼箭天鉤，則謂之鐵瓦之器也；見用胡王使者、倚姑新婦、野丈人、守田公、戴文浴、徐長卿，則謂人之姓名也。近易之草，或有不知，玄秘之方，孰能悉解？劉向作金不成，無可怪之也。及得其要，則復(fù)不煩圣賢大才而後作也，凡人可為耳。劉向豈頑人哉，直坐不得口訣耳。今將載其約而效之者，以貽將來之同志焉。當(dāng)先取武都雄黃，丹色如雞冠，而光明無夾石者，多少任意，不可令減五斤也。搗之如粉，以牛膽和之，煮之令燥。以赤土釜容一斗者，先以戎鹽石膽末薦釜中，令厚三分，乃內(nèi)雄黃末，令厚五分，復(fù)加戎鹽於上。如此，相似至盡。又加碎炭火如棗核者，令厚二寸。以蚓螻土及戎鹽為泥，泥釜外，以一釜覆之，皆泥令厚三寸，勿泄。陰乾一月，乃以馬糞火煴之，三日三夜，寒，發(fā)出，鼓下其銅，銅流如冶銅鐵也。乃令鑄此銅以為筩，筩成以盛丹砂水。又以馬屎火煴之，三十日發(fā)爐，鼓之得其金，即以為筩，又以盛丹砂水。又以馬通火煴三十日，發(fā)取搗治之。取其二分生丹砂，一分并汞，汞者，水銀也，立凝成黃金矣。光明美色，可中釘也。

△作丹砂水法

治丹砂一斤，內(nèi)生竹筩中，加石膽消石各二兩，覆薦上下，閉塞筩口，以漆骨丸封之，須乾，以內(nèi)醇苦酒中，埋之地中，深三尺，三十日成水，色赤味苦也。

△金樓先生所從青林子受作黃金法

先鍛錫，方廣六寸，厚一寸二分，以赤鹽和灰汁，令如泥，以涂錫上，令通厚一分，累置於赤土釜中。率錫十斤，用赤鹽四斤，合封固其際，以馬通火煴之，三十日，發(fā)火視之，錫中悉如灰狀，中有累累如豆者，即黃金也。合治內(nèi)土甌中，以炭鼓之，十煉之并成也。率十斤錫，得金二十兩。唯長沙桂陽豫章南海土釜可用耳。彼鄉(xiāng)土之人，作土釜以炊食，自多也。

△治作赤鹽法

用寒鹽一斤，又作寒水石一斤，又作寒羽涅一斤，又作白礬一斤，合內(nèi)鐵器中，以炭火火之，皆消而色赤，乃出之可用也。

△角里先生從稷丘子所授化黃金法

先以礬水石二分，內(nèi)鐵器中，加炭火令沸，乃內(nèi)汞多少自在，攪令相得，六七沸，注地上成白銀。乃取丹砂水曾青水各一分，雄黃水二分，於钅歷中加微火上令沸，數(shù)攪之，令相得，復(fù)加炭火上令沸，以此白銀內(nèi)其中，多少自在，可六七沸，注地上凝，則成上色紫磨金也。

△治作雄黃水法

治雄黃內(nèi)生竹筩中一斤，輒加消石二兩，覆薦上下，封以漆骨丸，內(nèi)醇大醋中，埋之深三尺，二十日即化為水也。作曾青水方，及礬石水同法，但各異筩中耳。

△小兒作黃金法

作大鐵筩成，中一尺二寸，高一尺二寸。作小鐵筩成，中六寸，瑩磨之。赤石脂一斤，消石一斤，云母一斤，代赭一斤，流黃半斤，空青四兩，凝水石一斤，皆合搗細(xì)篩，以醯和，涂之小筩中，厚二分。汞一斤，丹砂半斤，良非半斤。取良非法用鉛十斤內(nèi)鐵釜中，居爐上露灼之，鉛銷，內(nèi)汞三兩，早出者以鐵匙抄取之，名曰良非也。攪令相得，以汞不見為候，置小筩中，云母覆其上，鐵蓋鎮(zhèn)之。取大筩居爐上，銷鉛注大筩中，沒小筩中，去上半寸，取銷鉛為候，猛火炊之，三日三夜成，名曰紫粉。取鉛十斤於鐵器中銷之，二十日上下，更內(nèi)銅器中，須鉛銷，內(nèi)紫粉七方寸匕，攪之，即成黃金也。欲作白銀者，取汞置鐵器中，內(nèi)紫粉三寸已上，火令相得，注水中，即成銀也。

△務(wù)成子法

作鐵筩長九寸，徑五寸，搗雄黃三斤，蚓螻壤等分，作合以為泥，涂裹使徑三寸，匱口四寸，加丹砂水二合，覆馬通火上，令極乾，內(nèi)銅筩中，塞以銅合蓋堅，以黃沙筑上，覆以蚓壤重泥，上無令泄，置爐炭中，令有三寸炭，筩口赤，可寒發(fā)之，雄黃皆入著銅筩，復(fù)出入如前法。三斤雄黃精，皆下入著筩中，下提取與黃沙等分，合作以為爐，爐大小自在也。欲用之，置爐於炭火中，爐赤，內(nèi)水銀，銀動則內(nèi)鉛其中，黃從傍起交中央，注之於地，即成金。凡作一千五百斤，爐力即盡矣。此金取牡荊赤黍酒漬之，百日，即柔可和也。如小豆，服一丸，日三服，盡一斤，三蟲伏尸，百病皆去，盲者視，聾者聞，老者即還年如三十時，入火不灼，百邪眾毒、冷風(fēng)暑濕、不能侵入；盡三斤，則步行水上，山川百神，皆來侍衛(wèi)，壽與天地相畢。以杼血朱草煮一丸，以拭目眥，即見鬼及地中物，能夜書；以白羊血涂一丸，投水中，魚龍立出，可以取也；以青羊血丹雞血涂一丸，懸都門上，一里不疫；以涂牛羊六畜額上，皆不疫病，虎豹不犯也；以虎膽蛇肪涂一丸，從月建上以擲敵人之軍，軍即便無故自亂，相傷殺而走矣；以牛血涂一丸以投井中，井中即沸，以投流水，流水則逆流百步；以白犬血涂一丸，投社miao舍中，其鬼神即見，可以役使；以兔血涂一丸，置六陰之地，行廚玉女立至，可俟六七十人也；以鯉魚膽涂一丸，持入水，水為之開一丈，可得氣息水中以行，冒雨衣不霑也；以紫莧煮一丸，含咽其汁，可百日不饑；以慈石煮一丸，內(nèi)髻中，以擊賊，白刃流矢不中之，有射之者，矢皆自向也；以六丁六壬上土并一丸，以蔽人中則隱形，含一丸，北向以噴火，火則滅；以庚辛日申酉時，向西地以一丸擲樹，樹木即日便枯；又以一丸，禹步擲虎狼蛇蝮，皆即死；研一丸以書石即入石，書金即入金，書木入木，所書皆徹其肌理，削治不可去也。卒死未經(jīng)宿，以月建上水下一丸，令入咽喉，并含水噴死人面，即活。以狐血鶴血涂一丸，內(nèi)爪中，以指萬物，隨口變化，即山行木徙，人皆見之，然而實不動也。凡作黃白，皆立太乙、玄女、老子坐醮祭，如作九丹法，常燒五香，香不絕。又金成，先以三斤投深水中，一斤投市中，然後方得恣其意用之耳。

內(nèi)篇的解釋內(nèi)篇的解釋是什么

內(nèi)篇的詞語解釋是：古代指論著中的主要部分，對"外篇"而言。如《莊子》_《晏子春秋》_《抱樸子》_《史通》_《文史通義》等書都分內(nèi)_外篇。內(nèi)篇為作者要旨所在，外篇則屬馀論或附論性質(zhì)。又文集亦有分內(nèi)外篇者，內(nèi)篇多為作者自編或有關(guān)學(xué)術(shù)義理的文章，如汪中《述學(xué)》?！稌x書．葛洪傳》:"故予所著子_言黃白之事_名曰內(nèi)篇。其余駁難通釋_名曰外篇。"唐成玄英《序》:"《內(nèi)篇》明于理本_《外篇》語其事跡_《雜篇》雜明于理事。"后以內(nèi)篇指神仙家言。
內(nèi)篇的詞語解釋是：古代指論著中的主要部分，對"外篇"而言。如《莊子》_《晏子春秋》_《抱樸子》_《史通》_《文史通義》等書都分內(nèi)_外篇。內(nèi)篇為作者要旨所在，外篇則屬馀論或附論性質(zhì)。又文集亦有分內(nèi)外篇者，內(nèi)篇多為作者自編或有關(guān)學(xué)術(shù)義理的文章，如汪中《述學(xué)》。《晉書．葛洪傳》:"故予所著子_言黃白之事_名曰內(nèi)篇。其余駁難通釋_名曰外篇。"唐成玄英《序》:"《內(nèi)篇》明于理本_《外篇》語其事跡_《雜篇》雜明于理事。"后以內(nèi)篇指神仙家言。結(jié)構(gòu)是：內(nèi)(獨(dú)體結(jié)構(gòu))篇(上下結(jié)構(gòu))。拼音是：nèipiān。注音是：ㄋㄟ_(dá)ㄆ一ㄢ。
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一、引證解釋【點此查看計劃詳細(xì)內(nèi)容】
⒈古代指論著中的主要部分，對“外篇”而言。如《莊子》、《晏子春秋》、《抱樸子》、《史通》、《文史通義》等書都分內(nèi)、外篇。內(nèi)篇為作者要旨所在，外篇則屬馀論或附論性質(zhì)。又文集亦有分內(nèi)外篇者，內(nèi)篇多為作者自編或有關(guān)學(xué)術(shù)義理的文章，如汪中《述學(xué)》。引《晉書·葛洪傳》：“故予所著子，言黃白之事，名曰內(nèi)篇。其__難通釋，名曰外篇?！碧瞥尚ⅰ丁辞f子〉序》：“《內(nèi)篇》明於理本，《外篇》語其事_，《雜篇》雜明於理事?！焙笠詢?nèi)篇指神仙家言。唐高適《贈別晉三處士》詩：“手持道經(jīng)注已畢，心知內(nèi)篇口不言?！彼嗡纹睢对g仙賦》：“緣內(nèi)篇之丕誕兮，眩南公之多聞?！?br>二、網(wǎng)絡(luò)解釋
內(nèi)篇內(nèi)篇是漢語詞匯，拼音nèipiān，意思是古代指論著中的主要部分。
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《抱樸子內(nèi)篇》卷十九 遐覽

或曰："鄙人面墻，拘系儒教，獨(dú)知有五經(jīng)三史百氏之言，及浮華之詩賦，無益之短文，盡思守此，既有年矣。既生值多難之運(yùn)，亂靡有定，干戈戚揚(yáng)，藝文不貴，徒消工夫，苦意極思，攻微索隱，竟不能祿在其中，免此壟畝;又有損於精思，無益於年命，二毛告暮，素志衰頹，正欲反迷，以尋生道，倉卒罔極，無所趨向，若涉大川，不如攸濟(jì)。先生既窮觀墳典，又兼綜奇秘，不審道書，凡有幾卷，愿告篇目。"

抱樸子曰："余亦與子同斯疾者也。昔者幸遇明師鄭君，但恨弟子不慧，不足以鉆至堅極彌高耳。於時雖充門人之灑掃，既才識短淺，又年尚少壯，意思不專，俗情未盡，不能大有所得，以為巨恨耳。鄭君時年出八十，先發(fā)鬢班白，數(shù)年閑又黑，顏色豐悅，能引強(qiáng)弩射百步，步行日數(shù)百里，飲酒二斗不醉。每上山，體力輕便，登危越險，年少追之，多所不及。飲食與凡人不異，不見其絕谷。余問先隨之弟子黃章，言鄭君嘗從豫章還，於掘溝浦中，連值大風(fēng)。又聞前多劫賊，同侶攀留鄭君，以須后伴，人人皆以糧少，鄭君推米以恤諸人，己不復(fù)食，五十日亦不饑。又不見其所施為，不知以何事也?；鹣录?xì)書，過少年人。性解音律，善鼓琴，閑坐，侍坐數(shù)人，口答諮問，言不輟響，而耳并料聽，左右操弦者，教遣長短，無毫釐差過也。余晚充鄭君門人，請見方書，告余曰：要道不過尺素，上足以度世，不用多也。然博涉之后，遠(yuǎn)勝於不見矣。既悟人意，又可得淺近之術(shù)，以防初學(xué)未成者諸患也。乃先以道家訓(xùn)教戒書不要者近百卷，稍稍示余。余亦多所先見，先見者頗以其中疑事諮問之。鄭君言：君有甄事之才，可教也。然君所知者，雖多未精，又意在於外學(xué)，不能專一，未中以經(jīng)深涉遠(yuǎn)耳，今自當(dāng)以佳書相示也。又許漸得短書縑素所寫者，積年之中，合集所見，當(dāng)出二百許卷，終不可得也。他弟子皆親仆使之役，采薪耕田，唯余尫羸，不堪他勞，然無以自效，常親掃除，拂拭床幾，磨墨執(zhí)燭，及與鄭君繕寫故書而已。見待余同於先進(jìn)者，語余曰，雜道書卷卷有佳事，但當(dāng)校其精粗，而擇所施行，不事盡諳誦，以妨日月而勞意思耳。若金丹一成，則此輩一切不用也。亦或當(dāng)有所教授，宜得本末，先后淺始，以勸進(jìn)學(xué)者，無所希準(zhǔn)階由也。鄭君亦不肯先令人寫其書，皆當(dāng)決其意，雖久借之，然莫有敢盜寫一字者也。鄭君本大儒士也，晚而好道，由以禮記尚書教授不絕。其體望高亮，風(fēng)格方整，接見之者皆肅然。每有諮問，常待其溫顏，不敢輕銳也。書在余處者，久之一月，足以大有所寫，以不敢竊寫者，政以鄭君聰敏，邂逅知之，失其意則更以小喪大也。然於求受之初，復(fù)所不敢，為斟酌時有所請耳。是以徒知飲河，而不得滿腹。然弟子五十馀人，唯余見受金丹之經(jīng)及三皇內(nèi)文枕中五行記，其馀人乃有不得一觀此書之首題者矣。他書雖不具得，皆疏其名，今將為子說之，后生好書者，可以廣索也。

道經(jīng)有三皇內(nèi)文天地人三卷、元文上中下三卷、混成經(jīng)二卷、玄錄二卷、九生經(jīng)、二十四生經(jīng)、九仙經(jīng)、靈卜仙經(jīng)、十二化經(jīng)、九變經(jīng)、老君玉歷真經(jīng)、墨子枕中五行記五卷、溫寶經(jīng)、息民經(jīng)、自然經(jīng)、陰陽經(jīng)、養(yǎng)生書一百五卷、太平經(jīng)五十卷、九敬經(jīng)、甲乙經(jīng)一百七十卷、青龍經(jīng)、中黃經(jīng)、太清經(jīng)、通明經(jīng)、按摩經(jīng)、道引經(jīng)十卷、元陽子經(jīng)、玄女經(jīng)、素女經(jīng)、彭祖經(jīng)、陳赦經(jīng)、子都經(jīng)、張?zhí)摻?jīng)、天門子經(jīng)、容成經(jīng)、入山經(jīng)、內(nèi)寶經(jīng)、四規(guī)經(jīng)、明鏡經(jīng)、日月臨鏡經(jīng)、五言經(jīng)、柱中經(jīng)、靈寶皇子心經(jīng)、龍蹻經(jīng)、正機(jī)經(jīng)、平衡經(jīng)、飛龜振經(jīng)、鹿盧蹻經(jīng)、蹈形記、守形圖、坐亡圖、觀臥引圖、含景圖、觀天圖、木芝圖、菌芝圖、肉芝圖、石芝圖、大魄雜芝圖、五岳經(jīng)五卷、隱守記、東井圖、虛元經(jīng)、牽牛中經(jīng)、王彌記、臘成記、六安記、鶴鳴記、平都記、定心記、龜文經(jīng)、山陽記、玉策記、八史圖、入室經(jīng)、左右契、玉歷經(jīng)、升天儀、九奇經(jīng)、更生經(jīng)、四衿經(jīng)十卷、食日月精經(jīng)、食六氣經(jīng)、丹一經(jīng)、胎息經(jīng)、行氣治病經(jīng)、勝中經(jīng)十卷、百守攝提經(jīng)、丹壺經(jīng)、岷山經(jīng)、魏伯陽內(nèi)經(jīng)、日月廚食經(jīng)、步三罡六紀(jì)經(jīng)、入軍經(jīng)、六陰玉女經(jīng)、四君要用經(jīng)、金雁經(jīng)、三十六水經(jīng)、白虎七變經(jīng)、道家地行仙經(jīng)、黃白要經(jīng)、八公黃白經(jīng)、天師神器經(jīng)、枕中黃白經(jīng)五卷、白子變化經(jīng)、移災(zāi)經(jīng)、厭禍經(jīng)、中黃經(jīng)、文人經(jīng)、涓子天地人經(jīng)、崔文子肘后經(jīng)、神光占方來經(jīng)、水仙經(jīng)、尸解經(jīng)、中遁經(jīng)、李君包天經(jīng)、包元經(jīng)、黃庭經(jīng)、淵體經(jīng)、太素經(jīng)、華蓋經(jīng)、行廚經(jīng)、微言三卷、內(nèi)視經(jīng)、文始先生經(jīng)、歷藏延年經(jīng)、南闊記、協(xié)龍子記七卷、九宮五卷、三五中經(jīng)、宣常經(jīng)、節(jié)解經(jīng)、鄒陽子經(jīng)、玄洞經(jīng)十卷、玄示經(jīng)十卷、箕山經(jīng)十卷、鹿臺經(jīng)、小僮經(jīng)、河洛內(nèi)記七卷、舉形道成經(jīng)五卷、道機(jī)經(jīng)五卷、見鬼記、無極經(jīng)、宮氏經(jīng)、真人玉胎經(jīng)、道根經(jīng)、候命圖、反胎胞經(jīng)、枕中清記、幻化經(jīng)、詢化經(jīng)、金華山經(jīng)、鳳網(wǎng)經(jīng)、召命經(jīng)、保神記、鬼谷經(jīng)、凌霄子安神記、去丘子黃山公記、王子五行要真經(jīng)、小餌經(jīng)、鴻寶經(jīng)、鄒生延命經(jīng)、安魂記、皇道經(jīng)、九陰經(jīng)、雜集書錄、銀函玉匱記金板經(jīng)、黃老仙錄、原都經(jīng)、玄元經(jīng)、日精經(jīng)、渾成經(jīng)、三尸集、呼身神治百病經(jīng)、收山鬼老魅治邪精經(jīng)三卷、入五毒中記、休糧經(jīng)三卷、采神藥治作秘法三卷、登名山渡江海敕地神法三卷、趙太白囊中要五卷、入溫氣疫病大禁七卷、收治百鬼召五岳丞太山主者記三卷、興利宮宅官舍法五卷、斷虎狼禁山林記、召百里蟲蛇記、萬畢高丘先生法三卷、王喬養(yǎng)性治身經(jīng)三卷、服食禁忌經(jīng)、立功益筭經(jīng)、道士奪筭律三卷、移門子記、鬼兵法、立亡術(shù)、練形記五卷、郤公道要、角里先生長生集、少君道意十卷、樊英石壁文三卷、思靈經(jīng)三卷、龍首經(jīng)、荊山記、孔安仙淵赤斧子大覽七卷、董君地仙卻老要記、李先生口訣肘后二卷。凡有不言卷數(shù)者，皆一卷也。

其次有諸符，則有自來符、金光符、太玄符三卷、通天符、五精符、石室符、玉策符、枕中符、小童符、九靈符、六君符、玄都符、黃帝符、少千三十六將軍符、延命神符、天水神符、四十九真符、天水符、青龍符、白虎符、朱雀符、玄武符、朱胎符、七機(jī)符、九天發(fā)兵符、九天符、老經(jīng)符、七符、大捍厄符、玄子符、武孝經(jīng)燕君龍虎三囊辟兵符、包元符、沈羲符、禹蹻符、消災(zāi)符、八卦符、監(jiān)乾符、雷電符、萬畢符、八威五勝符、威喜符、巨勝符、采女符、玄精符、玉歷符、北臺符、陰陽大鎮(zhèn)符、枕中符、治百病符十卷、厭怪符十卷、壺公符二十卷、九臺符九卷、六甲通靈符十卷、六陰行廚龍?zhí)ナ胰鹞迥痉澜K符合五百卷、軍火召治符、玉斧符十卷，此皆大符也。其馀小小，不可具記。"抱樸子曰："鄭君言符出於老君，皆天文也。老君能通於神明，符皆神明所授。今人用之少驗者，由於出來歷久，傳寫之多誤故也。又信心不篤，施用之亦不行。又譬之於書字，則符誤者，不但無益，將能有害也。書字人知之，猶尚寫之多誤。故諺曰，書三寫，魚成魯，虛成虎，此之謂也。七與士，但以倨勾長短之閑為異耳。然今符上字不可讀，誤不可覺，故莫知其不定也。世閑又有受體使術(shù)，用符獨(dú)效者，亦如人有使麝香便能芳者，自然不可得傳也。雖爾，必得不誤之符，正心用之。但當(dāng)不及真體使之者速效耳，皆自有益也。凡為道士求長生，志在藥中耳，符劍可以卻鬼辟邪而已。諸大符乃云行用之可以得仙者，亦不可專據(jù)也。昔吳世有介象者，能讀符文，知誤之與否。有人試取治百病雜符及諸厭劾符，去其簽題以示象，皆一一據(jù)名之。其有誤者，便為人定之。自是以來，莫有能知者也。"

或問："仙藥之大者，莫先於金丹，既聞命矣，敢問符書之屬，不審最神乎?"抱樸子曰："余聞鄭君言，道書之重者，莫過於三皇內(nèi)文五岳真形圖也。古人仙官至人，尊秘此道，非有仙名者，不可授也。受之四十年一傳，傳之歃血而盟，委質(zhì)為約。諸名山五岳，皆有此書，但藏之於石室幽隱之地，應(yīng)得道者，入山精誠思之，則山神自開山，令人見之。如帛仲理者，於山中得之，自立壇委絹，常畫一本而去也。有此書，常置清潔之處。每有所為，必先白之，如奉君父。其經(jīng)曰，家有三皇文，辟邪惡鬼，溫疫氣，橫殃飛禍。若有困病垂死，其信道心至者，以此書與持之，必不死也。其乳婦難艱絕氣者持之，兒即生矣。道士欲求長生，持此書入山，辟虎狼山精，五毒百邪，皆不敢近人。可以涉江海，卻蛟龍，止風(fēng)波。得其法，可以變化起工。不問地?fù)袢?，家無殃咎。若欲立新宅及冢墓，即寫地皇文數(shù)十通，以布著地，明日視之，有黃色所著者，便於其上起工，家必富昌。又因他人葬時，寫人皇文，并書己姓名著紙里，竊內(nèi)人冢中，勿令人知之，令人無飛禍盜賊也。有謀議己者，必反自中傷。又此文先潔齋百日，乃可以召天神司命及太歲，日游五岳四瀆，社廟之神，皆見形如人，可問以吉兇安危，及病者之禍祟所由也。又有十八字以著衣中，遠(yuǎn)涉江海，終無風(fēng)波之慮也。又家有五岳真形圖，能辟兵兇逆，人欲害之者，皆還反受其殃。道士時有得之者，若不能行仁義慈心，而不精不正，即禍至滅家，不可輕也。

其變化之術(shù)，大者唯有墨子五行記，本有五卷。昔劉君安未仙去時，鈔取其要，以為一卷。其法用藥用符，乃能令人飛行上下，隱淪無方，含笑即為婦人，蹙面即為老翁，踞地即為小兒，執(zhí)杖即成林木，種物即生瓜果可食，畫地為河，撮壤成山，坐致行廚，興云起火，無所不作也。其次有玉女隱微一卷，亦化形為飛禽走獸，及金木玉石，興云致雨方百里，雪亦如之，渡大水不用舟梁，分形為千人，因風(fēng)高飛，出入無閑，能吐氣七色，坐見八極，及地下之物，放光萬丈，冥室自明，亦大術(shù)也。然當(dāng)步諸星數(shù)十，曲折難識，少能譜之。其淮南鴻寶萬畢，皆無及此書者也。又有白虎七變法，取三月三日所殺白虎頭皮，生扆血、虎血，紫綬，履組，流萍，以三月三日合種之。初生草似胡麻，有實，即取此實種之，一生輒一異。凡七種之，則用其實合之，亦可以移形易貌，飛沈在意，與墨子及玉女隱微略同，過此不足論也。"

遐覽者，欲令好道者知異書之名目也。鄭君不徒明五經(jīng)、知仙道而已，兼綜九宮三奇、推步天文、河洛讖記，莫不精研。太安元年，知季世之亂，江南將鼎沸，乃負(fù)笈持仙藥之撲，將入室弟子，東投霍山，莫知所在。

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