《通玄真經(jīng)》第七卷 微明

老子曰：道可以弱，可以強(qiáng)，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應(yīng)待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內(nèi)，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故“天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。”

文子問曰：人可以微言乎？

老子曰：何為不可？唯知言之謂乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也，故至言去言，至為去為，淺知之人，所爭者末矣，夫“言有宗，事有君，夫?yàn)闊o知，是以不吾知?！?/p>

文子問曰：為國亦有法乎？

老子曰：今夫挽車者，前呼邪轷，后亦應(yīng)之，此挽車勸力之歌也，雖鄭衛(wèi)胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯?！胺钭陶?，盜賊多有。”

老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，“所謂無狀之狀，無物之象也”，無達(dá)其意，天地之間，可陶冶而變化也。

老子曰：圣人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書則德衰，知數(shù)而仁衰，知券契而信衰，知機(jī)械而實(shí)衰。瑟不鳴而二十五弦各以其聲應(yīng)，軸不運(yùn)于己而三十輻各以其力旋，弦有緩急，然后能成曲，車有勞佚，然后能致遠(yuǎn)，使有聲者，乃無聲者也，使有轉(zhuǎn)力者，乃無轉(zhuǎn)也。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者兇。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。大正不險(xiǎn)，故民易導(dǎo)，至治優(yōu)游，故下不賊，至忠復(fù)素，故民無偽匿。

老子曰：相坐之法立，則百姓怨，減爵之令張，則功臣叛，故察于刀筆之跡者，不知治亂之本，習(xí)于行陣之事者，不知miao戰(zhàn)之權(quán)。圣人先福于重關(guān)之內(nèi)，慮患于冥冥之外，愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故仁莫大于愛人，智莫大于知人，愛人即無怨刑，知人即無亂政。

老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風(fēng)暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也，夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強(qiáng)，轉(zhuǎn)禍為福，道沖而之又不滿也。

老子曰：清靜恬和，人之性也，儀表規(guī)矩，事之制也，知人之性則自養(yǎng)不悖，知事之制則其舉措不亂。發(fā)一號(hào)，散無競，總一管，謂之心；見本而知末，執(zhí)一而應(yīng)萬，謂之術(shù)；居知所為，行知所之，事知所乘，動(dòng)知所止，謂之道。使人高賢稱譽(yù)己者，心之力也，使人卑下誹謗己者，心之過也，言出于口，不可止于人，行發(fā)于近，不可禁于遠(yuǎn)。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至于患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害相鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者，禍福之門戶也，動(dòng)靜者，利害之樞機(jī)也，不可不慎察也。

老子曰：人皆知治亂之機(jī)，而莫知全生之具，故圣人論世而為之事，權(quán)事而為之謀。圣人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強(qiáng)，隨時(shí)動(dòng)靜，因資而立功，睹物往而知其反，事一而察其變，化則為之象，運(yùn)則為之應(yīng)，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也，可言而不可行者，詐偽也，易為而難成者，事也，難成而易敗者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所獨(dú)見也。

老子曰：道者敬小微，動(dòng)不失禮，百射重戒，禍乃不滋，計(jì)福勿及，慮禍過之，同日被相，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施于救患難。今人不務(wù)使患無生，而務(wù)施救于患，雖神人不能為謀?；嫉溨蓙?，萬萬無方，圣人深居以避患，靜默以待時(shí)，小人不知禍福之門，動(dòng)而陷于刑，雖曲為之備，不足以金身。故上士先避患而后就利，先遠(yuǎn)辱而后求名，故圣人常從事于無形之外，而不留心于已成之內(nèi)，是以禍患無由至，非譽(yù)不能塵垢。

老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心欲小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。智圓者，終始無端，方流四遠(yuǎn)，淵泉而不竭也。行方者，直立而不撓，素白而不污，窮不易操，達(dá)不肆志也。能多者，文武備具，動(dòng)靜中儀，舉錯(cuò)廢置，曲得其宜也。事少者，乘要以偶眾，執(zhí)約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，無不懷也；智圓者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事少者，約所持也。故圣人之于善也，無小而不行，其于過也，無微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣，然而戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，日慎一日，是以無為而一之成也。愚人之智，固已少矣，而所為之事又多，故動(dòng)必窮。故以政教化，易而必成，以邪教化，其勢難而必?cái)。崞湟锥爻?，從事于難而必?cái)。藁笾隆?/p>

老子曰：福之起也綿綿，禍之生也紛紛，禍福之?dāng)?shù)微而不可見，圣人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也，適于己而無功于國者，不施賞焉，逆于己而便于國者，不加罰焉。故義載乎宜謂之君子，遺義之宜謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而不勞。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。紂為象櫡而箕子唏，魯以偶人葬而孔子嘆，見其所始即知其所終。

老子曰：仁者人之所慕也，義者人之所高也，為人所慕，為人所高，或身死國亡者，不周于時(shí)也，故知義而不知世權(quán)者，不達(dá)于道也。五帝貴德，三王用義，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善也否同非譽(yù)俗趨行等逆順左右。知天之所為，知人之所行，即有以經(jīng)于世矣。知天而不知人，即無以與俗交，知人而不知天，即無以與道游。直志適情，即堅(jiān)強(qiáng)賊之，以身役物，即陰陽食之。得道之人，外化而內(nèi)不化，外化所以知人也，內(nèi)不化所以全身也，故內(nèi)有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。守一節(jié)推一行，雖以成滿猶不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虛無，非有為于物也，不以有為于己也，是故舉事而順道者，非道者之所為也，道之所施也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆詞一和也。是故能戴大圓者履大方，鏡大清者視大明，立太平者處大堂，能游于冥冥者，與日月同光，無形而生于有形，是故真人托期于靈臺(tái)，而歸居于物之初，視于冥冥，聽于無聲，冥冥之中獨(dú)有曉焉，寂寞之中獨(dú)有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也，其知之乃不知，不知而后能知之也。道者，物之所道也，德者，生之所扶也，仁者，積恩之證也，義者，比于心而合于眾適者也。道滅而德興，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁。故君子非義無以活，失義則失其所以活，小人非利無以活，失利則失其所以活，故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。

微明1道可以弱《 文 子 》(通玄真經(jīng)注卷之七)詩解

微明1道可以弱《? 文 子 》(通玄真經(jīng)注卷之七)詩解

題文詩：

見聞知淺,淺不知深,外不知內(nèi),粗不知精,

知之不知,不知知之,至知自知,不學(xué)而知;

言有不周,至言不言,至言去言,不言而言,

至言自言,自言無言;至聽不聽,不聽自聽,

至聽非聽,非聽自聽,反聽內(nèi)視,聽以至情,

至情之聽,無所不聽;至為去為,去為自為,

無所不為,無為而治.淺知有為,所爭者末,

爭魚者濡,逐獸者趨.至道至無,至無至微,

至微無形,無形有情,真情所致,無微不至,

無狀無象,無聲無響,至微至明,至明至精,

至精至誠,通無化有,至誠至樸,至樸真情,

以情治國,不在文辯.真法法情,至法簡文,

法以達(dá)情,去奢去驕,法令滋彰,盜賊多有,

真法所至,至治自治,不治而治,治無不治.

正文：

微明

老子曰：道可以弱，可以強(qiáng)，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應(yīng)待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內(nèi)，知之麤不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」
? ? ?( 默希子注 ：)?

微明

道周象外謂之微，德隱冥中謂之明。是知非微無以究其宗，非明無以契其旨。微明之義，體用而然也。

老子曰；道可以弱，可以強(qiáng)，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應(yīng)待無方。此與《道原》篇意同也。知之淺，不知之深，知之外，不知之內(nèi)，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道絕形聲，故非聞見能辯？德非藻飾，豈云善惡能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。

　 　文子問曰：人可以微言乎？

老子曰：何為不可？唯知言之謂乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也，故至言去言，至為去為，淺知之人，所爭者末矣，夫「言有宗，事有君，夫?yàn)闊o知，是以不吾知?！?

? ? ? ?( 默希子注 ：)? 文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。微言謂至妙言。唯忘其言，可與言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所爭者末矣。夫言有宗，事有君。夫?yàn)闊o知，是以不吾知。道者，無名之妙；言者，至理之宗。達(dá)妙者無言，明宗者不競。是言至而無言，為至而無為，而知自知爾。孰去吾知？

　 　文子問曰：為國亦有法乎？

老子曰：今夫挽車者，前呼邪轷，后亦應(yīng)之，此挽車勸力之歌也，雖鄭衛(wèi)胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯?！阜钭陶?，盜賊多有?！?

? ? ? ?( 默希子注 ：)? 文子問曰：為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪轷，(火乎切)。后亦應(yīng)之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛(wèi)、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋彰，盜賊多有。夫所用者必有宜，須各當(dāng)其要，猶挽車勸力，而不當(dāng)奏以咸池之樂。治國寧民務(wù)崇樸素，又何煩藻麗之色也。

微明3清靜恬和《 文 子 》(通玄真經(jīng)注卷之七)詩解

微明3清靜恬和《? 文 子 》(通玄真經(jīng)注卷之七)詩解

題文詩：

至性至情,至情至清,至清至靜,至靜自靜,

自靜自知,自知自制;儀表規(guī)矩,禮儀法律,

至法真法,真法法情,至事自治,自治至明,

至明至公,明其法度,舉措不亂.至情至道,

居知所以,行知所之,事知所乘,動(dòng)知所止.

圣人真情,情之所至,能陰能陽,能柔能剛,

能弱能強(qiáng),能取能舍,隨時(shí)動(dòng)靜,睹往知反,

事一察變,化為之象,運(yùn)則為應(yīng),行無所困.

積愛成福,積憎成禍,人知救患,莫知無患,

使患無生,何用救患.禍之至也,人自生之;

福之來也,人自成之,禍福同門,利害相鄰,

名利之起,禍福之門.善惡由已,謗譽(yù)因人,

眾口所稱,莫之能禁.至精至誠,精誠所至,

非名非利,非福非禍,來者不留,去者不追.

正文：
? ?老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風(fēng)暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也，夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強(qiáng)，轉(zhuǎn)禍為福，道沖而之又不滿也。
?( 默希子注 ：)? 老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風(fēng)暴雨日中不出須臾止。言人由暴，不久而亡，由飄風(fēng)橫厲，不日而止也。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強(qiáng)，轉(zhuǎn)禍為福。道沖而用之，又不滿也。愚者執(zhí)迷而不只，以憂為喜，則速亡。為福者必昌。

? ? ? ? 老子曰：清靜恬和，人之性也，儀表規(guī)矩，事之制也，知人之性則自養(yǎng)不悖，知事之制則其舉措不亂。發(fā)一號(hào)，散無競，總一管，謂之心；見本而知末，執(zhí)一而應(yīng)萬，謂之術(shù)；居知所為，行知所之，事知所乘，動(dòng)知所止，謂之道。使人高賢稱譽(yù)己者，心之力也，使人卑下誹謗己者，心之過也，言出于口，不可止于人，行發(fā)于近，不可禁于遠(yuǎn)。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至于患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害相鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者，禍福之門戶也，動(dòng)靜者，利害之樞機(jī)也，不可不慎察也。

? ?( 默希子注 ：)? 老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規(guī)矩，事之制也。知人之性，則自養(yǎng)不悖，知事之制，則其舉措不亂。恬和者，率性之本也。規(guī)矩者，制欲之過也。牽於欲利，雖靜而常悖。明其法度，雖動(dòng)而不亂也。發(fā)一號(hào)，散無竟，總一管，謂之心。見本而知末，執(zhí)一而應(yīng)萬，謂之術(shù)。發(fā)號(hào)謂使心不競，使心不競即混。百節(jié)歸根，應(yīng)萬物冥一，謂之術(shù)也。居知所以，行知所之，事知所乘，動(dòng)知所止，謂之道。至人者行藏，有謂言兇縣料。若其不然，何以為道也。使人高賢稱舉已者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過也。言出於口，不可禁#2於人，行發(fā)於近，不可禁於遠(yuǎn)。善惡由已，謗譽(yù)因人。眾口所稱，莫之能禁。一行有虧，無遠(yuǎn)不至。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者禍福之門戶也，動(dòng)靜者利害之樞機(jī)也，不可不慎察也。夫至人所為必謀，始克料於終。且名利之所起即禍福之生門。故杜名利之原，閉禍福之門，即智慮自息，動(dòng)靜無變也。

? ? ? 老子曰：人皆知治亂之機(jī)，而莫知全生之具，故圣人論世而為之事，權(quán)事而為之謀。圣人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強(qiáng)，隨時(shí)動(dòng)靜，因資而立功，睹物往而知其反，事一而察其變，化則為之象，運(yùn)則為之應(yīng)，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也，可言而不可行者，詐偽也，易為而難成者，事也，難成而易敗者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所獨(dú)見也。
?( 默希子注 ：)? 老子曰：人皆知治亂之嘰，而莫知全生之具，故圣人論世而為之事，權(quán)事而為之謀。圣人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強(qiáng)，隨時(shí)動(dòng)靜，因資而立功，睹物往而知其反，事一而察其變，化則為之象，運(yùn)則為之應(yīng)，是以終身行之無所困。人皆能機(jī)於治亂之道，而不能全身於治亂之間，故圣人論世權(quán)事，應(yīng)變無窮，相時(shí)而為，終身不辱。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，詐偽也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所獨(dú)見也。審行藏之勢，察成敗之由，其唯圣明方能獨(dú)見也。

? ? ?? 老子曰：道者敬小微，動(dòng)不失禮，百射重戒，禍乃不滋，計(jì)福勿及，慮禍過之，同日被相，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施于救患難。今人不務(wù)使患無生，而務(wù)施救于患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方，圣人深居以避患，靜默以待時(shí)，小人不知禍福之門，動(dòng)而陷于刑，雖曲為之備，不足以金身。故上士先避患而后就利，先遠(yuǎn)辱而后求名，故圣人常從事于無形之外，而不留心于已成之內(nèi)，是以禍患無由至，非譽(yù)不能塵垢 。

? ?( 默希子注 ：)? 老子曰：道者敬小微，動(dòng)不失時(shí)#3，百射重戒，禍乃不滋。計(jì)福勿及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷，愚者有備，與智者同功。賢者無慮為愚，愚者有備為賢。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施於救患難。今人不務(wù)使患無生，而務(wù)施救於患，雖神人不能為謀?；嫉溨蓙?，萬萬無方。圣人深居以避患，靜默以待時(shí)；小人不知禍福之門，動(dòng)而陷於刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而后就利，先遠(yuǎn)辱而后求名。故圣人常從事於無形之外，而不留心於已成之內(nèi)，是以禍患無由至，非譽(yù)不能塵垢。夫陷於利害由愛憎。愛憎不生，毀譽(yù)安在？君子見未形則易治，小人曲備，而終禍。救於已形，成則難脫。

道教都有哪些經(jīng)典

道教經(jīng)書的內(nèi)容包羅萬象，不僅記錄了道教的教理教義、教規(guī)教戒、修煉方術(shù)、齋醮科儀，還保留了中國古代哲學(xué)、文學(xué)、醫(yī)藥學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、化學(xué)、音樂、地理等多種學(xué)科的珍貴資料。道教經(jīng)書堪稱中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)寶庫。

主要經(jīng)典 《道德經(jīng)》、《?南華真經(jīng)?》、《文始真經(jīng) 》、《沖虛真經(jīng)》、《通玄真經(jīng)》 、《度人妙經(jīng) 》、《陰符經(jīng)》 、《清靜經(jīng) 》、《西升經(jīng)》、 《心印經(jīng) 》、《黃庭外景經(jīng) 》、《黃庭內(nèi)景經(jīng) 》、《玉皇經(jīng)》 、《玉樞經(jīng) 》、《三官經(jīng)》 、《北斗經(jīng) 》、《周易參同契 》、《悟真篇 》、《太上老君內(nèi)觀經(jīng) 》、《洞玄靈寶定觀經(jīng) 》、《太上感應(yīng)篇》、 《文昌帝君陰騭文 》、《坐忘論?》、《化書 》、《重陽立教十五論》 、《龍門心法 》

常誦經(jīng)典 玄門日誦早壇功課經(jīng)：經(jīng)前諸韻贊、八大神咒、太上老君說常清靜經(jīng)、太上洞玄靈寶升玄消災(zāi)護(hù)命妙經(jīng)、太上靈寶天尊說禳災(zāi)度厄真經(jīng)、高上玉皇心印妙經(jīng)、諸真寶誥、中堂贊及邱祖懺文等、小贊及結(jié)經(jīng)謁等

玄門日誦晚壇功課經(jīng)：經(jīng)前諸韻贊、太上洞玄靈寶天尊說救苦拔罪妙經(jīng)、元始天尊說生天得道真經(jīng)、太上道君說解冤拔罪妙經(jīng)、諸真寶誥、中堂贊及報(bào)恩寶誥等、小贊及結(jié)經(jīng)偈等

道藏
道藏，指道教書籍的總稱，包括周秦以下道家子書及六朝以來道教經(jīng)典。它是道教經(jīng)籍的總集，是按照一定的編纂意圖、收集范圍和組織結(jié)構(gòu)，將許多經(jīng)典編排起來的大型道教叢書。

不同版本
《北齊道藏》

大規(guī)模編藏道書始于北周。周武帝時(shí)，“以沙門邪濫，大革其訛”，召道士王延至京，為置通道觀(即唐玄都觀前身)，并精選道士八人，與延共弘玄旨。北周天和五年(570)玄都觀道士所上《玄都經(jīng)目》，增入諸子論，共6363卷，較諸陸修靜所搜集者已大大有增加。建德年間，周武帝敕置通道觀，令道士王延“校三洞經(jīng)圖，緘藏于觀內(nèi)。延作《珠囊》七卷，凡經(jīng)傳疏論八千三十卷，奏貯于通道觀”。

《開元道藏》

皇帝因尊奉道教教主李耳為其遠(yuǎn)祖，故而重視道經(jīng)編纂工作。唐高宗時(shí)期，曾有《一切道經(jīng)》行世。開元（713—741）年間，唐玄宗派遣使者搜訪道經(jīng)，唐開元年間，玄宗詔令發(fā)使搜訪道經(jīng)，親加尋閱。期間玄宗著《瓊綱經(jīng) 目》,凡七千三百卷。后唐玄宗又親自主持編修《玉諱別目》,記傳疏論相兼,九千余卷?！鞂毱咻d(748)詔令傳寫，以廣流布。名《開元道藏》。唐玄宗支持編撰的這兩部道藏達(dá)到了歷代整理道書的高峰。

《寶文統(tǒng)錄》

唐安史之亂時(shí),兩京所藏道書多遭焚毀，以后諸帝又陸續(xù)派人搜尋整理。大歷年間，又及7000卷。嗣經(jīng)唐末五代之亂，道教經(jīng)籍賴杜光庭、暨齊物、梁文矩諸人的搜集貯藏，才使六朝道書十存四三。宋朝開國后，又大力搜集道書和編纂道藏。宋太宗嘗求得道經(jīng)7000余卷，命散騎常侍徐鉉、知制誥王禹偁校正，刪去重復(fù)，得3737卷。北宋大中祥符初年，真宗詔令道士修校，命宰臣王欽若總領(lǐng)，在徐、王校訂的基礎(chǔ)上，加以增補(bǔ)，共4359卷。較徐鉉等所校訂的道藏，增加622卷，并撰成篇目上進(jìn)，賜名《寶文統(tǒng)錄》。

《大宋天宮寶藏》

由于《寶文統(tǒng)錄》的綱條與《瓊綱》、《玉緯》之目參差不同，王欽若、戚綸等又推薦張君房主持再次校修。依三洞綱條，四部錄略，品詳科格，商較異同，以銓次之成藏，共4565卷；函目起《千字文》天字，終于宮字，得466函，題曰《大宋天宮寶藏》。至天禧三年(1019)春，寫錄成七藏。

《政和萬壽道藏》

北宋崇寧年間徽宗詔令搜訪天下道教遺書，就書藝局令道士校訂。至崇寧、大觀年間，又增至5387卷。政和中刊藏典，又兩詔郡國搜訪道門遺書，所獲甚夥，乃設(shè)經(jīng)局，敕道士元妙宗、王道堅(jiān)詳加校訂，送龍圖閣直學(xué)士中大夫福州郡守黃裳役工鏤板。事畢，進(jìn)經(jīng)板于東京（今河南開封），共540函，5481卷，名曰《政和萬壽道藏》。道書雕板，始于五代，而全藏刊板，則始于此。

《大金玄都寶藏》

《政和萬壽道藏》經(jīng)板，歷經(jīng)靖康之亂，至金已殘缺不全。金大定四年（1164），世宗詔以南京（即宋東京，今河南開封）道藏經(jīng)板付中都十方大天長觀（舊址在今北京白云觀西）。金明昌元年(1190)，提點(diǎn)沖和大師孫明道，據(jù)以補(bǔ)綴完成，印經(jīng)一藏。后孫明道奉詔，分遣黃冠訪遺經(jīng)于天下，募工鳩材，不二年，鏤槧具完，共得遺經(jīng)1074卷，補(bǔ)板者21000余冊，積83198冊。孫明道于是倡諸道侶，依三洞四輔，品詳科格，商校異同，加以詮次，勒成一藏，共6455卷，題曰《大金玄都寶藏》。泰和二年(1202),天長觀毀于火，經(jīng)板亦被焚。

《玄都寶藏》

元初，道士宋德方倡刊道經(jīng)，令其弟子秦志安于平陽玄都觀總領(lǐng)其事。至乃馬真后稱制第三年(1244),全藏刊竣，凡7800余卷，亦稱《玄都寶藏》。經(jīng)板即存于平陽玄都觀。定宗時(shí)，移貯新建之平陽永樂鎮(zhèn)純陽萬壽宮。由于參加校定者皆全真道道士，故此藏中全真道著作頗多。元憲宗和元世祖時(shí)，道教因在僧道辯論《老子化胡經(jīng)》中失敗，佛教徒奏請“自道德經(jīng)外，宜悉焚去”,至元十八年(1281)，詔令除《道德經(jīng)》外，其余道書和道經(jīng)印板盡行燒毀。其中道家哲學(xué)義理精華，帝王崇道記和道士與佛教論戰(zhàn)之書，這些書經(jīng)此焚經(jīng)之后大部分不存。自晉唐宋以來歷代隱士與道士精心積累保存的大批珍貴典籍、道書，都因此次“至元焚經(jīng)之禍；而致缺佚。而留下來的多是帶有佛教色彩的經(jīng)書。可知那批典籍之特色與珍貴。據(jù)考證，現(xiàn)存《正統(tǒng)道藏》所收《道藏闕經(jīng)目錄》中著錄的許多道書，就是在元代焚經(jīng)后缺佚的。元朝統(tǒng)治者的文化政策，是道教文獻(xiàn)與中華文化遭受了無法挽回的巨大損失。從此記錄歷代佛道論戰(zhàn)的典籍也只剩佛教單方面的記錄訴述。也是導(dǎo)致后世道教術(shù)多學(xué)少的原因。直到敦煌出土《道教詮理答難》才得窺見佛道論戰(zhàn)真貌。陳垣《南宋初河北新道教考》云：“今本《闕經(jīng)目錄》，即明正統(tǒng)刊藏時(shí)?！对亍匪I之目錄。”粗略統(tǒng)計(jì)，共闕794種2500卷，相當(dāng)于半部明《正統(tǒng)道藏》被燒毀。自此形成了如明《笠翁對(duì)韻》中所說的“天下名山僧占多,也該留一二奇峰棲吾道友。”的現(xiàn)象。

《正統(tǒng)道藏》

明成祖即位(1403)之初，敕第四十三代天師張宇初編修道藏。永樂四、五年間，又一再催辦。永樂八年，張宇初去世，詔令四十四代天師張宇清繼續(xù)主持編修。直到正統(tǒng)九年(1444)，始行刊板，英宗又詔令道士邵以正督校，增所未備。次年刊板事竣，名曰《正統(tǒng)道藏》。

在明朝時(shí)，雖然道教已經(jīng)逐漸失去了在社會(huì)和政府中的主導(dǎo)地位，勢力開始衰落，但是，在對(duì)道教的宗教經(jīng)典進(jìn)行整理和修訂方面，明朝卻是一個(gè)最重要的時(shí)期。今天，我們所能看到的最完整、規(guī)模最大的道藏，就是在這一時(shí)期完成的。

在以前的朝代，也曾經(jīng)編寫過幾次道藏，但由于歷史原因，它們都先后失傳了。所以到了15世紀(jì)初，明朝的永樂皇帝下令重新編寫道藏。從1406-1445年，經(jīng)過幾十年的時(shí)間，經(jīng)歷了幾位皇帝，終于完成了明朝時(shí)期的第一部道藏，這就是《正統(tǒng)道藏》。共有5305卷，480函。過了150多年后，萬歷皇帝再次下令編寫道藏，在以前的基礎(chǔ)上增加了不少內(nèi)容，這就是《萬歷續(xù)道藏》。
明朝的這兩部道藏，共有510函，5485卷。《正統(tǒng)道藏》按三洞四輔十二部分類，各部收書共一千四百三十種。計(jì)洞真部三 百一十六種；洞玄部三百零三種；洞神部三百六十四種；太玄部一百一十七種；太平部 六十六種； 太清部二十四種；正一部二百四十種。但《正統(tǒng)道藏》分部十分淆亂，如《道德經(jīng)》等道家道論當(dāng)入《道藏》首列，而今《度人經(jīng)》誤入《道藏》首列；《上清經(jīng)》 當(dāng)入洞真部，而今大都誤入正一部； 《度人經(jīng)》諸家注當(dāng)入洞玄部，而今誤入洞真部；道家諸子注疏當(dāng)入太玄部，而亦誤入洞真部。如此之例甚多。故上列各部收書數(shù)，實(shí)已不能反映其各部書的真實(shí)數(shù)字； 而上列收書之種數(shù)，也只是約數(shù)。其中不少類書，只算一種，實(shí)際包含多種，如《修真 十書》收有南宗諸傳人之詩文集《金丹大成集》《上清集》《玉隆集》《武夷集》等十 種以上；《云笈七箓》為《大宋天宮寶藏》之輯要書，或節(jié)錄，或取全文，收書之多更 不勝枚舉。因此實(shí)際收書之種數(shù)比上列數(shù)字為多。參加纂修的道士，除張宇初、張宇清、邵以正等人外，可考者，永樂時(shí)有涂省躬，正統(tǒng)時(shí)有喻道純、湯希文?，F(xiàn)存《正統(tǒng)道藏》3部半一部存于北京市圖書館；另一部于南陽市圖書館；上海市圖書館僅存半部。還有青島市博物館收藏的萬歷年間刊《道藏》。

《萬歷續(xù)道藏》

編纂《正統(tǒng)道藏》時(shí)，因搜訪不周，缺漏甚多，萬歷三十五年(1607)，第五十代天師張國祥奉旨校刊“續(xù)道藏”，亦以《千字文》為函次，自杜字至纓字。凡32函，180卷，名為《萬歷續(xù)道藏》。

涵芬樓影印本

正、續(xù)道藏經(jīng)板傳至清代，日有缺損。光緒二十六年(1900)，八國聯(lián)軍入侵北京，遂全部被毀。明清兩代，頒賜各宮觀的道藏雖多，但以屢經(jīng)兵燹，存者甚少。1923年10月至1926年4月，商務(wù)印書館以涵芬樓名義，據(jù)北京白云觀所藏正、續(xù)道藏影印，縮改為石印六開小本。每梵本二頁并為一頁，凡1120冊。但白云觀所藏道藏雖曾于道光二十五年(1845)由王廷弼助資修補(bǔ)，但仍有殘缺。全藏目錄，見所收《道藏經(jīng)目錄》4卷。該館復(fù)就全書中抽選170種，別印《道藏舉要》398冊。明季有《道藏目錄詳注》2種，各4卷，分別為白云霽、李杰所編。均略有題解。白編“詳注”收入《四庫全書》。

《道藏輯要》

清康熙年間，彭定求收道書200多種，編成《道藏輯要》，按二十八宿字號(hào)，分為28集，共200余冊。道教重要經(jīng)典，歷代祖師、真人著作，科儀戒律，碑傳譜記，悉有收錄，實(shí)為道藏之節(jié)本，其中還有明版道藏之外的晚出道書。嘉慶年間，蔣元廷編有《道藏輯要目錄》 1卷。光緒三十二年(1906)因原版《道藏輯要》已經(jīng)罕見，成都二仙庵道院又將其重刊，并新增賀龍?bào)J所編《道藏輯要子目》 5卷，另刻有《道藏輯要續(xù)編》及《女丹合編》并行于世。此外，還有閔一得編《道藏續(xù)編》第1集，蕭天石蕭公編《道藏精華》，均對(duì)正續(xù)道藏有所增補(bǔ)?！兜啦鼐A》，選錄道家道教典籍之古本、孤本、鈔本秘籍，共達(dá)八百余種，注釋集解者，則達(dá)千余家。其搜羅之廣博、內(nèi)容之精湛、版本之名貴、選刊之謹(jǐn)嚴(yán)，堪稱四絕。由于道藏卷帙浩繁，檢索甚為不便。1953年7月，翁獨(dú)健根據(jù)《正統(tǒng)道藏》和《萬歷續(xù)道藏》以及《道藏闕經(jīng)目錄》、《道藏輯要》的內(nèi)容編撰《道藏子目引得》一書，內(nèi)分“分類引得”、“經(jīng)名引得”、“撰人引得”、“史傳引得”4部分，為檢索道藏較好的工具書。1949年，陳國符撰《道藏源流考》（1963年增訂再版），對(duì)于三洞四輔經(jīng)之淵源及傳授、歷代道書目及道藏之纂修與鏤板，多有所考述。

微明7二十五人《 文 子 》(通玄真經(jīng)注卷之七)詩解

微明7二十五人《? 文 子 》(通玄真經(jīng)注卷之七)詩解

題文詩：

真情無私,所附者眾;棄義用武,所存者寡,

取之不義,積而不散,謂養(yǎng)自噴,育梟自禍.

福至祥存,禍至祥先,見祥行惡,則福不來,

見惡行善,則禍不至.人之將疾,甘魚肉味;

國之將亡,惡忠臣語,衣食民命,庶民國本,

帝王富民,霸王富地,危國富吏,亡國倉虛,

治國若存,存若不足,無事民富,無為自化.

真情不言,至言非言,不言至言,至言至誠,

近悅遠(yuǎn)來,君民情通,同欲則和,同守則固,

同念者知,富得民力,顯得民譽(yù).附耳之語,

流聞千里,言禍舌機(jī),出言不當(dāng),駟馬不追.

天地之間,二十五人,上有五人,變化不測,

神人之謂;純素不雜,謂之真人;通達(dá)無礙,

號(hào)曰道人;心洞玄微,名曰至人;智周萬物,

名之圣人;次五有人,含畜曰德,仁愛曰賢,

明慈曰智,柔和曰善,能知曰辯.中五有人,

無私曰公,奉君曰忠,不欺曰信,合宜曰義,

恭柔曰禮.次有五人,事上曰士,攻器曰工,

虞掌山澤,治田曰農(nóng),通貨曰商.下五有人,

庶類曰眾,伏役曰奴,昏味曰患,無慧曰肉,

無識(shí)小人.賢愚有差,天地懸隔 , 上五下五,

猶人與獸.至道至真,真情神至,無前無后,

無左無右,萬物情通,無是無非,非古非今.

正文：
? 老子曰：人以義愛，黨以群強(qiáng)，是故得之所施者博，則威之所行者遠(yuǎn)，義之所加者薄，則武之所制者小。
( 默希子注 ：)? 老子曰：人以義愛，黨以群強(qiáng)，是故得之所施者博，即威之所行者遠(yuǎn)，義之所加者薄，則武之所制者小。此謂德澤無私，所附者眾；棄義用武，即所存者寡也。
? ?老子曰：以不義得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異于梟愛其子也，故「持而備之，不如其已，揣而銳之，不可長保。」德之中有道，道之中有德，其化不可極，陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不為善，則福不來，見不祥而行善，則禍不至，利與害同門，禍與福同鄰，非神圣人莫之能分，故曰「禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極?！谷酥畬⒓惨?，必先甘魚肉之味，國之將亡也，必先惡忠臣之語，故疾之將死者，不可為良醫(yī)，國之將亡者，不可為忠謀。修之身，然后可以治民，居家理，治然后可移官長，故曰「修之身，其德乃真，修之家，其德乃有余，修之國，其德乃豐?！姑裰陨?，衣與食也，事周于衣食則有功，不周于衣食則無功，事無功德不長。故隨時(shí)而不成，無更其刑，順時(shí)而不成，無更其理，時(shí)將復(fù)起，是謂道紀(jì)。

? ( 默希子注 ：)? 老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異於梟愛其子也。取之不義，積而不散，則謂養(yǎng)自噴，育梟自禍也。故持而盈#5之，不如其已，揣而銳之，不可長保。然扃固筐筐，終為大盜之資，安得長有也？德之中有道，道之中有德，其化不可極。有道者必有德，有德者必有道。道德充備，與變化無極也。陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不為善，則福不來，見不祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神圣莫之能分。故曰：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。陽中有陰，陰中有陽，言禍中有福，福中有禍。夫見福而為祥，則知福為禍?zhǔn)?；見禍而遽為善，則知禍為福先。禍福之來，有如糾纏，自非至圣，莫知其極也。人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。人病者，甘其口，美其味，必死之征。國亂者，惡忠言，信讒佞，必亡兆也。故疾之將死者，不可為良醫(yī)，國之將亡者，不可為忠謀。人將死者，醫(yī)雖良而莫救。國將亡者，忠雖盡而難存。唯良醫(yī)忠臣，審必死而不救，察可有而為謀也。修之身，然后可以治民，居家理治，然后可移官長。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之國，其德乃豐。以身觀彼，自家國，其要修真，在於全德。民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則無功，事無功，德不長。衣食者庶民之命，庶民者君臣之本。衣食既周於身，君臣長於國也。故隨時(shí)而不成，無更其刑，順時(shí)而不成，無更其理，時(shí)將復(fù)起，是謂道紀(jì)。時(shí)有興廢，運(yùn)有休否。不可以前時(shí)之繁政為今世之要理，言刑不可廢，理不可易。能知於此，道之紀(jì)綱也。
? ?帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國囷倉虛，故曰「上無事而民自富，上無為而民自化?！蛊饚熓f，日費(fèi)千金，「帥旋之后，必有兇年」，故「兵者不祥之器，非君子之寶也」。「和大怨必有余怨」，奈何其為不善也。古者親近不以言，來遠(yuǎn)不以言，使近者悅，遠(yuǎn)者來。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，得民力者富，得民譽(yù)者顯，行有召寇，言有致禍，無先人言，后人已。附耳之語，流聞千里，言者禍也，舌者機(jī)也，出言不當(dāng)，駟馬不追。

? ( 默希子注 ：)? 帝王富其民，孰其本也。霸王富其地，務(wù)其廣也。危國富其吏，重?cái)縿t困。治國若不足，治亂也不足，將亂之微也。亡國困倉虛。費(fèi)用無度，倉廩日虛，君荒民罷，不亡何待？故曰上無事而民自富，上無為而民自化。安其居，樂其業(yè)。起師十萬，日費(fèi)千金，師旅之后，必有兇年。故兵者不祥之器也，非君子之寶也。兵革興之於前，兇荒隨之於后，國費(fèi)萬金，民罷征役。故知兇器非圣之所寶。和大怨必有余怨，奈何其為不善也。夫和怨者，謂主不明。黜有功之臣，削有土之君，不忍一朝之忿，以為后之患。君赫怒於上，臣憤驕於下，奈何其為不善以積余怨也。古者親近不以言，來遠(yuǎn)不以言使，近者悅，遠(yuǎn)者來。近悅遠(yuǎn)來者#6，在德不在言。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，得民力者富，得民譽(yù)者顯。行有召寇，言有致禍，無先人言，后人已，附耳之語，附，傳也。先言后之於耳也。流聞千里。言者禍也，舌者機(jī)也，出言不當(dāng)，駟馬不追?？苡兴鶒壅呃?，禍有所起者言。然言者無足而走，無翼而飛，白珪之玷，駟馬何追？言禍之疾也。
? ?昔者中黃子曰：天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農(nóng)人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之與下五，猶人之與牛馬也。圣人者以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故圣人所以動(dòng)天下者，真人未嘗過焉，賢人所以矯世俗者，圣人未嘗觀焉。所謂道者，無前無后，無左無右，萬物玄同，無是無非。

? ( 默希子注 ：)? 昔者中黃子曰：天有五方，四方、中央。地有五行，金、木、水、火、土也。聲有五音，宮、商、角、征、羽也。物有五味，甘、苦、辛、酸、咸也。色有五章，青、黃、赤、白、黑也。人有五位，五常也。故天地之間有二十五人也。二十五等人品，類各差也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，變化不測曰神，純素不雜日真，通達(dá)無礙曰道，心洞玄微曰至，智周萬物曰圣。次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，含畜曰德，仁愛曰賢，明慈曰智，柔和曰善，能知曰辯。中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，無私曰公，奉君曰忠，不欺曰信，合宜曰義，恭柔曰禮也。次五有士人、工人、虞人、農(nóng)人、商人，事上曰士，攻器曰工，掌山澤曰虞，治田曰農(nóng)，通貨曰商。下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，庶類曰眾，伏役曰奴，昏味曰患，無慧曰肉，無識(shí)曰小人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。言賢愚有差，天地懸隔也。圣人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。在世圣人，六情滯隔，猶有因假。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。出世圣人，方寸已虛，觸涂元隔。故圣人所以動(dòng)天下者，真人未嘗過焉；賢人所以嬌世俗者，圣人未嘗觀焉。治世存真，各盡其分，故唐堯圣德以配天，仲武高抗以矯俗也。所謂道者，無前無后，無左無右，萬物玄同，無是無非。迎之無前，隨之無后，孰能於左？誰知其右？泯然玄同，強(qiáng)名為道。

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