《易經(jīng)系傳別講》上傳09章 天一地二天三地四（19）

指南與指北

現(xiàn)在大家再看前面方圓圖中間的方圖，看它六十四卦如何排列。中國的麻將就是效法這個來的，所以變化無窮。方圖的右手邊、右下角，拿方位來講代表了西北，是乾卦的位置。方圖的左上角，代表了東南方，是坤卦的位置。但是在圓圖上乾卦在南，坤卦在北；乾為天在上，坤為地在下。南北是個磁場，先把它定位了，研究起來才不會弄錯方向。

說到方位，西方人是以北極為準(zhǔn)，所以他們用指北針；東方人則是以太陽為準(zhǔn)。我們看太陽是在南方，所以皇帝就發(fā)明了指南車。其實西方人指北，東方人指南，都有道理。不過我還是同意指南的道理。在圓圖上，上方是南，是乾位；下方是北，是坤位。這是從平面來看，如果用立體來看，那又不同了，乾是天在上，坤是地在下。這又是一番道理，以后再講。

我們現(xiàn)在重回到方圖上。方圖的右下角是乾，乾的下面有個數(shù)字“一”，這個一，就是代表先天數(shù)的一，也可以用阿拉伯字寫，是一樣的。（實際上我們平常說阿拉件字是錯誤的，阿拉伯字是從印度來的，印度用這個數(shù)字的時間很早。不曉得為什么西方人也都說是阿拉伯字，后人便以訛傳訛，也就把印度字說成阿拉伯字了。這一點(diǎn)大家要知道。我們中國數(shù)字的寫法很多，有用橫寫“一二三四”的，有用阿拉伯字寫的，也有一種豎寫的“|〢〣〤〥〦〧〨〩＋”。過去老式的記帳都是用這種字體，所以叫帳房字。還有音樂的符號用工、刀、尺來代表1234567的。這是幾千年來中國文化的演變，仔細(xì)去研究，也很有意思。）

【覺悟傳統(tǒng)文化《周易》（10）】——九宮

【覺悟傳統(tǒng)文化《周易》（10）】——九宮

一、九宮概述

九宮，是古代中國天文學(xué)家將天宮以井字劃分乾宮、坎宮、艮宮、震宮、中宮、巽宮、離宮、坤宮、兌宮九個等份，在晚間從地上觀天的七曜與星宿移動，可知方向及季節(jié)等資訊。

九宮，屬于中國傳統(tǒng)文化范疇。九宮在奇門遁甲中代表地，大地，為奇門遁甲之基，是不動的，奇門遁甲分為天、地、人、神四盤，四盤之中唯有地盤是不動，為坐山。漢代徐岳《術(shù)數(shù)記遺》：“九宮算，五行參數(shù)，猶如循環(huán)。”北周甄鸞注曰：“九宮者，即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央?！薄熬艑m”之法用之多端。漢代時有“九宮占”、“九宮術(shù)”、“九宮算”、“九宮八風(fēng)”、“太一下行九宮”、“太一壇”等，是于占、術(shù)、算、醫(yī)、緯、建等方面的應(yīng)用。

《易乾鑿度》曰：“易一陰一陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合于十五。則彖變之?dāng)?shù)若一，陽動而進(jìn)，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數(shù)，以行九宮，四正四維，皆合于十五?！编嵭⒃唬骸疤徽?，北辰之神名也。居其所曰太一。常行于八卦日辰之間。曰天一，或曰太一。出入所游，息于紫宮之內(nèi)外。其星因以為名焉。故《星經(jīng)》曰‘天一’、‘太一’。主氣之神，行猶待也。四正四維，以八卦神所居，故亦名之曰宮。天一下行，猶天子出巡狩，省方岳之事。每卒則復(fù)。太一下行八卦之宮，每四乃還于中宮。中央者北辰之所居，故因謂之九宮。天數(shù)大分，以陽出，以陰入。陽起于子，陰起于午，是以太一下九宮，從坎宮始?？仓心?，始以言無偏也。自此而從坤宮。坤。母也。又自此而從震宮。震，長男也。又自此而從巽宮。巽，長女也。所行者半矣。還息于中央之宮。既又自此而從乾宮。乾，父也。自此而從兌宮。兌，少女也。又自此從于艮宮。艮，少男也。又自此從于離宮。離，中女也。行則周矣。”

所行即從一、二、三、四、五、六、七、八、九之序而為一周。一周之后還于中央，再行又從一始。后來，這樣的“行”法被道家稱之為“禹步”，據(jù)說到一定時候行者本身就會“隱形”。就是這樣，“九宮”圖與八卦結(jié)合起來，而有“九宮八卦圖”的出臺。術(shù)數(shù)《奇門遁甲》中的“八門”，就部署在這樣的“九宮八卦圖”上。

從數(shù)學(xué)的角度看《九宮算圖》，那只不過是一簡單的“數(shù)陣”（也稱“幻方”）。因“九宮算”圖縱、橫、對角三數(shù)之和皆為十五，又《易》數(shù)九與六、八與七之和為十五，所以此圖與《易》有所掛鉤。

徐岳曰：“九宮算，五行參數(shù)，猶如循環(huán)”，是因為古人賦予了一至九數(shù)的五行和方位屬性。一、六為水，七、二為火，九、四為金，三、八為木，五為土。一六→七二→九四→三八→五→一六……，的確為一數(shù)字循環(huán)，而且是水克火→火克金→金克木→木克土→土克水的五行相克循環(huán)。方位是：水?dāng)?shù)一居北，水?dāng)?shù)六居西北，火數(shù)七居西，火數(shù)二居西南，金數(shù)九居南，金數(shù)四居?xùn)|南，木數(shù)三居?xùn)|，木數(shù)八居?xùn)|北，土數(shù)五居中央。

“九宮”占術(shù)在漢代初期就有應(yīng)用。1977年，安徽阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓出土的“太一九宮占盤”，是漢文帝時的器物。當(dāng)時《簡報》說：“太乙九宮占盤的正面是按八卦和五行屬性（水、火、木、金、土）排列的，九宮名稱和各宮的節(jié)氣的日數(shù)與《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)篇》首圖完全一致?！?br>
《易學(xué)基礎(chǔ)》的“地支”篇中介紹了地支共有十二個。乾宮戍土、亥水，坎宮子水，艮宮丑土、寅木，震宮卯木，巽宮辰土、巳火，離宮午火，坤宮未土、申金，兌宮酉金。中宮不入地支。此十二地支落宮亦是永遠(yuǎn)不動的，用神落乾宮，乾宮就是戍亥，用神落坎宮，坎宮就是子水，用神落艮宮，艮宮就是寅丑，其余依次類推。地支亦有象意，而地支的象意在奇門遁甲中也有輔助參考作用。

二、九宮應(yīng)用

1.九宮格

九宮格相傳為唐代書法家歐陽詢所創(chuàng)制。歐陽詢書“九成宮醴泉銘”，嚴(yán)謹(jǐn)峭勁，法度完備，是其晚年的得意之作，向來被學(xué)者贊譽(yù)為“正書第一”，仿習(xí)者甚多。為方便習(xí)字者練字，歐陽詢根據(jù)漢字字形的特點(diǎn)，創(chuàng)制了“九宮格”的界格形式。九宮格，中間一小格稱為“中宮”，上面三格稱為“上三宮”，下面三格稱為“下三宮”，左右兩格分別稱為“左宮”和“右宮”，用以在練字時對照碑帖的字形和點(diǎn)畫安排適當(dāng)?shù)牟课?，或用作字體的縮小與放大。

至元代，書法家陳繹曾進(jìn)一步發(fā)展了九宮結(jié)構(gòu)。他在《翰林要訣》中說，為適應(yīng)臨字時點(diǎn)畫疏密、各有停分、界畫勻布的要求，改橫豎三宮為橫豎九宮，成九九八十一宮，這樣更便于精確臨摹。到了清朝，書法家蔣驥在其所著《讀書法論》中，又根據(jù)漢字字體結(jié)構(gòu)特點(diǎn)和形體的不同，刪繁就簡，變九宮格為四種形式：　

（1）把原九九八十一宮，橫豎各去掉三宮，變?yōu)榱鶎m。　

（2）把三十六宮的左、右兩行十二宮去掉，成二十四宮，適宜書寫長方體字；或把上、下兩行十二宮去掉，亦成二十四宮，宜于習(xí)練扁平體字。

（3）將三十六宮形變成雙回字形，用以寫方體字。　

（4）將三十六宮形變成田字形，并在上二宮從同一頂點(diǎn)各畫條對角線，形成一個人字，用以書寫蓋似人字形的字。這樣似乎還不簡便，通過長期實踐，后人又改進(jìn)了兩種簡明實用的習(xí)字格：一為田字格，一為米字格。田字格是在方框中畫一“十”字，分成四格，按此格習(xí)字，便于安排字的間架結(jié)構(gòu)、重心和筆畫的斜正疏密。米字格是在田字格的基礎(chǔ)上再畫兩條對角線，形如米字，此種方格類同蛛網(wǎng)，習(xí)字時便于判斷全字和各單筆的位置?！?br>
上述九宮格和變九宮格，今天初學(xué)字者仍然使用。不僅適于學(xué)習(xí)毛筆字，也適于學(xué)習(xí)硬筆書法。待到基本上掌握了字的點(diǎn)畫、結(jié)構(gòu)、氣勢等等，即可脫離“九宮格”等界格，縱筆自由馳騁了?！?br>
“九宮格”還指詩鐘的分詠格。上下兩句詩意絕不相類，而字面又緊密配對，內(nèi)容與形式錯雜交互，有如古之明堂九宮，故名。

清莫友堂《平龍草堂詩話》卷四引清孫抎《余墨偶談續(xù)集》：“分舉不類兩物，撰成二語，名九宮格。如走馬燈對蟹菊云：‘投足火中猶善走，寄人籬下也橫行’；‘夕陽門外探消息，寒食墦間樂倡隨?！愂且?。名以九宮者，蓋取其錯雜交互之意?！薄【艑m格為數(shù)獨(dú)的“前身”，最早起源于中國。數(shù)千年前，我們的祖先就發(fā)明了洛書，其特點(diǎn)較之現(xiàn)在的數(shù)獨(dú)更為復(fù)雜，要求縱向、橫向、斜向上的三個數(shù)字之和等于15，而非簡單的九個數(shù)字不能重復(fù)。道家典籍《易經(jīng)》中的“九宮圖”也源于此，故稱“洛書九宮圖”。而“九宮”之名也因《易經(jīng)》在中華文化發(fā)展史上的重要地位而保存、沿用至今。

2.象棋術(shù)語

指棋盤上由斜交叉線構(gòu)成的“米”字形方格。類似古代戰(zhàn)爭發(fā)號施令的“中軍帳”。是將（帥）、士（仕）活動的地區(qū)。

3.音樂術(shù)語

元代雜劇中常用的五個宮（正宮，中呂宮，南呂宮，仙呂宮，黃鐘宮）和四個別的弦上的調(diào)（大石調(diào)，雙調(diào)，商調(diào)，越調(diào)）。后世稱之為九宮。

4.九宮術(shù)數(shù)

《易傳·系辭》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五?！边@里說了十個數(shù)，一至五，是五個生數(shù)，五個生數(shù)各與五合而得六至十，是謂五個成數(shù)。

漢人對這十個天地之?dāng)?shù)有一定的解釋。如鄭玄就說：《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為后。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水于北與天一并，天七成火于南與地二并，地八成木于東與天三并，天九成金于西與地四并，地十成土于中與天五并。

《易傳·系辭》有“河出圖，洛出書，圣人則之”之說。宋人在解釋這一句話時，就以具體的“河圖”、“洛書”去解說“圣人”（指上古伏羲氏）則之畫卦的過程。北宋初劉牧把《九宮算圖》中的數(shù)字換成了黑白圓點(diǎn)，作出了《河圖》，說這就是上古伏羲時龍馬從黃河中負(fù)出的圖，伏羲氏則這樣的圖畫出了八卦。又把“五行生數(shù)圖”與“五行成數(shù)圖”中的數(shù)字換成了黑白圓點(diǎn)，作出了《洛書》，謂這樣的“河圖”與“洛書”并出于羲皇之世。到了南宋朱熹作《易學(xué)啟蒙》，又說劉牧所謂的“河圖”是上古時神龜從洛水中背負(fù)出來的，應(yīng)該稱之為《洛書》，劉牧所謂的“洛書”是上古時龍馬從黃河中銜負(fù)出來的，應(yīng)該稱之為《河圖》。是劉牧“臆見”，易置了“圖”和“書”。因此，宋末元初的道士雷思齊于《易圖通變》中說：劉牧是“妄人”，而朱熹是“妄人中之妄人”。

三、奇門九宮

奇門遁甲的九宮格把一、六水放在坎宮，二、七火放在離宮，三、八木放在震、巽二宮，四、九金放在乾、兌二宮，五、十土放在中五宮和坤、艮二宮，這是九宮的五行數(shù)。

奇門九宮所含的數(shù)共有三組:一組是先天八卦數(shù)，二組是后天八卦數(shù)，三組是五行數(shù)。歸納起來：坎一宮有1、6兩個數(shù)，坤二宮有2、5、8、10四個數(shù)，震三宮有3、4、8三個數(shù)，巽四宮有3、4、5、8四個數(shù)，中五宮既無先天數(shù)，又無后天數(shù)，只有五行數(shù)5、10兩個數(shù)，乾六宮有1、4、6、9四個數(shù)，兌七宮有2、4、7、9四個數(shù)，艮八宮有5、7、8、10四個數(shù)，離九宮有2、3、7、9四個數(shù)。這樣把天數(shù)、地數(shù)、五行數(shù)、大衍之?dāng)?shù)都包含在內(nèi)了，把河圖、洛書都合二為一了。

以上九宮所含三組數(shù)，至關(guān)重要，是奇門判斷數(shù)量的依據(jù)，用神落到哪個宮，就根據(jù)該宮所含的數(shù)字來判斷。該用何數(shù)，就要根據(jù)用神的旺相休囚和所臨星、門、神的象和理來綜合判斷了。

北方，一個白點(diǎn)在內(nèi)，六個黑點(diǎn)在外，表示玄武星象，五行為水；東方，三個白點(diǎn)在內(nèi)，八個黑點(diǎn)在外，表示青龍星象，五行為木；南方，二個黑點(diǎn)在內(nèi)，七個白點(diǎn)在外，表示朱雀星象，五行為火；西方，四個黑點(diǎn)在內(nèi)，九個白點(diǎn)在外，表示白虎星象，五行為金；中央，五個白點(diǎn)在內(nèi)，十個黑點(diǎn)在外，表示時空奇點(diǎn)，五行為土。即為：天一生水、地六成之；地二生火、天七成之；天三生木、地八成之；地四生金、天九成之；天五生土、地十成之。五行數(shù)即：1-6為水、2-7為火、3-8為木、4-9為金、5-10為土。

先天八卦數(shù)：一乾，二兌，三離，四震，五巽，六坎，七艮，八坤。屬性即：6、7為金，2、3為木，8為水，1為火，4、5為土。

后天八卦數(shù)：一數(shù)坎兮二數(shù)坤，三震四巽數(shù)中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門。屬性即：6、7為金，3、4為木，1為水，9為火，2、8為土。

五行周游于四季，所以四季之中，木，火，土，金，水無時不有，然而由于四季的變遷，寒暖燥濕晝夜長短的不同，所以五行也受自然變化而變化，旺者由旺而衰，衰者由衰而旺，循環(huán)不已，由于五行相互生克制化的關(guān)系，所以在同一時期，個中五行旺衰完全不同，而且只有一行是最旺的，而也有一行是最衰的。

春（立春以后）木最旺，因為春木當(dāng)令，土最衰，因為土被當(dāng)令的旺木所克；夏（立夏以后）火最旺，因為夏火當(dāng)令，金最衰，因為金被當(dāng)令的旺火所克；秋（立秋以后）金最旺，因為秋金當(dāng)令，木最衰，因為木被當(dāng)令的旺金所克；冬（立冬以后）水最旺，因為冬水當(dāng)令，火最衰，因為火被當(dāng)令的旺水所克。

五行在12月中的當(dāng)令是一個非常重要的概念，所謂當(dāng)令就是正當(dāng)時令的意思，也就是說在五行當(dāng)中的任意一行在某個特定時間范圍內(nèi)活動力處于最旺的階段，當(dāng)某一行處在最旺階段時，我們叫他正當(dāng)行令，也叫當(dāng)令。所謂令不僅指他的權(quán)勢最大，而且勢力最大，他的“任職”期內(nèi)有一定“生殺大權(quán)”正由于此才有了五行的旺，衰，相，休，囚，死。

五行金，木，水，火，土中任意一行的當(dāng)令跟節(jié)氣非不開的：木當(dāng)令：立春后至立夏前19天止，數(shù)19；火當(dāng)令，立夏后至立秋前19天止，數(shù)19；土當(dāng)令，四立前18天至四立止，數(shù)18；金當(dāng)令，立秋后至立冬前19天止，數(shù)19；水當(dāng)令，立冬后至立春前19天止，數(shù)19。

數(shù)有陰陽：12345為陽，67890為陰。12345為生數(shù)，67890為成數(shù)。有生數(shù)，才有成數(shù)。67890是由12345變來的。12345對應(yīng)水火木金土，67890也對應(yīng)水火木金土，12345為陽，67890為陰，故甲陽木3，乙陰木8，丙陽火2，丁陰火7，庚陽金4，辛陰金9，壬陽水1，癸陰水6，戊陽土5，己陰土0。子陽水、丑陰土、寅陽木、卯陰木、辰陽土、巳陰火、午陽火、未陰土、申陽金、酉陰金、戌陽土、亥陰水。

坎一宮天蓬星，又貪狼星，屬水；坤二宮天芮星，又巨門星，屬土；震三宮天沖星，又祿存星，屬木；巽四宮天輔星，又文曲星，屬木；中五宮天禽星，又廉貞星，屬土；乾六宮天心星，又武曲星，屬金；兌七宮天柱星，又破軍星，屬金；艮八宮天任星，又左輔星，屬土；離九宮天英星，又右弼星，屬火。

四、九宮所主

1.坎一宮

屬水，正北方。主色黑，主數(shù)一，六；主冬至。主青年男性；主家中二子；主人之足。

2.艮八宮

屬土，東北方。主色黃；主數(shù)八，七；主立春。又主土數(shù)五，十。主小孩兒童；主家中三子；主人之右腿，右下腹。

3.震三宮

屬木，正東方。主色綠；主數(shù)三，四；主春分。又主木數(shù)三，八。主成年男性；主家中長子；主人之右腰，右腹。用神落三宮，逢旺為壯年，大高個兒；逢空亡為矮個兒；宮無三奇，主長相一般；用神落三宮，主動。

4.巽四宮

屬木，東南方。主色綠；主數(shù)四，五；主立夏。又主木數(shù)三，八。主成年女性；主家中長女；主人之頸，右臂，胸，腹；主河道；長型物；主風(fēng)；主快；主氣管；血管；水管；宮內(nèi)丙加己，主水流湍急；宮內(nèi)天芮星，主哮喘。

5.離九宮

屬火，正南方。主色赤；主數(shù)九，三；主夏至。又主火數(shù)二，七。主青年女性；主家中二女；主人之頭；丙入離宮主帝旺；丁入離宮主祿地；乙入離宮主長生。

6.坤二宮

屬土，西南方。主色黃；主數(shù)二，八；主立秋。又主土數(shù)五，十。主老年女性；主家中母親；主人之左臂，胸，腹；坤宮空，主未婚；坤宮主產(chǎn)室。

7.兌七宮

屬金，正西方。主色白；主數(shù)七，二；主秋分。又主金數(shù)四，九。主女童；主家中三女；主人之左腰，腹；兌宮主口；主口舌；宮內(nèi)白虎，死門，天芮，主啞巴。

8.乾六宮

屬金，西北方。主色白；主數(shù)六，一；主立冬。又主金數(shù)四，九。主老年男性；主家中父親；主人之左腿，左下腹；主首腦，首府，機(jī)關(guān)；主老者；主領(lǐng)導(dǎo)；主大城市。

9.中五宮

屬土，居中央。主色黃，主數(shù)五，十。奇儀落五宮，皆寄居二宮。

丁俊貴

2020年5月4日

《周易》是本怎樣的書，它主要寫的是什么，里面的一些經(jīng)典句子有哪些

《周易》是一部中國古哲學(xué)書籍，是建立在陰陽二元論基礎(chǔ)上對事物運(yùn)行規(guī)律加以論證和描述的書籍，其對于天地萬物進(jìn)行性狀歸類，天干地支五行論，甚至精確到可以對事物的未來發(fā)展做出較為準(zhǔn)確的預(yù)測。

六十四卦歌訣周易六十四卦的排列順序有三種, 一是朱熹《周易本義．卦名次序歌》的順序, 一是京房易傳的八宮順序, 一是長沙馬王堆三號墓出土的周易順序。
朱熹《周易本義．卦名次序歌》：
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否；
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁；
剝復(fù)無妄大畜頤，大過坎離三十備。
咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽；
蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼；
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至；
小過既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。[1-2]
（一）八卦歌訣
乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。
（二）八卦代數(shù)
乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
（三）八卦方位
乾：西北?？玻罕?。艮：東北。震：東。巽：東南。離：南。坤：西南。兌：西。
（四）八卦五行
乾、兌（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；離（火）；坎（水）。
（五）八卦生克
乾、兌（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生離（火），離（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兌（金）。
乾、兌（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克離（火），離（火）克乾、兌（金）。
（六）八卦旺衰
乾、兌旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；
坤、艮旺于四季，衰于秋；離旺于夏，衰于四季；
坎旺于冬，衰于春．（四季是指每個季節(jié)的后一個月）
八卦：我國古代的一套有象征意義的符號。用“一”代表陽，用“--”代表陰，用三個這樣的符號，組成八種形式，叫做八卦。
八卦的八組符號代表著萬物不同的性質(zhì)，據(jù)《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽(xùn)，入也；坎，陷也；離，麗也；艮(gèn)，止也；兌(duì），說也?！?br>每卦的次序是自下而上的，最下一橫叫初爻，中間一橫叫二爻，上面一橫叫三爻。

1．《易》確立了二進(jìn)制和十進(jìn)制數(shù)。
離開了十進(jìn)制和二進(jìn)制，今日世界的科學(xué)技術(shù)就沒有了根基。可以參見聶文濤老師的網(wǎng)文《走出加法的世界》，全文短小精練，描述了從加法運(yùn)算到高等數(shù)學(xué)的數(shù)字計算規(guī)律。天數(shù)和地數(shù)是二進(jìn)制，由此確立十進(jìn)制數(shù)。
2、《易》確立了數(shù)學(xué)的任務(wù)。
數(shù)學(xué)是用了描述世界和預(yù)見世界發(fā)展的。因此，才有數(shù)字對方位、對季節(jié)、對變化的計算。
3．《易》開始了對除法和余數(shù)的研究。
用四個四個數(shù)，然后觀測余數(shù)，這種對數(shù)字規(guī)律的研究是從多久遠(yuǎn)的上古開始的??！
4．《易》啟蒙了中國古代生命哲學(xué)。
“天一生水，地六成之。”《黃帝內(nèi)經(jīng)》把這里的數(shù)字清晰的表達(dá)為萬物的生成描述。由此出現(xiàn)了被無數(shù)中國人視為最神秘的河圖。
[原文] 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三。 揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，故再扐而后掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”　
[譯文]（數(shù)一下）天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)（奇數(shù)）五個，地數(shù)（偶數(shù)）五個，五個方位擁有這些數(shù)字并且與特定的數(shù)字吻合（構(gòu)成河圖）。天數(shù)累加起來是二十五，地數(shù)累加起來是三十，天地之?dāng)?shù)總和是五十五，據(jù)此形成的變動和轉(zhuǎn)化可以施展鬼神莫測的運(yùn)算。
計算大衍的數(shù)字用（蓍草）五十，用其中的四十九，分成兩份憑此取象兩儀，再掛出一個取象三才，把這兩部分四個四個的數(shù)取象四季，如果有不夠四個的剩余用手指夾起來取象閏月，所以要重新用手掛起來。（這樣兩部分如有剩余，在手指所夾的和就是四）。
計算乾卦的數(shù)字用二百一十六，坤卦的數(shù)字用百四十四，兩項一共三百六十，正是一年的日子。
計算《易》上下兩篇的數(shù)字用一萬一千五百二十，正是天地萬物的數(shù)字。
因此，用四來衡量就形成易數(shù)，天地之?dāng)?shù)（十）的存在和八個方位的變化就形成了卦象，八卦成為天地之道的縮小版。把八卦用以拓展，遇到類似的問題就延伸八卦的作用，天下具有生機(jī)活力的事情都可以推算了。
（八卦）彰顯道的神妙和德的作用，因此可以用來應(yīng)對一切，可以用來保佑自己如同神靈一樣?？鬃诱f：“了解變動和轉(zhuǎn)化規(guī)律的人，難道了解神靈的所作作為嗎？”

簡介商末，西伯侯姬昌被商紂王軟禁期間，剔除《彖辭易》與〈象辭易〉之繁瑣，創(chuàng)作《易占》六十四卦之卦辭與爻辭，原文僅有448句話，很簡略，不包含“五行，干支”等推演。八卦相傳是伏羲氏畫的。 漢代司馬遷著《史記》稱周文王的作品為《周易》。現(xiàn)存《周易》皆附“彖辭”與“象辭”，是否文王所為？尚待考證。 東周孔子及其弟子將“君尊臣卑，男尊女卑”等夏商周禮教規(guī)范 寫入《文言》，《系辭》，編入“周易”。漢末儒生將“周易” 改稱《易經(jīng)》并冠以“孔夫子作品”。包含《文言》，《系辭》，《說卦傳》等雜貨的“易經(jīng)”，并非正宗《周易》，應(yīng)當(dāng)稱為〈儒學(xué)易〉。其詳情，請看以下詮釋。 名稱
漢 帛書周易(20張)“周”的解釋： 東漢鄭玄《易論》，認(rèn)為“周”是“周普”的意思，即無所不備，周而復(fù)始。而唐代孔穎達(dá)《周易正義》認(rèn)為“周”是指岐陽地名，是周朝的代稱。有人認(rèn)為《易經(jīng)》流行于周朝故稱《周易》，亦有人依據(jù)《史記》的記載“文王拘而演周易”，認(rèn)同《易經(jīng)》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻(xiàn)，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經(jīng)》為《易》，“周易”之名最早見于《周禮》；然而《周禮》的年代，學(xué)者還有爭議。所以，就文獻(xiàn)而言，“周”應(yīng)該是后來加上去。若以《周禮》的系統(tǒng)來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書，比較能夠相應(yīng)。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現(xiàn)象。所以比較肯定的是，《易經(jīng)》或《周易》原來只稱為《易》。 “易”的解釋： 1．易由蜥蜴而得名，為一象形字，此說出自許慎《說文解字》；而蜥蜴能夠變色，俗稱“變色龍”，所以“易”的變易義，為蜥蜴的引申義。 2．必須指出，理解西周之“易”，理當(dāng)以西周禮樂制度的變革為條件。禮指從容之節(jié)，易即雅樂，都是統(tǒng)治階級駕馭黎民百姓，維護(hù)宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周鐘鼓“交響樂”的框架規(guī)制，鐘鳴鼎食在西周的底層社會是難以想象的。 3．日月為易，象征陰陽。 4．日出為易。陳鼓應(yīng)認(rèn)為這個意思，也是“干”的本義。 5．易是占卜之名。 6．變易、變化的意思，指天下萬物是常變的，故此《周易》是教導(dǎo)人面對變易的書。 7．交易，亦即陰消陽長、陽長陰消的相互變化。如一般的太極圖所顯示的一樣。 8．易’即是“道”，恒常的真理，即使事物隨著時空變幻，恒常的道不變?！断缔o傳》：“生生之謂易”。生生不息，義似“生命的意義在創(chuàng)造宇宙繼起之生命”，體會生命之美、日新又新。） 在《周禮》“太卜”的記載中，亦有《三易》的說法；《三易》是指《連山》、《歸藏》和《周易》，三個不同朝代的占筮書。據(jù)說“連山”是夏朝的占筮書，“歸藏”是殷商的占筮書，“周易”是周朝的占筮書。而現(xiàn)在說的《周易》本身不是道教的書籍，道教是出自與農(nóng)民起義軍的組織五斗米道，為了秘密傳播假托春秋戰(zhàn)國時期的老子為鼻祖，以周易等古書為經(jīng)典，而《周易》和老子相差千年.東漢鄭玄的著作《易論》認(rèn)為“易一名而含三義：簡易一也；變易二也；不易三也?！边@句話總括了易的三種意思：“簡易”、“變易”和“恒常不變”。即是說宇宙的事物存在狀能的是1）順乎自然的，表現(xiàn)出易和簡兩種性質(zhì)；2）時時在變易之中；3）又保持一種恒常。如《詩經(jīng)》所說“日就月將”或“如月之恒，如日之升”，日月的運(yùn)行表現(xiàn)出一種非人為的自然，這是簡易；其位置、形狀卻又時時變化，這是變易；然而總是東方出、西方落這是“不易”。 而《易經(jīng)》的“經(jīng)”是指經(jīng)典的著作。儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經(jīng)》、《禮記》、《春秋》為《五經(jīng)》。如同前文所說，“經(jīng)”是后來為了尊稱這些書，而加上的稱呼，原來《五經(jīng)》只稱為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。有人認(rèn)為《易經(jīng)》流行于周朝故稱《周易》，亦有人依據(jù)《史記》的記載“文王拘而演周易”，認(rèn)同《易經(jīng)》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻(xiàn)，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經(jīng)》為《易》，“周易”之名最早見于《周禮》；然而《周禮》的年代，學(xué)者還有爭議。所以，就文獻(xiàn)而言，“周”應(yīng)該是后來加上去。若以《周禮》的系統(tǒng)來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書，比較能夠相應(yīng)。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現(xiàn)象。所以比較肯定的是，《易經(jīng)》或《周易》原來只稱為《易》。

概述
今本《周易》的內(nèi)容主要包括“經(jīng)”和“傳”兩部分。
“經(jīng)”部分，主要是六十四卦的卦形符號與卦爻辭。 所謂的“六十四卦”，是由“八卦”兩兩相重而得，“八卦”則是由“陰”、“陽”二爻三疊而成。 《周易》的“陰”、“陽”，分別呈中斷的與相連的線條形狀，即“––”與“—”。古人用陰陽范疇來表現(xiàn)寒暑、日月、男女、晝夜、奇偶等眾多概念，正所謂“一陰一陽之謂道”。 在“陰”與“陽”的基礎(chǔ)上，圣人將其符號三疊而成八種不同形狀，分別命名為不同的卦名并擬取相應(yīng)的象征，稱為“八卦”（也稱“經(jīng)卦”），具體如下： 卦象　卦名　象征物　象征意義 乾　天　健 坤　地　順 震　雷　動 巽　風(fēng)　入 坎　水　陷 離　火　麗 艮　山　止 兌　澤　悅 接著，圣人再將“八卦”兩兩相疊，構(gòu)成六十四個不同的六劃組合體，即“六十四卦”（也稱“別卦”），每卦中的兩個“八卦”符號，居下者稱為“下卦”（也稱“內(nèi)卦”，《左傳》稱“貞卦”），居上者稱為“上卦”（也稱“外卦”，《左傳》稱“悔卦”）?！傲呢浴泵控怨灿辛鶙l線條，稱為“爻”?！墩f文解字》云：“爻，交也”；王弼云：“夫爻者何也？言乎變者也”?！柏场钡脑庖簿褪顷庩栔蛔儭Ｒ虼恕皑C–”稱為“陰爻”，以“六”表示；“—”稱為“陽爻”，以“九”表示。六爻的位置稱為“爻位”，自下而上分別為“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》： 自下而上的六爻分別稱為“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。 所謂的卦爻辭，即系于卦形符號下的文辭，其中卦辭每卦一則，總括全卦大意，爻辭每爻一則，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相應(yīng)的也有六十四則卦辭和三百八十四則爻辭（由于《乾》《坤》兩卦各有“用九”和“用六”的文辭，故將其并入爻辭之中，即總計三百八十六則爻辭）。 “傳”實際上是闡釋《周易》經(jīng)文的專著，即《彖傳》上下、《象傳》上下、《文言》、《系辭傳》上下、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，共計七種十篇。因其闡發(fā)經(jīng)文大義，如本經(jīng)之羽翼，故漢人稱之“十翼”，后世統(tǒng)稱《易傳》。 彖傳 隨上下經(jīng)分為上下兩篇，共六十四節(jié)，分釋六十四卦卦名、卦辭和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。 象傳 隨上下經(jīng)分為上下兩篇，闡釋各卦的卦象及各爻的爻象，釋卦象者稱為《大象傳》，釋爻象者稱為《小象傳》。 文言 共兩節(jié)，分別解說《乾》、《坤》兩卦的意旨，故也稱《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基礎(chǔ)上作出進(jìn)一步闡發(fā)與拓展。 系辭傳 分為上下兩篇，主要申說經(jīng)文要領(lǐng)，貫徹卦爻辭的基本義理。文中對《周易》經(jīng)文作了全面的辨析與闡發(fā)，一者抒發(fā)《易》理之精微，二者展示讀《易》之要例。 說卦傳 是闡述八卦取象大例的專論，也是探討《易》象產(chǎn)生于推展的重要依據(jù)。 序卦傳 是《周易》六十四卦排列次序的推衍綱要，揭示各卦之間的相承相受。前半段經(jīng)《乾》至《離》共三十卦，主說天道；后半段自《咸》至《未濟(jì)》三十四卦，主說人倫。 雜卦傳 猶言“雜糅眾卦，錯綜其義”。將六十四卦重新編為三十二對“錯綜卦”，旨在闡發(fā)事物的發(fā)展在正反相對因素中體現(xiàn)的變化規(guī)律。

求易傳全文解釋

《易傳》是一部戰(zhàn)國時期解說和發(fā)揮《易經(jīng)》的論文集，其學(xué)說本于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭?種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產(chǎn)生和形成。《系辭》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占?！吨芤住肥菓n患之書，是道德教訓(xùn)之書，讀《易》要于優(yōu)患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽構(gòu)成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發(fā)展成為一個系統(tǒng)的世界觀，用陰陽、乾坤、剛?cè)岬膶α⒔y(tǒng)一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過變革以完成功業(yè)。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國傳統(tǒng)的重視和諧的思想?！断缔o》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含著宇宙生成論，對后來的思想家產(chǎn)生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達(dá)的《周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。重點(diǎn)讀《系辭》上下篇。

易 傳

系辭上傳

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

第四章

易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。

第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

第六章

夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。

第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化?！给Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也?！寡孕校又詣雍跆斓匾??？刹簧骱酰俊竿?，先號啕而后笑?！棺釉唬骸妇又?，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！埂赋趿?，其用白茅。無咎?！棺釉唬骸钙堝e諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也?！狗蛎┲疄槲锉《每芍匾?。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！竸谥t君子，有終。吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢??！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！埂覆怀鰬敉ィ瑹o咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉唬骸缸饕渍撸渲I乎！」易曰：「負(fù)且乘，致寇至?！关?fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負(fù)且乘，致寇至。」盜之招也。

第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于捋以象閏；五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，知神之所為乎。」

第十章

易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象；非天下之至變，其孰與于此？易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志；唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也！

第十一章

子曰：「夫易，何為者也？」夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉無不利?！棺釉唬骸赣诱咧?。天之所助者順也，人之所助者信也；履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨て湟字N(yùn)耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

系辭下傳

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁頹然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！棺釉唬骸感∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！挂自唬骸笇招缰?，無咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也；故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ?，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫?，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡?。子曰：「知幾，其神乎！」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡桑瑢幱媒K日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！挂自唬骸覆贿h(yuǎn)復(fù)，無只悔。元吉。」天地絪缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友?！寡灾乱灰?。子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自唬骸改嬷驌糁?，立心勿恒。兇?！?

第六章

子曰：「乾坤，其易之門耶！」干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報。

第七章

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

第八章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

第九章

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章

夫干，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

說卦傳

第一章

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆。是故易逆數(shù)也。

第四章

雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，干以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：「致役乎坤。」兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：「說言乎兌?！箲?zhàn)乎干；干，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：「勞乎坎?！刽?，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮。」

第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章

干，健也。坤，順也。震，動。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

第八章

干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷?。離為雉。艮為狗。兌為羊。

第九章

干為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

第十章

干，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

干為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風(fēng)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦?？矠樗瑸闇蠟^，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅多節(jié)，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

序卦傳

有天地，然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)，復(fù)則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤，頤者，養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬物，有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進(jìn)也，進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說之，故受之以兌，兌者，說也，說而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)，物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

雜卦傳

干剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時也，無妄，災(zāi)也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復(fù)，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節(jié)，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內(nèi)也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進(jìn)也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養(yǎng)正也，既濟(jì)，定也，歸妹，女之終也，未濟(jì)，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

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