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《易經(jīng)系傳別講》下傳01章 八卦成列（01）

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八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣！夫坤，聵然示人簡(jiǎn)矣!爻也者，效此者也！象也者，像此者也；爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德日生，圣人之大寶曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭、禁民為非曰義。

大家知道孔子的《系傳》分上下兩部，《易經(jīng)》也分上經(jīng)下經(jīng)，上經(jīng)三十卦，由乾、坤開始到坎、離止；下經(jīng)三十四卦，由咸、恒兩卦開始到既、未既結(jié)束。（咸，我們過(guò)去讀為“喊”。）上經(jīng)三十卦，象一個(gè)月三十天的現(xiàn)象，下經(jīng)三十四卦，另有說(shuō)法?！跋缔o”的上傳，是孔子研究上經(jīng)的報(bào)告；下傳是研究下經(jīng)的報(bào)告?，F(xiàn)在孔子把他所看到的下經(jīng)幾個(gè)卦的精神抽出來(lái)，說(shuō)明人生的問(wèn)題。我們擴(kuò)大范圍來(lái)講，也可以說(shuō)它是人生的哲學(xué)，也可以說(shuō)是領(lǐng)導(dǎo)的哲學(xué)，是講一個(gè)人做人的學(xué)問(wèn)。

不動(dòng)心與權(quán)力欲

昨天一個(gè)朋友來(lái)看我，說(shuō)他看到我的《孟子·盡心章》那篇文章，連著看了三遍，感慨很多。他說(shuō)：“你的看法我很贊成，這樣來(lái)講對(duì)極啦！從前有些人講不動(dòng)心，好像是要把心壓著不讓它動(dòng)，那是不對(duì)的。不動(dòng)心是要能做到臨事不動(dòng)心，才是真不動(dòng)心?！笔聦?shí)上，到了利害關(guān)頭，這個(gè)事業(yè)可做不可做？很難下決心。真正的定力，是要在這個(gè)時(shí)候能不動(dòng)心，如果能夠做到，那么打坐那上不動(dòng)心，在fo學(xué)上講已是小乘之道，不算什么了。要知道處世之間，危險(xiǎn)與安樂，不動(dòng)心非常難，難得很。另外一個(gè)現(xiàn)象，一般而言，大家看活人的文章，不如看死人的文章來(lái)得有興趣。這也是《易經(jīng)》的道理，“人情重死而輕生，重遠(yuǎn)而輕近”，遠(yuǎn)來(lái)的和尚好念經(jīng)，那是必然的。曹丕在他的文章里，就提到“常人貴遠(yuǎn)而賤近，向聲而背實(shí)”這兩句話。譬如最近美國(guó)一個(gè)學(xué)禪的來(lái)了，他原本在美國(guó)名氣就很大，但經(jīng)我們把他一捧，“美國(guó)的禪宗大師來(lái)弘道啦”，中山堂便有千把人來(lái)恭逢其盛。如果要我去講，不會(huì)有兩百人來(lái)聽的。要是我到外國(guó)去，那就又不同啦！所以要做事業(yè)，人情的道理大家要懂，如果這個(gè)道理不懂，就不要談事業(yè)。

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道家經(jīng)典.CN

誰(shuí)知道哪有<< 易經(jīng)·系辭上傳>>譯文？

系辭上(1)

（一）

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。(7)易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注釋：

(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說(shuō)義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇?！薄跋缔o焉以盡其言?！奔词瞧湔?。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說(shuō)卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。

(2)尊：高，貴。天陽(yáng)氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》“吾以除之矣”即其證。陳：列。

(3)動(dòng)靜有常：此指天地自然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已，故曰動(dòng)；地凝重不移，故曰靜。常：規(guī)律。天動(dòng)地靜之說(shuō)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代極為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動(dòng)也天，其靜也地?！眲?cè)幔簞傊^奇畫以象陽(yáng)，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。

(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動(dòng)物類等，然以上諸說(shuō)似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”。《象》之《復(fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也?！奔雌渥C。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時(shí)變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說(shuō)。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現(xiàn)。

(5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂嬒嗷ツκ幎砂素裕础墩f(shuō)卦》所謂乾三陽(yáng)坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動(dòng)。蕩，又作“蕩”?！夺屆罚骸笆?，蕩也?！贝擞型埔浦x。鼓，通“郭”?！讹L(fēng)俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬(wàn)物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動(dòng)”之義。霆：雷之余氣?！豆攘簜鳌罚骸霸评渍吆?？霆也?！睗?rùn)，滋。

(6)乾道：即陽(yáng)道。男：陽(yáng)性事物，即《說(shuō)卦》所謂“長(zhǎng)男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說(shuō)卦》所謂“長(zhǎng)女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬(wàn)物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生。易：平直，無(wú)所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識(shí)易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。”故馬氏之說(shuō)極是。簡(jiǎn)能：簡(jiǎn)約之能。先儒有謂作“簡(jiǎn)從”者，上下文“易則易知，簡(jiǎn)則易從、易知?jiǎng)t有親、易從則有功”考之，此解可備為一說(shuō)。簡(jiǎn)，簡(jiǎn)約而不繁。

(8)易簡(jiǎn)：平易簡(jiǎn)約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。

今譯：

天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列，貴賤之位確立。（天地）動(dòng)靜有其常規(guī)，（陽(yáng)）剛（陰）柔即可斷定。萬(wàn)事以其類相聚，萬(wàn)物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心?，八卦互相推移。以雷霆鼓?dòng)，以風(fēng)雨滋潤(rùn)，日月運(yùn)行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬(wàn)物）初始，坤化生成萬(wàn)物。乾以平直資主，坤以簡(jiǎn)約順從。易，則是易資主；簡(jiǎn)，則是易順從。平直資主則有親附，簡(jiǎn)易順從則有功效。有親附則可長(zhǎng)久，有功效則可廣大?？砷L(zhǎng)久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡(jiǎn)而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

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（二）

圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?3)六爻之動(dòng)，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無(wú)不利。(6)

注釋：

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說(shuō)為是。

(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡?；诹撸夯陔y?；?，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。

(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁住?，“爻者，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽(yáng)動(dòng)為進(jìn)，陰動(dòng)為退。剛?cè)幔褐戈庩?yáng)二畫，陽(yáng)剛為“—”，陰柔為“- -”。

(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。

(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價(jià)，震無(wú)咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習(xí)之義?！?a href="/ddjy_100/226.html">列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也?！睒罚阂槐咀鳌白儭?，案下文“動(dòng)則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。

(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。

今譯：

圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽(yáng)）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽(yáng)）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動(dòng)，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時(shí)則觀察卦象，而玩味其文辭；行動(dòng)時(shí)則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無(wú)不利”。

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（三）

緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。③

注釋：

①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說(shuō)明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓?

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大?。褐肛远?，陽(yáng)卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。

③險(xiǎn)：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。

今譯：

彖辭，是說(shuō)明卦象的；爻辭，是說(shuō)明（陰陽(yáng)爻畫）變化的；吉兇，是說(shuō)明事務(wù)失得的；悔吝，是說(shuō)明有小的過(guò)失。無(wú)咎，是說(shuō)明善于補(bǔ)求過(guò)失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無(wú)咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽(yáng)）大小，辭有兇險(xiǎn)平易，《易》辭，就各有所指向。

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（四）

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說(shuō)。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體⑥。

注釋：

①易：《周易》所包含道理，即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。

②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。

③精氣為物：陰陽(yáng)精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽(yáng)精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽(yáng)氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽(yáng)之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。

④違：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也。”《周禮·春官·男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方?！蓖跻唬骸爸^徧招于四方也?！绷鳎骸夺屛摹贰熬┳髁簟?。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛?！赌印そ?jīng)說(shuō)下》：“仁，仁愛也。”

⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說(shuō)甚是。不過(guò)：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過(guò)于十二辰。然由上下文思之。此“不過(guò)”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無(wú)其它證據(jù)，故此仍依漢人之說(shuō)。曲：本義為器受物之形。成：當(dāng)為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細(xì)微。

⑥晝夜之道：指陰陽(yáng)剛?cè)嶂馈！断缔o》：“剛?cè)嵴?。晝夜之象?！狈剑禾幩ｓw，固定形體。

今譯：

《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說(shuō)。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周圍萬(wàn)物而以其道成就天下，所以不會(huì)有過(guò)失。遍行而不停留，順應(yīng)天道，知曉性命之理，因而不會(huì)憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民?；\罩天地變化而不超過(guò)（十二辰），承盛萬(wàn)物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽(yáng)）神妙變化無(wú)一定處所，而易道亦無(wú)固定的形體。

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（五）

一陰一陽(yáng)之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。④

注釋：

①繼：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬(wàn)物為繼‘善’，萬(wàn)物各正其性命為‘成’性?！保ā墩Z(yǔ)類》）

②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動(dòng)（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。

③富有：無(wú)所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽(yáng)相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項(xiàng)安世曰：“古語(yǔ)‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對(duì)‘象’。”

④極數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達(dá)、趨時(shí)而利。陰陽(yáng)不測(cè)：陰陽(yáng)變化迅速微妙而不可測(cè)度。

今澤：

一陰一陽(yáng)（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動(dòng)萬(wàn)物（生長(zhǎng)）而不去與圣人同憂慮，（造就萬(wàn)物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè)，日新叫做盛德。（陰陽(yáng)變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來(lái)叫做占，通達(dá)變化的叫做事，陰陽(yáng)（變化）不可測(cè)度叫做神。

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（六）

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。③

注釋：

①?gòu)V：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。

②專：一本作“塼”，專、塼二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”?！墩f(shuō)卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。

③配：匹配。變通：變化通達(dá)。易簡(jiǎn)：指“易則易知，簡(jiǎn)則易從”，即易知易從謂易簡(jiǎn)。至：大。

今譯：

這易道寬廣呵，盛大呵！要說(shuō)它遠(yuǎn)，則無(wú)所窮止，要說(shuō)它近，則寧?kù)o而方正，要說(shuō)天地之間則（萬(wàn)物）具備。這乾，靜止時(shí)圓圜，運(yùn)動(dòng)時(shí)開辟。所以廣生（萬(wàn)物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達(dá)與四時(shí)相配合，陰陽(yáng)之義可以與日月相配合，是易道簡(jiǎn)約的善性與至大的德性相配合。

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（七）

子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”③

注釋：

①子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無(wú)從考證。

②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。

③存存：常在。《爾雅·釋訓(xùn)》：“存存，在也?！比钤唬骸按娲妫谝?。如孟子說(shuō)‘存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路，乾陽(yáng)為道。義：所處之宜，坤陰為宜。

今譯：

孔子說(shuō)：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設(shè)定位置，而易道運(yùn)行于其中。成物之性常存，（陰陽(yáng)）道義之門。

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求易傳全文解釋

《易傳》是一部戰(zhàn)國(guó)時(shí)期解說(shuō)和發(fā)揮《易經(jīng)》的論文集，其學(xué)說(shuō)本于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭?種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說(shuō)、取象說(shuō)、爻位說(shuō)；又論述了揲著求卦的過(guò)程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產(chǎn)生和形成?！断缔o》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占?！吨芤住肥菓n患之書，是道德教訓(xùn)之書，讀《易》要于優(yōu)患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對(duì)《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽(yáng)之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽(yáng)二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽(yáng)構(gòu)成，沒有陰陽(yáng)對(duì)立，就沒有《周易》。它把中國(guó)古代早已有之的陰陽(yáng)觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽(yáng)、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物和人類社會(huì)的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說(shuō)“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識(shí)。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過(guò)變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國(guó)傳統(tǒng)的重視和諧的思想。《系辭》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對(duì)自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬(wàn)象，囊括了一切變化法則。它說(shuō)“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過(guò)程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對(duì)后來(lái)的思想家產(chǎn)生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達(dá)的《周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。重點(diǎn)讀《系辭》上下篇。

易 傳

系辭上傳

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也；六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

第四章

易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說(shuō)，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。

第五章

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

第六章

夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。

第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！给Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也?！寡孕?，君子之所以動(dòng)乎天地也?？刹簧骱酰俊竿?，先號(hào)啕而后笑?！棺釉唬骸妇又溃虺龌蛱?，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無(wú)咎?！棺釉唬骸钙堝e(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也?！狗蛎┲疄槲锉《每芍匾?。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！竸谥t君子，有終。吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢??！棺釉唬骸纲F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」「不出戶庭，無(wú)咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉唬骸缸饕渍?，其知盜乎！」易曰：「負(fù)且乘，致寇至?！关?fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負(fù)且乘，致寇至?！贡I之招也。

第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于捋以象閏；五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，知神之所為乎?！?

第十章

易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象；非天下之至變，其孰與于此？易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志；唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也！

第十一章

子曰：「夫易，何為者也？」夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉無(wú)不利?！棺釉唬骸赣诱咧?。天之所助者順也，人之所助者信也；履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也?！棺釉唬骸笗槐M言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨て湟字N(yùn)耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毀則無(wú)以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

系辭下傳

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭?。變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動(dòng)，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁頹然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，財(cái)也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

第四章

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！棺釉唬骸感∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！挂自唬骸笇招缰海瑹o(wú)咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也；故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ?，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫?，系于苞桑?！棺釉唬骸傅卤《蛔?，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！挂自唬骸付φ圩悖补M，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡?。子曰：「知幾，其神乎！」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡?，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。」易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)只悔。元吉?！固斓亟s缊，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自唬骸改嬷?，或擊之，立心勿恒。兇?！?

第六章

子曰：「乾坤，其易之門耶！」干，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來(lái)而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

第七章

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

第八章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

第九章

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

第十二章

夫干，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來(lái)。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

說(shuō)卦傳

第一章

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來(lái)者逆。是故易逆數(shù)也。

第四章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，干以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰：「致役乎坤。」兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰：「說(shuō)言乎兌?！箲?zhàn)乎干；干，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰：「勞乎坎?！刽?，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮?！?

第六章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。

第七章

干，健也。坤，順也。震，動(dòng)。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。

第八章

干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷?。離為雉。艮為狗。兌為羊。

第九章

干為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

第十章

干，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

干為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅(jiān)多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅(jiān)多節(jié)，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

序卦傳

有天地，然后萬(wàn)物生焉，盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)，復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄，有無(wú)妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤，頤者，養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)，物不可以終過(guò)，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯(cuò)，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以?shī)ィ瑠フ?，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震，震者，動(dòng)也，物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進(jìn)也，進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無(wú)所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說(shuō)之，故受之以兌，兌者，說(shuō)也，說(shuō)而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過(guò)，有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)，物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

雜卦傳

干剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時(shí)也，無(wú)妄，災(zāi)也，萃聚，而升不來(lái)也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無(wú)色也，兌見，而巽伏也，隨，無(wú)故也，蠱則飭也，剝，爛也，復(fù)，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節(jié)，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內(nèi)也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過(guò)，過(guò)也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進(jìn)也，訟，不親也，大過(guò)顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養(yǎng)正也，既濟(jì)，定也，歸妹，女之終也，未濟(jì)，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

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