《易經(jīng)證釋》坤卦(06)

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時(shí)行。

積善之家，必有余慶；積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故；其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。易曰：履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。直其正也。方其義也：君子敬以直內(nèi)。義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利。則不疑其所行也。陰雖有美。含之以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無成。而代有終也。天地變化草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰：括囊無咎無譽(yù)，蓋有言謹(jǐn)也。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無陽(yáng)也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。

孔子《宣圣講義》

坤卦文言。亦猶乾之文言。以辭有末盡。義有末達(dá)者。乃申述之于文言也。凡天下之文者。皆由交錯(cuò)而成。如日月絢采。云霞成文。風(fēng)水搖波。魚龍曼衍?；痉鍪?。紅紫繽紛。山泉墳流。瀑布映照。莫不以色為美。以光為耀。錯(cuò)雜交互。織成斑斕。是曰文也。由交得之。而易則尤文之著者。以氣之往來。數(shù)之消息。參伍以變。錯(cuò)綜為用。故名曰爻。爻亦交也。

文之所名。即由爻來。爻以交互。文以經(jīng)緯。莫不依往復(fù)之道。順消息之機(jī)。極參伍之方。索錯(cuò)綜之事。以見其得失。明其吉兇。察其去來。辨其常變。是曰格物而致知也。文、物也。文言、格物之事也。卦也。爻也。皆物、亦皆文。觀象玩占。則格致之所尚也。故象不明。求之辭。辭不達(dá)。求之釋文。釋文不盡。求之文言。文言之外。尚有傳序諸篇。以為指示之本。而作申引之資者也。故文言之義。雖見于前。今復(fù)重述之。為告學(xué)者之所必研究也。夫坤卦見于象。意載于辭。而今文言所論者。亦不外辭之旨趣。象之推演耳。故曰坤至柔而動(dòng)剛。至靜而德方云云。皆本原辭之義者也。所宜注意者。則其文字之輕重。而衍述之先后也。蓋坤、陰也。柔也。靜也。后也。順也。而其為用。則陽(yáng)也。剛也。方也。常也。有所后也。有所成其終也。體用不同。本末異趣。何也。則由坤之用、乃承乾也。故柔而動(dòng)反剛。至靜而行反方。以后而得主有常。以順而隨天時(shí)行。以無成而有終。以牝馬而匹乎龍。以在地而承天。以處下而主乎中宮。則其德之顯也。皆與乾將毋同也。斯可見用成于相交。不爭(zhēng)而有功。德成于得位。不強(qiáng)而莫與雄。道成于安貞。有其內(nèi)而推及于無窮也。故坤象本不用。而以乾用。本不動(dòng)而依乾動(dòng)。不先不爭(zhēng)。故成其德。而得其時(shí)。不失其位。而行無不宜。此卦爻之以象為體。不見其用。不知其動(dòng)。必由辭始得之。而明揭于文言也。不然。六爻純陰。六位純靜。至柔為本。至順以聽。則將奚為。而見其所成也。而不知天下之靜者。必為至動(dòng)。至順者。必為至勁。柔者必剛。讓者必得。與者必取。內(nèi)圓者外方。無先者有守。不爭(zhēng)者有常。此理之自然。數(shù)之所將也唯坤同之。故體陰而用陽(yáng)。無陽(yáng)則無用無動(dòng)。坤之用陽(yáng)。乃道之大則也。乾以坤為用。坤以乾成用。此交利之正也。故為天地覆載之功。

坤卦六爻均陰。亦自初息始。如乾之陽(yáng)出于地中也。陰自下。陽(yáng)自上。本相對(duì)。如一年春夏與秋冬。一日早午與昏夜。各有始終。而成往復(fù)之?dāng)?shù)。坤卦雖自下爻始。以陰氣言。則自天下也。然卦爻皆以下為初。故坤之起初爻、亦同乾。而其時(shí)位不同也。陰之初凝。即陽(yáng)之已亢。陽(yáng)極生陰也。初六爻辭曰、履霜堅(jiān)冰至。以見氣至成象。象見成用。凡始必微。其來也大。以履霜之初。知堅(jiān)冰之至。此在乎辨象之早也。其氣自上而下。其行至順。其來雖漸。而其降必不可阻。如自高而卑。其勢(shì)易也。故履霜之微。即可見堅(jiān)冰之厲也。凡善之積也如登。惡之積也如崩。陰之行也以降。陽(yáng)之行也以升。故履霜堅(jiān)冰。其始終之速。猶為惡者之積咎也。為善得福。必因其功。為惡得禍。必因其過。善者有余慶。不善者有余殃。氣之所至。象乃昭彰。陰之初凝。其兆已見。則其為害。正如不善之積也。以其趨下之勢(shì)驟也。故文言申明其義。垂為人道之戒也。夫坤之行也至順。其達(dá)也至易。則事之所同者。正同于惡積成殃。惡之為殃。亦非一時(shí)所致。必因細(xì)而大。因微而著。有其因。必得其果。發(fā)于未。必?fù)u其本。為其勢(shì)之至易也。事之至順也。如有不忠細(xì)也。而弒君大矣。子有不孝、未也。而弒父本矣。以初時(shí)一言之忤。一行之悖。而其終也。弒父弒君。豈非積于習(xí)。而成于漸哉。而人輙不早辨之者何哉。不知其勢(shì)至易。而事至順也。夫惡行禍殃。在道為逆。在數(shù)為難。而曰至順至易者。指其氣之至也。明其因果之必來也。故曰順曰易也。以陰氣易降難升。因果之應(yīng)。順而不逆。如為惡之細(xì)微。而成過之必大而著也。唯君子鑒此知彼。不以小而忽之。

不以戲而狎之。不以無知而寬假之。不以姑息而放任之。為其善之不易積。而惡易成。為其慶之不易逢。而殃易見。故于陰氣初凝之始。履霜而畏堅(jiān)冰之寒。則戒于惡念乍生之時(shí)。不孝不忠。而懼弒父弒君之禍。其道皆逆。則其行也反順。其數(shù)皆難。則其成也反易。故見微知著。見小知鉅。因坤之初六。而謹(jǐn)于人道之始也。夫人道不外善惡。人行不外倫常。以生為生。必因于陽(yáng)，以情復(fù)生。必本善良。以升為親上。而積德是亟。成道是望。故畏于陰之初凝。氣之始降天地將否。善人斯喪。惡行乃張。禍殃乃彰。乃失綱維。乃潰堤防。斯人道之絕滅。而天理之危亡。徒陰不足以生長(zhǎng)。徒惡乃足以自戕。觀乎天地之令。而檁檁于冰霜。辨于秋冬之日。而亟亟于收藏。以知漸之足貴。而思患于預(yù)防。以見幾之不俟。而戒慎于亳芒。此君子成德之志。亦圣人立教之方。雖切切于禍福。實(shí)諄諄于綱常。為人之稱三才將并覆載之德。則鑒于天地之虧。必有挽拔之力。為人道建其本。為世事立其極。斯所謂應(yīng)變以常。而稱之有物有則也。

文言多為人道言。為示教也。所述六爻之辭皆重在人事。以明圣人演易本旨。然象辭本同旨。卦爻所指。亦言其意。文辭所述。亦依爻位而定所宜。如坤卦以順為本。以后為正。以靜為德。以柔為道。而所成則同于乾也。坤六二爻文言亦明此義。以二爻為正位。而能配乾。內(nèi)正乎位。外行乎時(shí)。道合于乾。而德不孤。故有直方大之稱也。直以正位。方以宜時(shí)。正內(nèi)則敬。宜時(shí)則義。內(nèi)有其敬。外著其義。是曰全德。以同于乾。故曰不孤。道行天下。德并不見。故曰大。前言大者、乾之稱也。唯坤克承乾。故曰大焉。由其正位而不自逸。宜時(shí)而利于物。其德乃大。其氣乃盛。以行而不爭(zhēng)于乾。至而不負(fù)于乾。始終相合。行止相偕。相得益彰。為上所重、為主所倚。無所陵逼。則功高不忌。無所誹謗。則德至不讒。故其行也。無見疑矣。為其不失敬義。成其直方之名。有其功德。成其大。雖不相習(xí)。亦不疑。以其無不利也。言于己于物。于上于下。無不利也。所謂不習(xí)者。在一己言自誠(chéng)也。在對(duì)人言不狎也。自誠(chéng)則能信于外。不狎則犯于人。故曰不習(xí)無不利。夫人之不克誠(chéng)者。必賴于習(xí)。以求其信。不立德者。必恃其習(xí)。以求其近。唯君子不在是中求之。為其自正以敬。宜時(shí)以義。同上以成德。利物以成大。不待習(xí)而自信。故所行不疑也。此疑字、恰與上六之疑字同義。皆指乾也。坤道本無所行。而行也必承乾。若為乾所疑。則其行也、必有害。以不合德。則相猜忌。而必戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)則皆毀敗。將何所成。恃寵則驕。恃功則逼。恃勢(shì)則陵。恃德則妬。凡有所恃。必生猜疑。利反為害。福反為禍。雖日習(xí)近。愈見其惡矣。六二之不疑者、為能敬義也。守位不越分、謂之敬。行時(shí)不先主、謂之義。此直方大之所以名也。故不待習(xí)。而親信自加。不待求。而行無不利也。斯君子之行也。直方大者、德之至也。道之至也。有柔有剛。能內(nèi)能外。有功有用。宜上宜下。故曰成德之士。至誠(chéng)之喻也。唯坤六二當(dāng)之。故不習(xí)而過于習(xí)也。尚何疑乎。

坤之德用以順承為本。爻位之能合乾者。其功必顯。其道必大。在六二之直方大、足以見之。以六二之當(dāng)位。為克配乾九五之德。故為坤之至德大用。而成一切德用也。至六三則異其地。殊其時(shí)。其道同、而德不同。其本一用異。則位為之也。數(shù)為之也。然卦有定也。體之所不易者。雖異地殊者。不求其先可也。必固其守。是乃分所宜然。六三之道。以陰行陽(yáng)。而不得忘其陰。以地承天也。以臣事君也。以妻隨夫也。皆以坤之本分。而樂得其用也。故在坤辭曰先迷失道。后順得常。以坤道不可先也。而六三尤可徵矣。陰雖有美。不宜顯也。故貴在含弘。含章可貞。坤之德也。為應(yīng)乾而成貞。交乾而成章。含章則美內(nèi)蘊(yùn)?？韶憚t功外成。可者克也。有功也。而宜于從人。以含章系自充其中?？韶懴党扇酥?。于己不得言功。于物不得棄用。則功成者、人之有也。名貴而不自居。用大而不自主。乃坤之道。弗敢先也。故宜從王事。以弗敢成功自恃也。如人臣雖功高、不越其君。人婦雖德盛、不陵其夫。以順為正。正所以成其用也。臣若欺君。功反為罪。婦若欺夫。德反為惡。何成之有。故不得以自成功德為功德也。貴乎含章可貞之道也。斯道也。地道也。妻道也。臣道也。以順承而致其用。勿先而有后。勿始而有終。雖無成而代成。則德用之者。亦非由其著也。功高而歸其上。德成而服其分。此功德不求自至。而無猜疑之虞。不居自大。而無迷失之害也。為坤六三之本地道無成。而代乾有終也。乾雖有始。必資坤為之終。乾雖大生。必資坤為之成。則坤之生成。乾之生成也。坤之始終。乾之始終也。功用皆乾所有。而坤順承之以為用。故曰后順得常。得其所得。不求自達(dá)矣。此陰之為德有異乎陽(yáng)。而六三之為用。有殊于六二也。何哉三爻以陽(yáng)數(shù)。而居內(nèi)卦之終也。內(nèi)卦陰也。陰而從陽(yáng)。數(shù)而有終含章之象?？韶懼墟谟谌耸隆Ｄ擞兴姑?。故文言斷為妻臣之道。而知其無成代有終也。此人爻之始。人事之動(dòng)。尤重在人道。貞者得之。當(dāng)省所從違矣。

陰陽(yáng)既判。乃有分合。分合者、萬物生化之所由也。天地以交而萬物生。以變而萬物化。交變者氣數(shù)所不能免。此萬物生化之無已也。坤以陰而主地。代乾而始終。代天而生成。則其氣之所至。恒與乾分合。不能自止。與乾合。則胭縕而為生成。與乾分。則閉塞而為毀敗。視時(shí)而異。因地而殊。故坤無自生自成之功。必待交合。而后見其生成也。茍不交合。氣阻于中。形壞于外。精神流散萬物皆灰。則天地絕其生機(jī)。草木同歸泥涂。是曰否象。乾坤同寂。數(shù)之極也。時(shí)之窮也。數(shù)之極也。時(shí)之窮也。地之陷滅也。故坤卦六爻。備生滅之用。賅通塞之道。而莫不緣于氣之分合。數(shù)之奇偶也。時(shí)與地之所為也。六四爻為外卦之始。即乾氣之窮。以陰行陰。氣否道塞。為非時(shí)之?dāng)?shù)。有閉藏之形。居外而不能遠(yuǎn)。望內(nèi)而不能中。陰降而日暮途窮。陽(yáng)飛而路賒轍反。分駛背馳。德不相成、用不相及。為人事之錯(cuò)逆。當(dāng)天地之閉藏。是在象曰窮。在道曰隱。在事曰不用。在物曰收藏深密。以順時(shí)為德。毋自暴也。故文言日、天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。以見君子出處必有時(shí)。作息必有方。而上應(yīng)天地。下察草木?；騽?dòng)或靜?；蛘Z(yǔ)或默。各有數(shù)也。用時(shí)則用。隱時(shí)則隱。不敢違時(shí)。以招毀譽(yù)。故慎言行。審出處。知分善守。以固其中。順數(shù)有常。以絕其害。此象辭之為括囊。而不于咎譽(yù)也。為其能謹(jǐn)耳。夫六三之位。以交猶可用。只不可先耳。六四則不交。不通不用。不獨(dú)不先。且不宜有為。故唯自返。以深密自保。不復(fù)為咎譽(yù)之謀。而防之唯謹(jǐn)。守之彌固。比之括囊。以隱為故。不顯其德。不徵于物之遇。不圖于數(shù)之裕。故寧無聞。不希于譽(yù)。故寧無成。不罹于咎。此順時(shí)之哲。有所深慮善道自守。中藏永固也。故在坤道。本以安貞為吉而處六四。尤以靜密為度也。天地不自見功。況人物乎。括囊者、內(nèi)有所藏。外有所守。非空囊也。非徒括也。以自初六至此。氣已內(nèi)充。德己先成。用以累著。功以積稱。而逢時(shí)之不吉。為持滿之必慎。鑒見幾之必早。因履霜堅(jiān)冰之訓(xùn)。知辨別之當(dāng)明。乃知急流勇退之為正。故括囊為善藏。為能有其道德。而克循乎法度。不以咎譽(yù)為懷。而亦無咎譽(yù)也。以道全則無咎。德玄則無譽(yù)。君子以貞一之道。行謹(jǐn)約之趣。如天地之閉。而隱遁適其序也。

坤卦有二大用。一動(dòng)一靜。一內(nèi)一外。皆以時(shí)地為準(zhǔn)。即爻位也。六二為坤正位。以與乾九五應(yīng)也。六五亦正位以承乾。而當(dāng)九二之應(yīng)也。故二爻有德可稱。有功業(yè)可述。而為坤之大用所見也。六五之異六二者。以非本位也。而因承乾之德。為時(shí)地之宜。亦得以大用。故六五之辭。以美稱也。含弘光大之象也。天之所施者。必地之所受。坤之所成者。必乾之所為。道一而理同。德合而用充有其內(nèi)、而發(fā)于外。行于表、而貫于中。此本末兼賅。體用并至之象。故稱之美也。唯君子至焉。內(nèi)有其善。外明其德。不忘其守。不失其位。乃能貫通一切。達(dá)于無窮。故曰黃中通理。正位居體。此卦爻之德。而君子之行也。象辭曰、黃裳元吉。釋曰、文在中也。今文言重申其義。則比之君子成道達(dá)德。而稱為美之至也。實(shí)以坤六五一爻。為天下最大德業(yè)所見之象。六五與六二。上下相應(yīng)。與乾九二九五。交錯(cuò)成文。交則為氣之暢。錯(cuò)則為德之成。應(yīng)則為光輝。通則為事業(yè)。在象為體用俱備。神形均全。故比之君子之德業(yè)也。黃中者、內(nèi)含坤元之精也。通理者、外交乾元之文也。承乾而含之，以為文章。體坤而用之以成德業(yè)。故曰黃中通理。體用兼至也。理者體也。道之見也。文之呈也。如日月之光。有所照臨也。川泉之流。有所映帶也。故曰理。猶玉中文理也。人身之脈也。草木之絡(luò)也。凡物莫不有其理也。天雖廣。星辰不亂其行。地雖厚山澤不隔其氣。以有理也。理成于自然。見者曰法度。所由來者、道也。道猶路也。故有理可循。而天下之物。莫不循之以行。以其出乎自然。達(dá)乎一切也。而因交錯(cuò)乃見焉。曰文曰理。皆在交錯(cuò)之后所見也。文者名也。理者實(shí)也。昭于萬物曰文。具于一身曰理。圣人立仁義之道。而以仁義之行。必有交錯(cuò)。更立為禮。禮即理也。仁義體也禮用也。

仁義不可見。禮則著焉。仁義為其道。禮則德用所施焉。禮者、履也立也。利也麗也。凡有動(dòng)靜行止。莫不有禮。故曰禮、理也。言一切待之而理也。以交錯(cuò)必有理。始有條不紊。無則妄亂不復(fù)其序。故理者。自然之序也。有理始能交錯(cuò)。成其分合之用。無則相害相悖矣。萬物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。由有理也。人之處世接物。莫離此理。故通理者、克成其德。遂其用也。黃中者、有其體。通理者、遂其用。黃中、謂之達(dá)道。通理、謂之成德。以黃中之義。即老氏黃庭之說。致中也。抱一也。止至善也。通理者即堯舜格于之說。用中也。成仁也。明明德也。故學(xué)者。貴格致。格致則通理也。內(nèi)有其道。外致其德。體用不二。則施用不窮。道德并至。則事業(yè)立達(dá)。斯為美矣。斯為美之至也。以美之由中達(dá)外。由心以暢于四支。而發(fā)于事業(yè)。其美可謂至矣。無以加矣。由其克黃中通理也。故在占曰元吉。在辭曰文。在文言曰美皆指此也。皆以六五黃裳之德用。為坤之大用也。交錯(cuò)而不失其序。生成而不出其位。通天而無為。承乾而無疑?？顺纱笥靡病４司又芤允聵I(yè)稱美也。過此則有失矣。故六文言。明指君子之正用。而立人道之弘規(guī)。理之所名。禮之所生也。人道以禮成用。而天下以禮成治。此義申于履卦辭?？蓞⒆x之。

凡極則變。變其類也。雖變而不能全變。則猶末離其類。此疑似也。積陽(yáng)疑陰。非真陰也。積陰疑陽(yáng)。非真陽(yáng)也。以其太甚。陵奪其氣也。坤之上六是也。上六陰之積也。其氣已甚。乃疑于陽(yáng)。疑者有數(shù)義。一為嫌疑。謂相猜忌也。一為疑似。謂相比擬也。一為疑慮。謂恍惚不定也。為疑忖。謂蒙昧不明也。皆為不和之象。有疑則必爭(zhēng)。以氣相逼。不克自已也。內(nèi)存猜忌。外見攜貳。彼此相嫉。利害不同。乃爭(zhēng)戰(zhàn)耳。故上六辭為龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。釋文謂之道窮。文言申其義曰。陰疑于陽(yáng)。陽(yáng)貴陰賤。乾高坤卑。今坤上六。氣擬于乾。非真乾也。乾既不受其陵。坤又不能自降乃相爭(zhēng)矣。戰(zhàn)之發(fā)。為陰之甚也。陰雖盛、不得過干陽(yáng)。雖大不得超于陽(yáng)。此天地之分也。尊卑之序也。故陰太甚。陽(yáng)必與爭(zhēng)。而后成戰(zhàn)。戰(zhàn)者末分勝負(fù)也。陰雖盛。不得無陽(yáng)。無陽(yáng)則陰不獨(dú)存。以坤之承乾而后行也。今不承乾而欲亡之。是無陽(yáng)也。無陽(yáng)則天地滅絕。神形灰燼。故象辭雖當(dāng)亡陽(yáng)之際。不為無陽(yáng)之名。乃假稱為龍。明其有陽(yáng)在也。龍陽(yáng)也。而被陰迫、下戰(zhàn)于野也。雖勝負(fù)末分。其所傷必大。故曰其血玄黃。曰血者、以陰雖變。末離其類也。何以言之。則血為有形也。陰類也。坤上六陰雖盛。然非變?yōu)殛?yáng)。則雖與龍戰(zhàn)。而仍見其血。龍無血也。以假陰為陽(yáng)。牝馬擬龍。則有血焉故稱血。明其假龍也。雖疑于陽(yáng)。非真陽(yáng)也。夫血皆陰。而龍皆陽(yáng)。今稱血玄黃。為天地之雜。則似陽(yáng)亦有血也。蓋由于龍非純陽(yáng)。血為雜品。以天之氣。雜地之形也。故稱血玄黃。玄非血色、而雜于血。故曰天地之雜也。天之色。皆地之色也。因陰陵陽(yáng)而戰(zhàn)。戰(zhàn)則俱傷也。雖陽(yáng)有損。陰又甚焉。故玄黃。皆以血稱?？梢婈?yáng)之所損。仍陰受之也。陰不得強(qiáng)于陽(yáng)也。此先后之分。尊卑之序定也。坤雖有德。不先于乾。有用不過于乾。以其為地道也。妻道也。臣道也。此義已見前矣。而上六重言之者、為明陰陽(yáng)之異也。夫世之戰(zhàn)爭(zhēng)。亦類于是。必以下逼于上。逆陵于順。邪害于正。盜憎主人。民怨其上。始啟干戈。而成殺伐也。不必固執(zhí)君臣之分。官民之級(jí)。但視所處之地。所行之德如何耳。坤之類陰也。陰不勝陽(yáng)。則地不先天。若非坤則不限矣。故陽(yáng)為上、為善、為正、為仁、為大人、為君子。所至必勝。所處必吉也。坤之上六爭(zhēng)戰(zhàn)。咎在陰也。陰不守其分。反逆行倒施。是以所傷大也。此文言明指其過也。嫌于無陽(yáng)。亦如疑字。含數(shù)義言。為坤志亡陽(yáng)。而道不得無陽(yáng)也。為陰逼將無陽(yáng)。而而圣人不許其亡陽(yáng)。此人道濟(jì)天之窮。而立辭定名之含微意也。圣人易教之旨固如是。綜上所論。凡文言之旨。皆先人道。而重在以人合天地之德。其遇也退之。不及也進(jìn)之。以中為本。以和為用。尤徵于坤之六爻。坤爻有當(dāng)位。有不當(dāng)位。有陰陽(yáng)交而成文。背而為害。有順有逆。有得有失。故于此尤詳言之。以立人道軌范。而示人事從違也。故文言者、易教所見也。學(xué)者須三復(fù)焉

《宗主附注》

夫子所講皆立教之旨。為儒救之本旨。中庸大學(xué)莫不由此推述者也。言教而治在中。言德而道在內(nèi)。如黃中通理。即乾正性命也。故曰窮理盡性。以至于命。此理宇一義、即大學(xué)格物之事也。格物致知。即通理也。此道功徹始終工夫。道家黃庭內(nèi)景。亦指是也。得之則成黃中通理之道。失之則罹其血玄黃之災(zāi)。一在盡性。一在徇欲。君子小人之分也。

又曰、易坤卦交言之義。均不出前所講者。而最要在文字間之命名設(shè)辭。一字一句、皆有深意。不獨(dú)為釋卦爻也。蓋辭與象、二者相并成易。而象有所不達(dá)者、藉辭以明之。故同一字含數(shù)羲。同一語(yǔ)有數(shù)解。非如他經(jīng)之文也。前巳略述其例。今更申明之。如用六利永貞五字。合為一語(yǔ)。分有三義、利貞即四德之二。永者不息也。即無疆之意。而釋文以大終三字。亦有分合之異辭。以大者乾之用。終者坤之德。利貞坤之道。不息乾之行。以坤能返予乾。而并乾之故。此大終之稱也。而大終恰與乾之始亨對(duì)。始對(duì)終。亨對(duì)大。文字之相匹。以示乾坤之相成也。唯乾有始亨之德。以成其乾元之用。則坤有大終之用。以見其坤元之德。二者相交以合。相配以行。故辭為明其象。而文字乃指其趣也。天地之道也。乾坤之行也。皆以合而為用。配而為功。乾主大始。坤主至終。乾以元亨。坤以利貞。天在高而地居下。天包外而地處中。故二者之道交而后成德。偶而后全用。茍失一。則有闕矣。故四德分屬乾坤。而始終分諸天地。非謂必如是分也。乃先后之謂也。乾先元亨。坤先利貞。乾以始始。坤以終終。乾為之先。坤為之后。乾為之剛。坤為之柔。其氣然也。故辭義必有重輕也。而合則對(duì)言。分則獨(dú)言。凡文字之合成文者、皆與對(duì)卦相交之用所見也。若一字一義。則其本卦之德也。蓋卦不孤用。辭不單舉。合中有分。分外有合。果尋繹之?？梢灾印Ｎ淖治ㄒ鬃罹詈?jiǎn)。而含意決非淺單者。必盡縱橫之用。方通常變之規(guī)。故辭者如有所指。而不離象。象亦以交錯(cuò)為用。變化為德。茍不求其通。則滯于現(xiàn)象。而無以得其神妙矣。于辭則尤要也。因今人以辭釋象。往往就一義而判全局。執(zhí)一語(yǔ)而遺他方。非窒即昏。非誤即脫。宜乎不足以窺天地之秘。解數(shù)命之神也。今因釋坤文言。特復(fù)揭出。以為學(xué)者告。俾知所留意焉。

又曰、乾坤二卦講義詳于各卦、除在二卦溝義外。各卦尚時(shí)時(shí)引及二卦者。亦為講明，二卦之用。因全易各卦。無不出于乾坤也。故在各卦講義。有關(guān)乾坤處。仍當(dāng)會(huì)通參考。以見易道之太。易教之廣。而其源本。仍歸于一也。傳所謂乾坤為易門戶、即此意。吾人讀易。必先明此旨。雖六十四卦。各具其用。而無不溯源推本干乾坤。因各卦爻不離組成。即乾坤本體。如人身百骸。雖各不同。而莫不因氣血以生以存。以動(dòng)以用。氣血亦如卦之也。一陰一陽(yáng)?；槠涓?。而性命主之。性命則乾坤之元也。故合全易。正如人全體。生則同生?；瘎t同化。生化雖萬變。而本來無二象。此所謂太極。是也。太極以乾坤成用。人物以陰陽(yáng)成形。此天地生成之道。而一身所包者亦如是。讀易必先近譬于己身。方知全易之用。方明乾坤之道耳。

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