《易經(jīng)證釋》乾卦(02)

乾：元亨利貞。

《宣圣講義》

乾元亨利貞一語(yǔ)。包括全易之辭。易辭為明象也。象有限。而辭可長(zhǎng)短詳略。故象之意難盡。則以辭引申之。如是可知辭之為明象。而必出于象也。易卦皆有辭。唯有長(zhǎng)短詳略之異。以其象之難易而定。辭必本于象者、以辭中有象在也。象雖異。莫不出于乾坤。辭雖異。莫不本于乾坤二卦之辭。無(wú)乾坤之象。不能成眾卦之象。元乾坤之辭。不能得眾卦之辭。故乾坤之辭。實(shí)包全易之辭。而獨(dú)以元亨利貞四字、揭其綱領(lǐng)。蓋四字為辭之綱領(lǐng)。亦卦象之總義也。夫卦象之義、不易盡也。而獨(dú)揭四字。則可知四字之能涵藏?zé)o盡義矣。故雖四字。直同全易之辭。凡易之言文。莫非為四字所推衍闡者發(fā)也。茍明四字。即明全易言文。而乾之象亦明。乾之辭亦由此盡明。則此四字之義?？珊龊踉?。今就四字詳釋之。使讀者得以推知四字。且及其余之言文也。天下之物。終始本末。各有經(jīng)紀(jì)。一歲四時(shí)。一地四方。各有度數(shù)。是謂天道。道因氣行。數(shù)因氣立。生化因氣成。故自太極始分兩儀。兩儀分四象。四象者、言陰陽(yáng)既分。生化初見(jiàn)乃為四也。如河圖之象。分為五方之?dāng)?shù)。雖五而仍四也。土居中央。為氣數(shù)會(huì)合。而木火金水。分布四方。為氣數(shù)生化消息。其地位有定。次序不移。終始往來(lái)。上下周復(fù)。以定其度。故積日成歲、而有春夏秋冬。循環(huán)不窮。周而復(fù)始。以至無(wú)盡。此天道之運(yùn)行不息。而萬(wàn)物生化以見(jiàn)。氣自在中。數(shù)自成節(jié)。雖分之為十二月、三十日、二十四節(jié)候。及一月之朔望上下弦。一日之晝夜朝夕。其名目不一?？偛浑x乎四象。四象者、象其氣數(shù)而名之。辨其終始而度之。非指一物。而物莫不如是。故不曰物、曰象。猶不曰氣而曰兩儀也。極也、儀也、象也。皆擬之名。非物之名。指以所擬。定其類(lèi)。別其數(shù)。便于言也。故四象亦如兩儀。而就全數(shù)、分之為四。以辨氣之所行。數(shù)之所至。從而定其名類(lèi)。志其德能。分別其用。以明其道。昭其性情。彰其物事。此圣人立辭之意。而明象之所象。故于乾卦之下。而為之辭曰、元亨利貞四字者、四象也。言乾備此四象。而有其名類(lèi)。正如一歲具四時(shí)。而有春夏秋冬之名。一地備四方，。而有東南西北之名其義一也。故此四字之釋。非僅字義也。必先知乾包全易而卦具全德。方可以此四字度之。因其字而得其德用。由其辭而得其氣數(shù)。則始乾卦之象。及其象物之名類(lèi)也。故此四字為易之主辭。亦乾之性情德用也。

夫天下之物。非一類(lèi)也。天地之氣。非一致也。有寒必有暑。有生必有化。一日之中。朝夕晝夜、備四象。一歲之中。春秋夏冬、備四象明暗不同。冷煖異氣。此天道自然。生化定例。故天下有物則有數(shù)。有事則有度。度、數(shù)不出四象也。

有榮有枯。有生有死。莫不循環(huán)起伏。來(lái)往升降。推移而成用。變化而成德。故乾象之。而有元亨利貞四象之分。乾之大象、為天為陽(yáng)。天主生化。陽(yáng)主運(yùn)用。為天下之母。故曰乾為天知大始。言乾為天下之始、生物成物者也。而其氣直包萬(wàn)物。故其德全四象。元者、氣之始生。亨者、氣之大達(dá)。利者、氣之初歛。貞者、氣之終伏。四者氣之全也。故能生成變化。還返閉藏。以盡其用。而成其德。故四字有陰陽(yáng)太少之分。備生長(zhǎng)收藏之德。正如一歲之四時(shí)。一日之四分也。歲有四時(shí)。而土在中。日有四分。而日行空。乾卦有四德。而乾行乎其間。故乾之用由四德見(jiàn)。乾之象以四字明。乾乃合四者之全、而行不息。成四者之德、而用無(wú)盡。蓋乾之本象。如天之大。不易言也。唯分四字以象之。雖四象、仍一象也。元者、示乾之大生。如春之仁。亨者、示乾之大長(zhǎng)。如夏之盛。利者、示乾之大成。如秋之收。貞者、示乾之大伏。如冬之藏。由德言之。生者仁也。盛者禮也。成者義也。伏者信也。此四者、德之見(jiàn)也。而智寓于中。則用之藏也。仁主生萬(wàn)物。禮主和萬(wàn)物。義主定萬(wàn)物。信主保萬(wàn)物。而智則致之。由吉兇言之。元主升發(fā)。亨主通達(dá)。利主制禁。貞主潛默。元主事之初。亨主事之蕃。利主事之退。貞主事之靜。故動(dòng)宜元亨。靜宜利貞。順之則吉。違之則兇。故四德有殊功。四方有異宜。皆氣之所行止。數(shù)之所升降也。處元。則如氣之始升。處亨。則如氣之四達(dá)。處利。則如氣之初降。處貞。則如氣之伏藏。上下有紀(jì)。內(nèi)外有度。行止有道。動(dòng)靜有數(shù)。故乾以全德。行乎天下。皆成其用。而吉兇自見(jiàn)焉。禍福自召焉。唯君子知之。則無(wú)往不宜。由四象言。有進(jìn)退存亡之幾。有動(dòng)靜得常之道。在君子則無(wú)可無(wú)不可。以其善順氣數(shù)也。茍不順氣數(shù)。則吉兇失據(jù)。禍福無(wú)門(mén)。此圣人教人以辭。而示人以義。元亨之辭美而義明。利貞之辭吝而義曲。直曲不同。美吝異致。故元者為首出高位。示善之長(zhǎng)。亨者為嘉會(huì)和易。示儀之盛。此直言也。利者為義利分明。示利之有害。貞者為動(dòng)靜明辨。示動(dòng)之有咎。此曲言也。故當(dāng)進(jìn)則進(jìn)。當(dāng)退則退。當(dāng)興則興。當(dāng)伏則伏。為善順時(shí)。否則災(zāi)也。故曰元亨利貞。寓義于辭者深矣。夫人處顯易。處隱難。得時(shí)則智。失勢(shì)則昏。當(dāng)其發(fā)揚(yáng)之時(shí)。措應(yīng)相宜。而其晦塞之際。進(jìn)退失據(jù)。為其知有用。不知無(wú)用之用。知有為。不知無(wú)為之為。乃明于元亨。而昧于利貞也。唯君子應(yīng)時(shí)行藏。順天進(jìn)退。故無(wú)不宜。以其得四字之全義。而明天道之全用也。春生秋殺。夏榮冬枯。無(wú)一非天道。無(wú)一非生化之功。豈其謂春夏為天道。而秋冬非乎。豈其謂春夏為生化之功。而秋冬無(wú)哉。故君子視之如一。乃克全四字之用也。故乾之四象皆吉辭而用其則殊。其義則有異也。不然。胡不直曰義而曰利。不曰干。而曰貞哉。此曲辭之可味矣。

元從二人。與仁同。言氣之始生。唯人得之二者氣之全也。陰陽(yáng)已分。一為陽(yáng)。二則成陰。故元陽(yáng)已含陰氣。乃陽(yáng)之陰也。若獨(dú)陽(yáng)不生。不生不得謂之元。人之生也。受二氣之中。故人亦同仁。仁之訓(xùn)生。與元同而元又始也。天下之生者、皆謂之仁。天下之始生者、皆謂之元。元者由仁出也。如木生于果仁而為芽之初。雖始生。未見(jiàn)形于外至屯則見(jiàn)矣。故元者始也。上也其義通圓。言氣之全。德之廣。用之大。發(fā)之充盈。能包舉一切。無(wú)不周至也。故謂之圓。圓則無(wú)方。乾者天也。天圓而德廣。普覆萬(wàn)物。皆在其中。故曰乾元雖言乾而義重在元字。以乾之德首見(jiàn)也。因元為天下大始。萬(wàn)物皆在其后。正如天為生化之本。故曰乾元亦一太極也。太極變而生化成。其太極永存。隨生化不滅。，是為天下大本?；蛎?。乾元亦中也。故乾元直貫全易各卦。雖屬不顯。仍在象中。凡卦皆有太極。

有乾元、有中一也。以卦象原出于是。氣數(shù)之所秉承。生化之所主宰。故曰大本。神道寓焉。神者、無(wú)方無(wú)形。而無(wú)不在。體物不遺也。唯乾元顯其德焉。故天下萬(wàn)物皆自乾元始。坤元成。而坤元亦乾元所出也。用有二極而體唯一元。太極含兩儀。兩儀一太極。知大始之本于太一也。故神曰太一。凡此以下所生化。所分合。上下道器之別。偏全形氣之類(lèi)。莫不自太一出。此圣人示人以生化之本。天地之源。而以太極定其極。乾元名其元。如溯水之源木之根。而告人以所自出。義精辭妙。無(wú)過(guò)于是。讀者先識(shí)之也。

元亨者、始而能通。生而能大。為氣之至盛至和者也。夫天下之達(dá)用曰和。以其出于中。不失中也。故謂之禮。禮自仁出。而以成其仁。唯和乃能致之。圣人制禮。非以制人。乃以和眾。唯和能安。唯禮能和。故曰禮之用和為貴。以和為禮之本也。禮之初。出于誠(chéng)。成于敬。齊于一。止于中其德最盛。其儀至美。其用至大。其道至通。其義則為全生育性而正命。以復(fù)于天者也。故元之次為亨。將以仁施為禮。中出為和。生成其大。始繼以通。外則位育之功。內(nèi)則誠(chéng)明之德。大本以立。大用以全。天道以施。人道以建。則禮者、人道之所始也。人之始為生。生本于父母緣于夫婦。夫婦為生之本。此禮所造端焉。夫婦者、道也。一陰一陽(yáng)之和也。道由陰陽(yáng)和、而后萬(wàn)物生。人由夫婦和、而后人類(lèi)生。此生生之大本。而天下之定序也。故禮成以夫婦之和。而道成以陰陽(yáng)之合。天地之大。猶不能外。況其他乎。故和而后盛。盛而后亨。亨以繼元。和以返中。天人之道。莫過(guò)于是。故成始者天之道。成終者、人之道。人生自天。而必歸天。故必履和蹈中。以復(fù)其初。此由乾爻象見(jiàn)之者也。乾皆陽(yáng)爻。而有陰位。陽(yáng)與陰和。乃成其用。夫乾為始生。坤為始成。以陽(yáng)生必待陰成也。河圖之?dāng)?shù)。天一初生水。而地六始成之。此數(shù)之著也。氣之昭也。末有獨(dú)陽(yáng)孤陰而有生成者。故陽(yáng)主生。必得陰以成之。成而后盛。和而后成。既盛且和。斯為元亨。元之用雖神。不接于外。必待物乃見(jiàn)其德。元以亨大。中以和成。人情然也。天道亦然。在六十四卦已屬后天人道為重。必有交合。始見(jiàn)生化。既有交合。斯有善惡。故情必中節(jié)。用必中度。唯禮為貴。唯和為本。和以禮和亨以德亨。故仁之施必禮也。而元亨之義可知矣。

利貞者、自修之道也。天道時(shí)行。萬(wàn)物亨通。天道時(shí)靜。萬(wàn)物利貞。氣有散斂。數(shù)有消長(zhǎng)。道有動(dòng)靜。德有廣隘。此天下之常也。唯其始生。求其亨達(dá)。唯其既盛。求其保持。亨以太和。天下共榮萬(wàn)物同豐。繼之者難。故反求諸己。持盈保泰。唯在潛德。守常應(yīng)變。唯在明時(shí)。事有所宜。物有所貴。天地有異道。日月有異行。而況人物乎。故德之明者。必止于至善中和之至者。必慎獨(dú)以成于至誠(chéng)。至誠(chéng)不二。乃復(fù)于太極。還于太初長(zhǎng)保太和。永得長(zhǎng)生。此內(nèi)修之功。為圣人立教之本也。夫利者、有害存焉。貞者、有淫在焉。樂(lè)而忘憂。驕而任情。則利反為害。貞反為淫。以過(guò)度也。和乃失矣。失和則失中。失中則忘生。身之不保。安能久亨。故繼元亨。必明利貞之道。則性情之學(xué)所以貴也。乾之為道。處天下至貴。履天至尊。行天下至安。樂(lè)天下至樂(lè)。萬(wàn)物所被。萬(wàn)類(lèi)所服。萬(wàn)善所歸。

萬(wàn)行所宜。故其大、唯天則之。唯圣君象之。當(dāng)其元亨之時(shí)。首出庶物。萬(wàn)國(guó)咸寧。德之至也。道之至也。而唯其盈之憂。滿之慮。高不忘危，尊不忘卑。得不忘失。和不忘亂。故獨(dú)乾乾不息。謙虛自下。蔑其尊貴。戒其情欲。以反于性命之正。觀于變化之門(mén)。不失其中和。不怙其明德。不以覆萬(wàn)物為足。不以生萬(wàn)物為榮。高而能下。貴而能賤。悠然于禮義之內(nèi)。藹然于仁智之中。故能常保太和。成其利貞。此天道自然。圣入所觀。氣數(shù)自至。君子所師。非有為也。蓋德之大者。愈遠(yuǎn)則愈求其反。道之至者。愈明則愈處于微。唯至柔以行至剛。極陽(yáng)以俯極陰。斯乃得其至中。保其太和。茍不如是。則皆失之。故天道有春夏生長(zhǎng)。即有秋冬收藏。日正則斜。月盈則闕。氣之至極必反。物之至盡必變。故元亨之后、必利貞。而明明德之時(shí)。必止至善也。和貞者止至善也。能止乃利。能善乃貞。止則情安。善則性正。此利貞為性情之學(xué)。誠(chéng)明之功。無(wú)非長(zhǎng)有其中和位育之功。而永達(dá)其乾元生成之德耳。故曰利者宜也。貞者、正也。言宜于時(shí)。正其分也。夫事之宜者曰義。位之正者曰信。唯義為大利。以無(wú)不利也。無(wú)私始無(wú)不利若少涉私。則此利者。彼之害。此宜者。彼所否。安得謂之利乎。故大利必本于義也。唯信為至貞。以至誠(chéng)也。誠(chéng)則無(wú)不成。若少涉于偽。則己不成。安能成人。人不成。安能成物。故至誠(chéng)無(wú)不成。而必本于信也。義為時(shí)中之道。信為抱一之德。斯即天地不息不二之行。圣人唯精唯一之訓(xùn)也。故曰、和貞者性情也。以其道變化。正性命。保合太和。乃能利貞。此天道之應(yīng)于秋冬。人道之見(jiàn)于義信。而始終一貫。本末不渝。以成道達(dá)德者也。天之秋殺冬藏。正同其春生夏長(zhǎng)。且因其殺藏。以成其生長(zhǎng)之功。茍無(wú)殺藏。將安用其生長(zhǎng)乎。天道一也。元亨利貞一道也。皆相成相應(yīng)者也。故六爻寓其意焉。無(wú)非二氣升降消息為之也。而辭出于象。明象則辭自通。熟于辭者、亦達(dá)于象。斯在讀者深求之耳。

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