《易經(jīng)證釋》坤卦(01)

孔子 《宣圣講義》

坤卦卦象亦同乾、以六爻成象。而爻則異。乾為。明數(shù)之奇，坤為。明數(shù)之偶。數(shù)始于一。成于二。坤爻即二也。二者兩一。者兩一。明所出也。坤出于乾。而為乾之變。故生于。而為之變以變則成。一變?yōu)槎?。變?yōu)?。此其本體之變。非人為也。蓋者奇。兩則成偶。既為兩。自成。而體變矣。故坤爻者。實(shí)乾爻之所變也。何以有變。則由其氣之行。而數(shù)之極也。乾為數(shù)始。為氣先。始必有終。先必有后。而極則必變矣。奇變必偶。變必。此不易之序也。

何所本乎。曰本于河圖生成之?dāng)?shù)。與天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相連。而互倚其方。有一無一。不成其象。有此失彼。不見其功。水火相成。南北相對(duì)。天地相配。乾坤相倚。恰成其序。以立茲宇宙。而與支拄上下四方者也，。蓋如為室。有上棟。必有下基。有前門。必有后牖。否則不成其用也。故乾坤以相對(duì)成象。而卦爻以相配成用。數(shù)為之也。氣為之也。如一日然。日中與夜半。各居其一。而成一日。非連接也。因極乃變耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。陽已極而成陰。夜半至日中。陰已極而成陽。此自然之?dāng)?shù)也。故辰為子午。歲為冬夏。皆相對(duì)以成象。因變以得名。坤之由乾變。亦如是也。河圖之?dāng)?shù)。天一生水。陽生陰也。地二生火。陰生陽也。此極而后變。變而后生。非謂一時(shí)連接之事也。以其間、氣行有度。數(shù)成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一變二也。故坤爻、乃乾爻之極則變。變則相反。或謂之負(fù)。言正反面。恰當(dāng)其對(duì)也。故子與午。冬與夏。皆如水與火。南與北。處相反之地。成相對(duì)之位也。夫反與對(duì)一也。而有異。反言其變。對(duì)言其功。反者相違。對(duì)者相合。以氣之一去不返曰反。終而復(fù)始曰對(duì)。如怨仇反也。婚媾對(duì)也。故坤與乾、非反也對(duì)也。以乾極變坤。坤極復(fù)乾往來終始。無有息時(shí)。相對(duì)相成。如河圖之水火也。蓋天地造化妙用：二氣環(huán)行。萬物并育。所自來也。此坤之為象、出乎乾商成乎乾也。坤卦全象。六爻皆。明其為純陰也。正與乾之純陽相對(duì)。而陰極則成陽后天之象。必合陰陽而后生成。六爻三極。亦自有陽數(shù)在。與乾之有陰位亦同。坤之為用在陽。以體陰者必用陽。明后天功用、不同先天。而見坤之大用。雖與乾對(duì)。實(shí)與乾相成。乾無坤無以見其功。坤無乾、無以成其用。故坤純陰不獨(dú)含陽。且為純陽之應(yīng)。亦即純乾之所契接交合。而為生化終始之德所見也。夫坤爻。其反面即乾爻。一正一反。即一體一用。以后天之生化。必變而后見也。故全卦之用。皆乾之用。而全卦之象。皆乾之應(yīng)也。

以卦爻言。六爻三極。三才之位備矣。內(nèi)外兩卦，兩儀之象全矣。通乎左右。四時(shí)之義其矣。括于始終。六段之位明矣。故全卦之象數(shù)亦如乾。而氣之升降。行之本末。主賓之次。先后之名。世應(yīng)之級(jí)。來往之道。一一與乾相對(duì)。各有所宜也。有所便也。本天者親上。本地者親下。以陰者樂升。以陽者樂降。此氣之自至。數(shù)之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河圖地?cái)?shù)終于六。猶天數(shù)之終于九。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河圖先天之?dāng)?shù)。地始于二。而洛書之?dāng)?shù)。二八易位。以五行生成言之。二為生始、而屬少陰。以后天之次序言之。二為其次、而居十，左。故在卦言。以內(nèi)卦之中。為全卦之主。即六二是也。六二者、地之中央。九五者、天之主位。恰相對(duì)也。六二皆陰數(shù)。一為先天始。一為后天終。而五生數(shù)之中也。五成數(shù)之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且數(shù)之陽者、求其較。以截長也。數(shù)之陰者、取其和。以補(bǔ)短也。乾九五之較為四。四者八卦之半。四時(shí)之全。明水火木金之氣具也。坤六二之和為八。八者八宮之全。四方之倍。明陰陽太少之?dāng)?shù)齊也。故坤主六二。為地之中位。如乾主九五。為天之中樞也。陽以上下。故數(shù)先下上。陰以內(nèi)外。故位先外內(nèi)。一卦六爻。自后天之氣分配之。則左為一三五七九。至五位止。五即九五。右為四二十八六。至二位止。二即六二。此氣行之自然相合也。故九五為陽之極。即天之中。六二為陰之終。即地之主。凡卦皆如是。此后天二氣升降之跡。終始之途。相循環(huán)也。其理因氣行六虛。周流不息。陽左上。陰右下。陽極陰生。陰極陽息。初為地下。陰至極也。陽初生焉。故一自初起。上為天上。陽至亢也。陰始生焉。故四自上起。此后天定序也。若從先天數(shù)。則皆從下上。而陰以二始。二四六八十極于上。陽始于初。陰底于上。陰陽相次而行。成天一地二之序。末相交也。故其數(shù)不對(duì)。而其行相連。此先天之序。初末變化者也。然陽終于五。陰始于二。亦當(dāng)九五六二之位也。不知后天數(shù)序者、恒依此推算。以其不相對(duì)而同行。失陰陽順逆之理。使變化之?dāng)?shù)不明。升降之道失序。則循環(huán)之理不顯。而消長之機(jī)不知。實(shí)徒得其一也。以后天卦論。當(dāng)本后天數(shù)序。變化生成。皆自此出。可忽乎哉。故凡六爻之卦。皆以九五為陽位主。六二為陰位主。九五在天。六二在地。相望相應(yīng)。以主上下。而權(quán)生化。此所謂卦之本位也。不可不知。坤卦六爻。而名爻為六。與乾之九。固由陰陽兩數(shù)之終。其間尚有微義也。蓋陽著進(jìn)而陰常退。陽者加而陰易減。在后天以一陰一陽為道。不得多或少也。故人道必劑之于平。又陽道饒而陰易乏。陽道積而陰不生。陰陽恒不得平。則生化之力必為之薄。人道欲劑平之。必先推陽以俯就陰。而又不得悖自然之?dāng)?shù)。故于其原數(shù)之多者少之。少者多之。強(qiáng)者弱之。弱者強(qiáng)之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九、數(shù)大矣。實(shí)則六。此削其實(shí)、而予其名。坤之六、數(shù)小矣。實(shí)則六、共十二。一倍于乾。此加其實(shí)、而減其名。又陽數(shù)以奇以積。其九者、生于三。三乘三為九。此實(shí)小而積大也。陰數(shù)以偶以和。其六者、三加三也。即兩個(gè)三。是實(shí)與得數(shù)同類也。以陰偶陽奇。陽虛陰實(shí)。虛則取積。實(shí)則取和。一實(shí)一虛。乃合乎道。故坤用六、而爻名六。乾用九、而爻名九。少者多之。小者大之。調(diào)盈劑虛。乃合于數(shù)。此命名微義；而恰符天地始終之序周天全部之度也。蓋天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾內(nèi)。乾得其三。坤得其二。陽居其外。陰居其中。于是九六之?dāng)?shù)相和。五十之用乃見。九六和十五。即土數(shù)也。土居中央。地之類也。天虛地實(shí)。地廓上厚。故天道見于地。地道寄于土。一奇一偶。而備數(shù)之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。實(shí)有微義。不獨(dú)數(shù)之次序。氣之消息已也。今觀坤卦。宜先辦其爻。明其數(shù)。知其名。通其義。而后得其體用矣。坤卦爻地之象也。陰之類也。其位序數(shù)象。皆有專指。恰與乾相應(yīng)。讀者觀摩其象。必通其意。而后可進(jìn)于文辭也。

《宗主附注》

此言坤卦爻象大意。其詳在后講卦辭中。以卦先象后辭。象明則辭易達(dá)。故就六爻之象位名數(shù)言。明此而后及辭。則于古人立言之意。無捍格矣。

坤卦之名辭也、有其義。如乾也。乾之名也。象之象。坤之名也。象之象。有是象、則有是名。圣人命之也。坤字古本作。即之象。讀若塊?；蜣D(zhuǎn)為今音塊字。初作亦本三象、而變其體?；蜃魃辍⒒蜃魃?、皆示之兩分也。為天。則為地。坤地本一字也。申亦坤本字。故坤初為。繼為申。而丑初為、繼為申、其形近而音亦似也。后人稱地為大塊。猶古人之稱坤也。且古時(shí)天地初分。洪蒙始判。天本太虛。無質(zhì)可見.地則僅有水耳。天一生水。為二者之初化。即大地之初形。以為之兩分?？芍刂家嗳缣?。而僅見其成兩耳。水之原質(zhì)亦氣也。水為氣初成形。故字亦如象之出自也。水之初為川、后為、乃由變之象。今之川字，猶存其形。川亦作。與坤同象?？梢姷刂肌⒔悦ＣＫ?。而其字則莫不成自卦象也。坤之卦象，實(shí)為乾之兩分。而為地為水之所象。其后水漸落。土漸落。字亦皆加土。地坤塊皆然。故地字本即坤字。而地字又同于坤也。后人篆書作。即之變也。且既為臾。又易為申。申者、氣之上升也。為神字之所始。明地氣之上升、以應(yīng)天行也。天之道下接。地之道上申。故坤字從申。亦有微義也。坤之為名。本以象地。然不限于地已也。不曰地、而曰坤。猶乾之不名為天也。況六爻之卦、已別于三爻者。陰陽既分而合。所象亦由少而多。故名之坤。明其不僅象地也。在氣則曰陰陽。在卦則曰坤乾。在數(shù)則曰偶奇。在方則曰下上。以其名之不止一義也。故明坤卦之名。必先通其命名之義。名義一貫。而后可以釋其辭矣。

坤卦純陰之象。大地之象。而在后天。已備生化之用。含變易之德。故卦雖純一。而位有奇偶。氣有升降。有內(nèi)外。有上下。有對(duì)偶。有往來。皆與乾卦同。德備四類。用具六爻。萬物所以資生。五行所以資化。故地載一切。而土主后天。水首五行。而陰成生化。凡天之所生。皆成于地。凡乾之所始。皆終于坤。凡物皆樹立于地。行止于地。氣見于外。數(shù)建于中。故為后天之樞。萬有之本。言天者必自地起。言生者必自成數(shù)。言氣者必自形求。言往者必自來候。故乾之德皆見于坤。乾之用皆明于坤。此天道自然。生化之理自至也。坤之象為乾之變。分則變也。坤之氣同乾之原。始其原也。故坤之辭。皆自乾出。異而末異。變化使然。同而不同。始終所至。其辭切于物。明于情。辨于類。昭于行。而指其實(shí)際。歸于本來。以示坤之德用。即以達(dá)乾之德用也。故觀坤之辭。必合乾辭。釋坤之象。必本乾象以二者相生相成。而后成天下之生成。同變同化。而后主天下之變化。非獨(dú)一可以生成變化者也。后天以一陰一陽交合為道。六爻之卦皆陰陽已合之象。八卦并列乾坤行乎其中。非如先天之方位也。故坤卦辭皆主后天言。而先天在其內(nèi)。以六爻之中有三爻卦也已備六爻。乃賅時(shí)位。乃兼主賓。乃有分別之跡。乃知升降來往之?dāng)?shù)。故其辭明于吉兇。著于人事。通于出處。歸于天道。以其與乾并行。而能承乾也。以合乾變化。而能偶乾也。乾猶懸則。坤則實(shí)踐。乾猶張幕。坤則四維。乾先而坤繼之。乾始而坤終之。乾為之命。而坤行之。乾為之樞。而坤轉(zhuǎn)之。一動(dòng)一靜。一柔一剛。一奇一偶。一圓一方。敵體而能配。運(yùn)用而有常。處內(nèi)而知主。順命而時(shí)行。如人之男女。物之雌雄。器之內(nèi)外。道之西東。遇合之巧。距持之功。因升降而妙用。御來往而成交通。此坤之所具義。而辭之所包宏也。

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