《易經(jīng)證釋》坤卦(05)

六五：黃裳元吉

孔子《宣圣講義》

此爻文簡義精。足明坤道之異乾。而正匹乎乾也。六五居外卦之中。為陽位之正。坤行至此。恰與乾交。匹敵并尊。相得有合。以乾為正位。而坤應(yīng)之。以天為當(dāng)時。而地合焉。乾坤之和。天地之會。氣與形接。精與神萃。是曰至文。光華遠(yuǎn)屆。內(nèi)貞外亨。元吉之大。坤德之成。于斯為邁。蓋坤者、以順承乾。為用者。則五爻正得乾之龍。為坤道之光。如月以日明。水以火蒸。天地捆媼。萬物化醇。乾坤交合。天下光明。位既當(dāng)矣。時亦宜矣。黃中通理。君子所履。元亨之象。始垂于是。二元之會。乃成上紀(jì)。故日元吉。無以加已。夫坤者、處下以應(yīng)上。居內(nèi)以接四方。為土之象。徵色唯黃。處地之大。乃位乎中央。行地之遠(yuǎn)。而承乾行。故合曰裳。而稱于吉祥。以裳者、配衣者也。黃者、居中之色也。坤匹乾。猶裳與衣。地承天。猶中央接夫四邊。天包于外。地居其內(nèi)。黃以為正色。后天之所主焉。陰陽交而生化成焉。天地交而日月明焉。云行雨施。而萬物資生。霞輝星燦。而成天下至文。此坤六五之象。黃裳所徵。元吉在上。天下之慶。二元會合。天地流形。一氣交通。陰陽并行。此坤應(yīng)乾之至。而為五爻之所呈。在乾九五。為陽正位。故飛龍御天。在坤六五。為陰得偶。故黃裳以會二元。一虛一實。乃為飛潛。一賓一主。乃相周旋。一降一升。德用者焉。一內(nèi)一外。功行具焉。以坤之利貞。成乾元亨。以地之博厚。匹天高明。以黃裳而占元吉。孚飛龍在天。而利見大人。此氣之自至。理之自成。象之自合。而文德以明。生化以形。在地之所見。為天所懸布。內(nèi)有其精。外得其物。神通其靈物名其德。始終所底。乃天地之則。故黃裳之占。而孚元吉也。坤至靜、而其用則動。至凈、而其色則文。至柔而應(yīng)剛。至順而同天行。故五行、土為后天之主。五色、黃為天地之心。裳雖在下。而接于衣。雖近體。而有所垂。蓋居中而能應(yīng)外。行地而無強也。元吉以文在中。而德用以會乎陰陽。是坤六五一爻。兼地道與天行。達(dá)于下上。通乎柔剛。如后之配帝。母之配父。一陰一陽。為后天之常。故有卦則有交易。有爻則有升降。有生化則有來往。有內(nèi)外則有柔剛。二氣既立。五行斯彰。大哉合化。絪縕而為云雨潤澤。對照而為日月明光。皆乾之所施與。為坤之所受藏。此六五之元吉。而成象乎黃裳也。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。坤之處于乾位。含乾之光。承乾之德。以為乾配。非尋常之匹偶也。純乎天地之交。陰陽之神。超乎物象。達(dá)乎玄冥者也。坤以地而通天。以形而化氣。以升易潛。以虛為實。以至為大。是謂玄玄。無上之德。無極之先。是曰太元。元吉象焉。蓋有吉者有兇有形者、有升沉。有物者、有塞與通。有數(shù)者、有異與同。唯超乎一切。達(dá)乎至中。融乎形跡。乃底于大同。斯曰至善。無善可加。斯曰元吉。無吉可夸。吉之又吉。不與兇比。故曰元吉。天道所止。凡易之名元者、皆至也。皆玄也。以其無以加矣。故曰元。元字同無之形。諧玄之聲。轉(zhuǎn)仁之音。彌天之神。天地始焉。萬物化焉。氣數(shù)出焉。一切皆其下也。茍言有也。則莫之先。茍言名也。則唯同于玄。其見于物也。謂之仁。其見于道也。謂之天。蓋先天之所啟。后天之獨全。一氣而凝。一精而延。斯名曰元。唯著于坤乾。在乾無形。有稱無名。在坤歸真。元吉是應(yīng)。以坤六五。同乾九五。以地合天。德至道具。比之于人。成道之士。比之于神。大化而至。故曰元吉。不言人事。文在乎中。用極之旨。道曰守一。圣曰執(zhí)中。玄之又玄。何吉何兇。而曰元吉。明數(shù)之終。如曰至善。非善之宗。以無不吉。故仍吉稱。以無不中。故仍中名。以無始有。故例以斯名也。夫坤之道成。則同于乾。卦爻之象。唯六五至焉。故以地之黃色。而代天之玄。以坤之裳。而接于乾之履焉。此履至中。而達(dá)至玄。通至道而行無極。至善所至。至一所息。至性而通理立極而無所倚。君子之光大。乃德業(yè)所底。故文在中。而光見于四方。元吉在上。而和悅暢于四體。喻之于道。至善至美。施之于物。高厚無已。純德不息。于穆無止。是爻之象。蔑以加矣。故成道而達(dá)德。履坤而孚乾。光表而文中。立地而位天矣。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

孔子《宣圣講義》

坤之大用在承乾。而乾之正位在九五。故坤爻至六五為最中正。最元吉。其用已極。其德已至。過此則不常矣。故坤上六之辭。乃為龍戰(zhàn)之象。而不免于窮也。夫道極則窮。時過則失中。上六之位以太過而逼于乾。乃見戰(zhàn)血之狀。此道賁乎中。而用貴乎時。合必以匹。而相猜忌。必有傷夷也。上六居陰之極。處地之高。其為德也。同于乾之亢。亢者必越。極者必窮。坤本順承之德。而其窮乃反與乾爭。則氣數(shù)所必至也。夫積陽之變?yōu)殛?。積陰之變傾陽。過其位者、失其常。恣其用者、侵其上。阻兵者不祥。好爭者必亡。以假陰為陽。毀柔為剛。本非龍也。而積勢為之強。本以匹偶而相合也。而偪處莫能相降。以婚媾反為仇寇。乃爭戰(zhàn)以為殃。以兵相見必俱損。以兩者不讓乃同傷。況以下而陵上。柔而侵剛。反道以為用。戾理以為強。宜其氣之不久。器之不良。散而之野。披發(fā)徉狂。殺戮末已。崩潰是將。此天地之變也。乃見血之玄黃。夫龍者乾之物也。本不與坤爭。而上六之氣。偪陵不已。陽不自保。乃下野而與之爭。龍棄天而之野。則其不勝也。坤陵乾而戰(zhàn)于野。則其必敗矣。故以妄爭而遇敵。以輕釁而傾身。以龍戰(zhàn)之象。天地失其常經(jīng)。故流血而同見其精。此玄黃之色。為乾坤之所損也。天玄地黃。不同而混也。開天地者。乾坤之元。混乾坤者。天地之血。龍者天也。而戰(zhàn)于地。血者地也。而染于天。玄者天之色也。清而無色。不可見也。見則敗也。黃者地之色也。正而居中不可雜也。雜則潰矣。陰過其分乃侵陽。陽之不許。乃戰(zhàn)于野。而莫肯降。此陰陽之亂序。而乾坤之失綱。陽亢猶不可。況陰極而無章。故以相交成相殺。相匹為相克。乃毀生化之功。乃傷代終之德。乃遭兩敗之害。乃致天地之崩坼。由乾元以始。至茲而終極。一宇宙之變化。規(guī)萬古之經(jīng)歷。氣失紀(jì)而將盡。道失度而將絕。萬物歸于鴻蒙。一切同于凘滅。形氣終于幻化。唯見玄黃之血。是乾坤之已窮。而卦象已不見易。故觀象、知窮則變。觀物、知極則絕。觀天地之所爭。而知宇宙之分裂。觀龍血之所流。而知元氣消歇也。故地道以終為義。天道以生為趣。以交合為生化之功。以戰(zhàn)爭為敗亡之器。以仁者昌。以亂者廢。以氣得中為常。以道過時為敗。以純色為一主。以雜呈為將潰。此坤上六之辭亦氣所必至。終始乾坤之名。皆以龍明意。潛龍以資其始。龍戰(zhàn)以終其事。全易生于乾坤。萬物本于天地。大哉十二爻中。宇由無盡世紀(jì)。循環(huán)有升降之途。來往譜消息之理?？s于二卦之中。備于兩元之里也。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

孔子《宣圣講義》

此一窮字。括盡一切。凡天地萬物、皆由之以窮也。蓋坤為陰之主。萬物之母。而承乾以為生化者也。今不承順乾且陵逼之。以與乾戰(zhàn)。則生化之機息。而萬物之命絕矣。故曰道窮。言天地皆以道生。道窮剛天地且盡。何況物乎。此上六一爻。為天地之窮。亦萬物之窮也。其禍皆由于陰極。而陽不任受也。陽之與陰。必相涵育。以成匹偶。乃不失其序。陽既不能止陰之上犯。復(fù)不任受其陵逼。降而與爭。則陰陽皆乖。而綱紀(jì)以失。道之窮也。不亦宜乎。道者道也。失其進(jìn)退。何以舉足。此不能行而同毀也。故陰者、不可長也。坤者不可先也。動靜剛?cè)嶂酪?。陰長于陽。則不能順陽。坤先于乾。則不能隨乾。先迷失道。悖逆爭強。此終成戰(zhàn)敗之象也。果戰(zhàn)而勝。則陰陽倒植。天下無此理。故戰(zhàn)必敗。而向歸于盡也。

夫陰之不能先陽而自動者。非有所制也。乃氣數(shù)生化自然之序也。太極之先。無所分陰與陽。而元精之動。則唯陽氣。故陰者后陽而生。如善與惡。吉與兇。其末兆也、無所分。而純一之德。中和之精。則唯善與吉耳。惡兇皆后生者。故曰至善。曰元吉。明其初也。元陽在先。而陰居后。由一生二。乃有二元。然元陰不得先元陽也。果以后天生化言。則陽自陰出。如子生母。若以先天本來言。則陰以陽成。如月以日明。言道者必探本。不得以后天分先后也。故先天之象。可名純陽。不可名純陰。猶性之為至善。德之名元吉也。此生化定則。非人能為之先后。茍違是則。則生化絕。天地毀。陰陽盡。而宇宙混沌矣。然仍復(fù)于先天元陽之境。陰氣且消滅無存。必待元陽一動。而后陰復(fù)生焉。此變化之序。不得錯也。茍錯之也。則兩儀不得分。太極無以成。而混沌終不復(fù)明矣。故陽亢所害者陽耳。無與于陰。陰極則害加于陽。而牽以俱盡。此龍戰(zhàn)之象。不見于乾上九。而見坤上六也。以陽不與陽爭。而陰則必爭于陽。陽極則自變陰。而陰則必以陽戰(zhàn)而后變。此亦生化之道不同也。坤之上六。窮必變矣。而乃先與乾戰(zhàn)。不似乾上九之自悔而已。末嘗與坤戰(zhàn)也。蓋乾上九、尚未有坤之?dāng)丑w也。上九而后。始成坤象。坤至上六。遂反而陵乾矣。此亦處勢之殊也。且陽主升。陰主降。陽者順行。陰則逆行。一順一逆。相遇成戰(zhàn)。此后天之象也。若先天則無之。故坤上六以極而逼乾。乾上九無所逼坤也。順逆之情既異。而戰(zhàn)爭之禍。乃以陰極而起也。故世之治也。不有征伐之事。其亂也。始見戰(zhàn)爭之端。以陰盛則逆行而犯、上也。故善者無吝。吉者無悔。天下之理然也。陰道之不可長也如此。以六五之正。而過則成上六之災(zāi)。慎哉其不可過也。果守中不失。居正不偏。則以黃裳獨著其色。統(tǒng)天下而同歸。浹萬物而同化。坤德至矣盡矣。奈何有玄黃之雜。為戰(zhàn)血之殃哉。地者后天當(dāng)萬物之主。為中正之道。以其能代天也。黃裳在下而通天。居中而御外。為一切之所仰者。見其守中致一之德也。失中則失德。失德則喪位辱身。相連而及。甚矣用之不可過也。君子觀于坤上六。則知所警

用六：利永貞。

孔子《宣圣講義》

易道以陰陽交合為主。而往來必有所極。極則必變。故其行也。循環(huán)往復(fù)。以至無盡。而乾坤二卦為之綱領(lǐng)。陽極變陰。則乾變?yōu)槔ぁｊ帢O變陽。則坤反于乾。此定序也。坤爻至上六。其道已窮。其數(shù)已極。則變而之乾。為坤消以復(fù)于乾之象。以其有坤元存。不隨數(shù)而盡。卦雖消。其元不滅。則坤之大用永不失。故有用六之象。以見坤元永存也。乾至上九消而為坤。而乾元不滅。乃有用九之占。坤至上六。卦爻俱盡。而用六。亦如乾之用九。以示陰陽二元。非隨形物生滅者也。曰元。曰用。言元之無形。而用可見也。卦爻形也。用者無形而見于有形。六十四卦。唯乾坤有此象焉。以元氣之存于天地也。用六者、坤元本來之用。與乾元同不生不滅。而以成地之德用者。故曰利永貞。永貞者、長保大地之德。而獨具安貞之吉也。以坤本靜順之義。為承乾之行。而坤元則其體也。其用尤先于坤卦各爻。坤卦爻之德。皆率循之而成用。然卦爻因時位之異。則功用有殊。若用六。以坤元之德。無時位之差。共見于外也。恒悠久不變不二。此所謂利永貞也。坤雖以象為德。而坤元始終如一。故能恒永悠久以不息此同乾元之德也。二元皆至精至一。永久不易。至中至誠。至善至吉。以達(dá)無盡也。唯其保太和。得長生。與太極同體用故也。此用六之象。在卦爻之外也。天地雖大。以形而有生滅。以數(shù)而有消息。而元氣不以形生滅。不隨數(shù)消息。故能永貞且利也。此天下之至德也。夫坤之?dāng)?shù)以六為用。亦本元氣之用也。坤六乾九。即二元之本用。為陰陽之至用也。不獨乾坤以其用成用。其他各卦皆然。而獨乾坤二卦為主。則以用必依事物成。而生化之主。必屬天地也。故用六者。凡陰卦之所同秉也。而皆本于坤。坤之用六。非限于一卦六爻。而坤元之行。亦非止于一卦六爻。故用六之象。超坤之上。而包括坤以下之卦爻也。則辭所謂利永貞者。不僅為坤言也。凡坤類之卦。皆得引之以為占也。故用六之占。坤元之德也。猶用九為乾元之德。而非乾之所獨有也。后人多誤指為乾坤之變例。擬附麗上九上六二爻者。昧乎二元之在二卦先也。二元即兩儀也。二用即兩儀之德。八卦所自出也。故易特拈出于乾坤二卦之外。以明其大用。示其至德也。

象曰：用六永貞。以大終也。

孔子《宣圣講義》

此言永貞之利。異乎他利。而用六之用。別于他用也。卦辭之稱大者。唯乾當(dāng)之。為其無外。凡天下之物。莫不覆也。坤之為德。承天時行。雖曰無疆。猶有方也。而乾則無方。坤之用六。同于乾矣。故曰大焉。比于大哉乾元也。坤者代終。用六尤為有始有終。故永貞誠能終矣。絡(luò)復(fù)于始。坤元不息之德也。故曰大終。且物之生滅者。始終不一。數(shù)之消長者。先后不同。唯坤元以至一至中。行無盡無極。有天下之本。立天下之極。守天下之中。其德用即在能終也。大終二字。頌其用之無盡。而克終天下之終。是曰大終。猶太極之名極也。古大太二字同。義無別用。凡名大者。皆用太字。意言其至也。夫坤元用六。其德至靜。共道至虛。其守至貞。其行至順。則其見也。無名無形。而其所成。乃莫與京。以其至柔而成至剛。至靜而動無疆。至貞而行無量。至順而并于健。至內(nèi)而包乎八荒。故以無為而功莫與之爭。形而生化莫盡。以坤元之體。成乾元之用。以永貞之利。孚大終之稱。以承順之行。而見其神妙于靜動也。故用六之象。為天下生化既成也。為天地運行之有終也。為萬物生滅之所窮通也。故立于至中。及于元窮。道主于神。而德達(dá)于無垠。此復(fù)乾之象。而見至利之亨于一切。以坤之交乾。而見元氣之不絕。在人為德至。為道立。為至誠。為無息。為性善之所見。為中和而孚精一。故二元者，開合也。虛實也。其大無外。其細(xì)無極也。乾元用九。以開其始。坤元用六。以復(fù)于不息。天為行其神。地為凝其形。九以用其陽。六以用其陰。九六之既合。生化于是乎成。始終于是乎名。此元氣之所至。而元德之所行。故用六永貞之大終。同于用九之上治也。利而能永。終而克大。此固坤元之德。而達(dá)安貞之至。蓋內(nèi)明其性。始外善其事。內(nèi)有所守。始外無所滯。君子成德達(dá)道。必正性命為本。保太和為基。先利貞之行。而后成元亨之期。自坤順以為己。至乾健斯無不宜。有乾惕以自強不息。庶永貞而稱大終之辭。故乾坤備乎道德。而為君子所師也。

夫用九用六二象。后人以其無象。多不明所出。以卦止六爻。每爻有象有辭。唯用九用六。有辭無象。而釋文仍以象稱。遂致疑為上爻之余。此蓋不知古人立卦設(shè)辭之初意也。卦以象成。有象外之象。有象先之象。以象有自來。有自往。皆以氣數(shù)成也。卦始于太極。終于六十四變。則卦先有象。卦后有象。非僅限一卦六爻也。如時有先后。地有向背。行有來。去。皆此氣也。而象異焉。在乾坤之先。有所以成乾坤者。在乾坤之后。有所以承乾坤者。易主于變易。變必以三時為斷。即去來今也。前者謂之先天。后者謂之后天。今則現(xiàn)象也。人知既變之有象。不知未變之有象。知未變之為本象。不知既變之有本象。知既變之為變象。不知未變之有變象。知有象之象。不知無象之象。此執(zhí)于象而不明象也。夫象者、象一時也。象一方也。象有或無也。象?；蜃円病＝砸詺鉃橹?。數(shù)為用。故乾之先。有乾元之象。坤之變。有坤元之象。雖不在卦爻內(nèi)。其象仍在也。人知此身為生。而不知末生之身。既滅之身。是重形而遺神。知器而昧道也。乾為陽主。陽有元也。坤為陰主。陰有元也。元者氣也。道也。無形者也。而有用可見。以無形、非真無形。乃非現(xiàn)今之形也。八卦末成。有四象兩儀太極之形。天地既判。有先天渾淪之形。特以八卦既成。不見太極儀象。天地既判。不見先天渾淪。故曰無形也。彼氣與道。末嘗無也。故有乾元坤元之象在也。而元不見。以其用明。用九用六用之見。不獨元之用。即乾坤大用。蓋乾坤亦由元成。其德亦以元用為用也。故在乾用九坤用六而陽非乾。亦用九。陰非坤。亦用六。初不以乾坤限也。凡爻之一者皆用九。皆乾元也。爻之者皆用六。皆坤元也。乾坤有限。而用九用六無限。偏于六十四卦也。為其永存不變。為其真體也。故乾元為乾之先。坤元為坤之本。形生而神仍存。器毀而道不壞。故用九用六。不隨乾坤卦爻成象。不因乾坤卦象生滅也。夫用六之見、在上六之后。則由坤卦之皆變也。六爻盡變。乃同于乾然非乾也。坤元之真也。如乾元之超于乾卦也。故卦爻六有六變。至七變?nèi)赃€原。以氣數(shù)皆極。極則變變則復(fù)也。坤異乾者。陰生于陽也。極則還于乾。而與末生時同。然乾元則非與坤同。以太極之初純陽也。乾雖變而坤。乾元自不變也。故坤元與乾元有異者也。以乾元所返于太極之初。坤元所返于乾象之始。仍成兩儀之象也。故在坤用六。而曰永貞曰利。仍本坤德之先利貞。不若乾元之始而亨也。乾主元亨及利貞。陽之常也。坤主利貞至永大。陰之常也。合之則一太極矣。故坤元用六。同于大哉乾元。以其功用之極。而卻本于利貞之道。二者不失其常。為天下之至道也。一陰一陽。一圓一方。一動一靜。一柔一剛。二元之所名。九六之用所成。固足以涵萬類。而包無垠也。此坤元用六之象。占在坤之變也。

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