《易經(jīng)證釋》乾卦(01)

孔子 《宣圣講義 》

易經(jīng)一書(shū)。自分?jǐn)?shù)類(lèi)。曰卦、曰辭、曰傳、曰圖。合之曰易經(jīng)。實(shí)則卦與爻辭為經(jīng)。余則傳也。圖說(shuō)也。卦與辭又非同類(lèi)。卦象在前。文辭在后。文辭亦有所別。有屬原辭。傳于口者。有屬后人推衍成文者。有從他易續(xù)纂其言者。有合古今占候明著其義者。故易有數(shù)體。而皆以卦爻為主。卦爻自古迄今末有異也。雖因序有先天后天之殊。其卦末變也。因占有連山歸藏之別。其象末易也。故伏羲文王易有異。而卦無(wú)異。用有殊。而象不殊。則以卦皆此卦。象皆同象也。卦用無(wú)盡。則其辭無(wú)盡。卦象不易。則其意不易。學(xué)者欲通其變。先求其常。欲究其用。先索其意。卦六十四。爻三百八十四。皆其常數(shù)。乾上坤下。水潤(rùn)火炎。皆其定義。學(xué)者當(dāng)就是以求之。則六十四卦。三百八十四爻。及其彖象之辭。位時(shí)之義。凡關(guān)卦之所立。意之所存者。皆載于經(jīng)?？梢灰贿M(jìn)而研習(xí)焉耳。

六十四卦乾坤為首。明各卦皆自乾坤出。而坤又在乾后。明陰之生于陽(yáng)。故言卦必先乾坤。而尤必先明乾卦。乾為萬(wàn)物之始。一切生化之本。其位高。其德全。故能為萬(wàn)物之主。今先就卦爻之象。與彖象之辭。分別釋之。乾之卦象、以爻成。重之為。凡六位。此凡卦皆同也。六位者以天地上下具六位也。卦原三爻。六位則為六爻。以分配天地人而別其陰與陽(yáng)也。天曰陰陽(yáng)。地曰柔剛。人曰仁義。三者皆兩故六。六位立。天地人之陰陽(yáng)數(shù)皆見(jiàn)矣。夫后天之中。有陽(yáng)有陰。不獨(dú)存也。一剛一柔。不獨(dú)生也。一善一惡。不獨(dú)行也。故吉兇福禍。順逆利害。正邪明暗。消息進(jìn)退。莫不相倚而成。相麗而名。此天地人各有陰陽(yáng)。而卦爻乃有六位也。乾之六位。上乾下乾。其象同。其名一。故為純陽(yáng)。純陽(yáng)由爻言之。非由位言之。既有六位自含陰陽(yáng)。一三五陽(yáng)位。二四六陰位。位自有陰陽(yáng)。非爻之陰陽(yáng)也。故三位之。則可名陽(yáng)。若重之為六。是已生化而合陰陽(yáng)。三屬陽(yáng)。六屬陰。由陽(yáng)生陰。故其生必陽(yáng)。其成必陰。此就卦爻言也。若進(jìn)而推之則陽(yáng)生陰。陰又生陽(yáng)。生化無(wú)窮。陰陽(yáng)至紛。不可盡述。此則以卦之六爻。爻分陰陽(yáng)言之耳。乾卦雖因爻位而備陰陽(yáng)。然其體陽(yáng)也。卦本無(wú)體。以爻為體。爻之陽(yáng)者、卦亦陽(yáng)。爻之陰者、卦亦陰?；蛞载持?lèi)言?；蛞载持?dāng)?shù)言。皆別于位也。故卦有陰陽(yáng)。爻有陰陽(yáng)。位有陰陽(yáng)。時(shí)有陰陽(yáng)。位者定方。時(shí)者異宜。有位則有時(shí)。有時(shí)而后位可明也。故六位有六時(shí)?；蛞驎r(shí)見(jiàn)位?；蛞蛭灰?jiàn)時(shí)。故曰六位時(shí)成。茍無(wú)時(shí)。則位無(wú)用也。乾卦六位亦有時(shí)。故紀(jì)爻之?dāng)?shù)。一數(shù)其位。一數(shù)其時(shí)。一數(shù)其爻。一數(shù)其類(lèi)。類(lèi)者即陰陽(yáng)也。故有初與上二三四五之?dāng)?shù)。九六之名。初言時(shí)也。上言位也。二三四五亦時(shí)亦位也。九六類(lèi)也。以六爻賅時(shí)位。言時(shí)失位。言位失時(shí)。故時(shí)寓于初。紀(jì)其始也。位寓于上。志其高也。由時(shí)言之。則為初中終。由位言之。則為上中下。而二者并居不孛。并行不疑。用時(shí)。則自初至上。皆可以時(shí)數(shù)。用位。則自上至初。皆可以定數(shù)。而爻之所象不異。故六位時(shí)成者。位時(shí)皆于是見(jiàn)之也。

且爻六位分三才。而卦則分內(nèi)外。雖一卦乃兩卦也。以其體只三位。重之則合兩卦。故有內(nèi)外之分?；蛟簧舷隆；蛟煌鶃?lái)。亦一陰一陽(yáng)也。故卦必明云某上某下。如乾曰乾上乾下。坤曰坤上坤下。實(shí)為一卦。而分上下。正以乾坤八卦而外。皆由上下兩卦合成。八卦雖為本卦之重。而仍必分內(nèi)外言也。雖一乾卦。而成自兩乾。上之乾。與下之乾。異也。以其髑用不同。陰陽(yáng)異數(shù)。故也。況上下之卦。合則為備六位之體。分則為獨(dú)具三爻之體。其生化之跡已著。而陰陽(yáng)之?dāng)?shù)亦加。則其分合間。對(duì)待中、各有所異。其名雖同。實(shí)不同。故六位之卦。為六十四卦中之卦。已變者也。三爻之卦。為八卦中之卦。末變者也。如與。一屬八卦之乾。一屬六十四卦之乾。六十四卦自八卦出。如子與母。其卦名同。而用殊。故八卦可名先天。則六十四卦可名后天。若名八卦為母。則可名六十四卦為子。

若名八卦為綱。則六十四卦為目。若名八卦為本。則六十四卦為用。二者原不同也。故在易卦。必明其變易之跡。由一個(gè)變而為。其所變?cè)谥匾灰?。?shí)非僅重一也。蓋細(xì)分之。則天有陰陽(yáng)。地有陰陽(yáng)。人亦有陰陽(yáng)。就六位之乾言。則初二為地爻。五上為天爻。三四為人爻。則實(shí)將八卦之。重之為六。分之為三成三耳。故卦六爻。由重卦言。則分內(nèi)外兩卦。由三才言。則分天地人三部。三才亦后天也。故亦必備陰陽(yáng)。即由爻位明之之。亦可知其各有陰與陽(yáng)也。不特此也。卦以爻立。爻以位明。位以時(shí)定。時(shí)以氣行。雖有初二三四五上六爻。亦具終始上下義。而其用不止是也。則因氣之不息耳。氣行不息。終則復(fù)始。內(nèi)而出外。外而入內(nèi)。上下往來(lái)。循環(huán)不已。則雖分卦、分才。分位、分時(shí)。猶末盡也。蓋氣之行如環(huán)。氣之成如球。本無(wú)間斷。則無(wú)終始。自初至三。自二至四。自三至五。自四至六。自五至初。自上至二。皆可分別。而為一卦。以其氣之環(huán)行無(wú)已、故曰周流六虛。本六位時(shí)。不曰位時(shí)，而曰虛者。正以其非限于此位時(shí)也。故卦之成。非一卦也。非二卦也。乃各卦分合而成者。其象固如是也。

卦一而用眾。爻六而變多。故象者。象其意也。非指物而物之也。爻者。效其數(shù)也。非定名而名之也。如乾之。為象簡(jiǎn)。而所象無(wú)盡。爻則六。而所效之?dāng)?shù)。不可紀(jì)述。故曰易以變易為用者也。卦雖分內(nèi)外上下及交互。旁通各卦。而有其主用。有其本世。有其客應(yīng)。有其臣使。有其機(jī)。有其基。有其門(mén)戶。有其道路。有守有行。有去有止。故一卦有無(wú)窮象。一爻有無(wú)盡義。此皆變易之所見(jiàn)也。乾之為卦。六爻上下。其體象天。然非如目中蒼蒼之天。乃統(tǒng)名之天。其主曰神。乃統(tǒng)名之神。其用曰動(dòng)。乃元?dú)庵?。其?lèi)曰陽(yáng)。乃元陽(yáng)。其精日玄。乃元精。其象包一切形神。概天地萬(wàn)有。通乎道器。貫于上下者也。然有其主用。則在九五一爻。以乾為陽(yáng)。陽(yáng)數(shù)自左上。一三五七九。恰當(dāng)五爻為九九為乾之大用。五為乾之主位、且乾之六爻者、乃合內(nèi)外二乾卦言。內(nèi)為體。外為用。以其陽(yáng)氣之動(dòng)、必出也。以外卦之三爻言。九五為其中爻。中為極位。故主見(jiàn)焉。此因卦而殊者也。如坤則反在內(nèi)。而居六二。乾坤相對(duì)。一外一內(nèi)。既殊其類(lèi)。其主亦異。故各卦主用之爻。皆視卦而定也。乾卦六爻三極。分主與客。有世與應(yīng)。凡卦皆然故六位不移。而主客異地。六爻不變。而世應(yīng)殊方。則以其來(lái)自何鄉(xiāng)。當(dāng)居何位。按之本宮之?dāng)?shù)。而定所居之方。大抵皆以三爻距離為準(zhǔn)。恒視內(nèi)外上下為呼應(yīng)。如八卦之對(duì)列也。故初與四爻。二與五爻。三與上爻。皆為其對(duì)應(yīng)之位。蓋后天陰陽(yáng)以偶行。有主必有客也。

又六爻三極之中。以三四人爻為重。則以易教為人道立也。天道非人不明。地道非人不通。所貴乎易者。人之志也。吉兇禍福。因人而見(jiàn)。順逆動(dòng)靜。因人而明。神鬼之情。因人而達(dá)。動(dòng)植之物。因人而察。故卦象以人爻為重。而爻象以人事為則。此三四兩爻為占卦之主。觀象之樞。非此不足以言卦情。不足以致卦用。而圣人之意、亦不可見(jiàn)。天地之心、亦不可得。故進(jìn)退存亡之機(jī)。升降消息之?dāng)?shù)。動(dòng)靜之道。順逆之途皆從三四爻辨之。此人為天地之主。而萬(wàn)物之靈也。觀往知來(lái)。察微知顯。皆人爻之著于象數(shù)者也。是易為人道立。而卦因人爻成。茍舍中爻。則失其主。而昧其用。故一卦之用。必先自中爻發(fā)之。而一卦之意。亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之間。立于終始之道。兼乎內(nèi)外之事。通乎上下之情。賅動(dòng)靜之行。合幽明之德。著天地之?dāng)?shù)。而持之以一。昭神鬼之靈。而折之以中。此至中和之基。齊本末之門(mén)。為全卦精神所存。變化所秉。其重要不可比擬。故觀象者先察焉。夫卦象本乎爻。爻象存于數(shù)。數(shù)者實(shí)為易之靈。如人之魂。物之精也。不識(shí)其數(shù)。則握死物。而無(wú)所用之。雖熟覩爻象。強(qiáng)記卦形。終無(wú)所明。以不得其所用也。故一二三四五六之?dāng)?shù)。與初上之辭、九六之用。皆象之所寓。而神之所行。其上下升降之途。來(lái)往多寡之跡。皆由數(shù)中見(jiàn)焉。誠(chéng)以氣行無(wú)形。神至無(wú)影。唯數(shù)足以紀(jì)之耳。故陽(yáng)奇陰偶。一見(jiàn)而明。左升右降。循序而得。先后天之同與。順逆之殊行。分合之異致。或見(jiàn)于外?；驖撚趦?nèi)?；蚣?、或減?；虺?、或除。莫非數(shù)之所成。亦即象之所示。學(xué)者明其數(shù)矣。則天地尚可指于掌。日月尚可止于圖。今古之時(shí)。明晦之地。皆可推而得之。數(shù)而驗(yàn)之。故易逆數(shù)也。重在數(shù)其數(shù)耳。

至六爻之情。恒因內(nèi)外上下卦而有同異。則亦時(shí)之不同。位之不一。與數(shù)之別也。二與四同功異位。三與五同功異位。其情即因之而判。果以陰陽(yáng)類(lèi)言則同。以時(shí)位數(shù)言則異。故一則多懼。一則多譽(yù)。一則多兇。一則多功。其象之同而不同。爻之異而又異。不得以皆同類(lèi)同位。而謂之同情也。故三與五為朋、而非朋。二與四為隣而非隣。實(shí)因數(shù)之差也。觀于河圖之象。天地生成之?dāng)?shù)。則可見(jiàn)矣。夫言情而必及終始。言數(shù)而必兼本末。此固卦象之所重。然亦有取始而去終。逐末而遺本者。亦有重本而舍末。求終而忘始者。蓋亦因時(shí)之殊。位之異。卦之德。爻之情。各不一也。然在人道。則未有取一遺一者。此由卦象、不盡為象人事也。人事在中、固有本末終始之全。若在初、則無(wú)始。在上則無(wú)終。處上則舍本，。處下則舍末。各有中極。而卦限于六爻。故在兩端。必有一闕。此因天地之內(nèi)。唯人得其全。物則僅得其偏。人得天地之中以生。故全而居中。物得天地之一以育。故偏而居兩端。亦理勢(shì)自然而然也。故在初與上?；騽t當(dāng)位。或則失位，或則得用?；騽t不用。而一卦之象亦因是而殊觀。要之、數(shù)之所成。氣之所行。天地尚不得其全。何況物乎。故由入事言之。則自二為始。至五為終。上下本末。俱有余位。而后不越不僭。不卑不亢。致乎中和之德。行乎正大之門(mén)。其所重多取二四三五四爻。非無(wú)故也。然天地有極。人道有變。或處之絕地。或置之危枝。或潛之深淵?；蜻h(yuǎn)之遼野。亦非絕無(wú)之事。當(dāng)為非常之觀。要以中道為常。本位為當(dāng)。此則圣人立教之意。明象之旨不可不知也。是故卦象之所成。必取圓度。爻象之明。必以環(huán)行。以濟(jì)其窮。而通其變。則偏者可止之于正。失者可復(fù)之于全。準(zhǔn)天道之行。定人事之則。昭物情之化。制性命之規(guī)。則其不用不當(dāng)之爻。亦有宜時(shí)宜地之例。此六爻不可偏廢。而三極仍有常道存也。故卦象之觀。必先熟夫爻象之例。欲因象以明意。必先求其象之所成用。象者簡(jiǎn)、而用則繁。意者微、而數(shù)則顯。學(xué)者必先就其外而推其內(nèi)。因其粗以溯其精。方可以通乎象。而彰其意焉。

《宗主附注》

此言乾之卦象。尚有多義。因辭中有者則講。釋時(shí)可申明之。明象熟辭。而后卦可通也。茍舍其一。不通其二。則不過(guò)記誦之學(xué)。終無(wú)解于易。易初原不重辭。止可求之于象。后圣述辭與象相證。其益學(xué)者多矣。但辭為明象者也。象有未明。始求之辭可也。若徒熟其辭。而忘其象。則何解于卦哉，故夫子先釋象而后釋辭。使學(xué)者知所先后。毋忘本末耳。

又曰中國(guó)圣人講造化之?dāng)?shù)。全由實(shí)驗(yàn)得來(lái)。而外人不知。以為虛玄莫考。誠(chéng)可笑也。蓋易明指出太極兩儀。四象八卦。及河圖洛書(shū)。

五行九宮之序。皆由定數(shù)所變化者。非故為其制也。無(wú)論何物。變化之?dāng)?shù)。不出于此范圍。其所成物質(zhì)名類(lèi)。不得異于此定序。則天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆然。以孚此而生化者。是曰定序。不獨(dú)易與圖書(shū)然也。譬如一立方體木塊。以刀劈之。自上而下。必成兩片。再劈之必成四條。更斷之必成人立方體。此一變生兩儀。再變分四象。三變成八卦之定例也。如細(xì)分之。則一變者一。再變則為二數(shù)。三變則為四數(shù)。合之共得七數(shù)。故變極于三。數(shù)滿于七。而形成于八。果將立方形體數(shù)之。雖為四方。卻得六面，此卦爻之以六位成也。六者。有形之本體。無(wú)論大小皆同，八者。由分所成之定體。亦無(wú)論大小皆同。以方為方。必合九為一。蓋非九不得全也。九者中一邊八。即九宮之?dāng)?shù)。去其四隅。即五行之?dāng)?shù)，以四隅乃陽(yáng)生陰也。非原數(shù)也。故五行即四象，而含太極于中央。至變?yōu)榫艑m。其中央太極仍存。故太極在后天居土位。為坤宮。而主一切也。故變化之序，不離于易數(shù)。不外于河洛之象?？沈?yàn)之于至細(xì)至微之物者也。茍精思之。則天地生成。莫不了于指掌也。故變不離三。數(shù)不逾七，形不出八，而爻止于六，行止于五。宮止于九。中氣定于一。一者、太一也。太極也。神之主也。元?dú)庵谝玻詳?shù)者所當(dāng)先知之也。

易道誠(chéng)不易講。雖一卦六爻。其所包義。不可盡述。今夫子撮大要講示。不過(guò)其一二耳。然已累篇矣?？芍椎谰?。原非容易貫澈者。乾卦為全易之首。尤為宏大旡盡。將來(lái)講示。更必詳細(xì)。本來(lái)易教。為使人知天道。即卦象、亦為以物示天數(shù)也。夫道始終不離于數(shù)。一紀(jì)二紀(jì)。推至萬(wàn)紀(jì)。大小循環(huán)。如歲與日。莫不有定數(shù)，故圣人得以卦象之。六爻中所有之?dāng)?shù)。既天地之氣數(shù)。一一與時(shí)合。果知其故。則未來(lái)事皆可推得。時(shí)雖多變。似非易測(cè)。實(shí)則包在六十四卦中。仍無(wú)奇也。天道窮而愎始。今雖未見(jiàn)。正因潛藏之氣未發(fā)也。故乾卦一卦。包盡宇宙。自古迄未來(lái)。始終皆縮影在六爻中。不過(guò)不能細(xì)數(shù)耳。然六十四卦。由乾出。乾道乃革。革象見(jiàn)于革卦。則革卦即為明乾道之革者也。此在已過(guò)時(shí)代見(jiàn)之。迄今又循瓚至此。合無(wú)數(shù)小循成大循瓚。如積日成歲之例。故大小同象。古今同運(yùn)。此在人推之耳。

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