《易經(jīng)證釋》小畜卦

孔子《宣圣講義》

小畜卦象。上巽下乾。巽為陰初長。乾為純陽。陰陽相應(yīng)。剛?cè)嵯嗟弥砸病６尻栆魂?。恰與前師比相對。陽多陰少。以陰為貴。而陰為陽主。陽為陰用。陰象物。陽象道。故小畜者。有畜于物也。一陰氣稚。畜之末大。不似艮乾之大畜有二陰也。凡稱大小者。因其生長之次序也。陰陽皆然。生長之序。以所得之?dāng)?shù)為準(zhǔn)。陰陽之生。各有所本。陽以乾為本。陰以坤為本。如姤卦為陰初生。復(fù)卦為陽初長。一往一來。氣至自見。如冬至一陽生。夏至一陰生。故夏至當(dāng)姤。冬至當(dāng)復(fù)。小畜與姤相錯。姤之一陰在下。小畜則在四爻。乃將巽乾二卦倒置也。故姤為陰初生。小畜為陰已畜。畜者育也。長育有成也。而所長末大。所育末盈。喻之于物。猶為雛稚之類。故曰小畜。古文一字?jǐn)?shù)用。畜含蓄義。亦為畜獸。家獸稱畜者。以其可馴養(yǎng)也。故謂之畜。凡養(yǎng)皆可曰畜。故事畜并稱。畜猶字乳也。以大養(yǎng)小。以尊養(yǎng)卑。皆曰畜。則小畜之稱。正以陽之能養(yǎng)陰也。陽多而不傷陰。故稱畜。以陰得時位。陽不為害也。夫陽之與陰。非生即殺。非恩即仇。以其德異而用相違。相得則為佳耦。相惡則為怨耦。情之所為。必至之勢也。故不為育則為毒。古文毒育二字相似者。正以毒與育。同出而相養(yǎng)。同用而相離也。小畜卦名。古人或作。小毒。即此意也。毒育之古文。所謂亭之毒之是也。皆所以為養(yǎng)也。天之生物也。必有以育之。不育則生者不成。天生而地育之。陽生而陰育之。故大小畜皆取羲于陰爻。而所謂畜者。正以其育也。陰以育陽。陽以育陰。陰陽相得。生育以成。此大小畜之得名也。比者眾也。眾必有畜。故次之以小畜。

又畜者必以多為尚。小畜以初畜之時。處孑立之位。雖畜猶小。不得多積。故傳稱為寡。言其孤獨無助。雖有亦僅。以之為育。而所需正眾。則寡于用者。正其積之末厚也。夫人之所積者。貴德不貴物。貴施不貴畜。能畜而施。德乃及物。則君子之業(yè)也。易傳曰。日新之謂盛德。富有之謂大業(yè)。非得位之圣。逢時之杰。不可致也。小畜之寡。由其德之末盛。業(yè)之末大。而見其施之末光。物之末被其澤也。故小畜之名。有所寓意焉。在乾之德剛以健。在巽之德柔以順。其用相殊。而能相濟。故德施雖末見。而積置已有心，。猶天之有云霓。地之有水土。物之所仰。生成之所需。其能充而用之。擴而行之。則小畜之功。不難企大有之業(yè)。此天命在人事也。無如時之末達(dá)。位之末隆。順而自矜。健而未充。則因循坐誤。而為睽革之所乘。此非天數(shù)之違。實為人事之懈也。蓋小畜內(nèi)秉陽剛。應(yīng)體乾健之義。而勉自強不息之功。外宗陰柔。應(yīng)體巽順之規(guī)。而思省察自求之旨。方無乖乎天數(shù)。無悖乎時義。故有常變。有權(quán)正。能守常者。始能應(yīng)變。能執(zhí)正者。始能行權(quán)。小畜之所憑也微。所用也小。而在我之能自顯之大之。毋自畫也。故德之積也以漸。施之行也以時。茍不忘乾健之功。巽順之用。則充實之為美。光耀之為大。日進(jìn)無已。幾會不變?yōu)榇笥型?。寧止大畜之至哉。圣人于此。深具精思。而明教以告天下后世者。正在其命，名之微意耳?/p>

小畜：亨，密云不雨，自我西郊。

孔子《宣圣講義》

此小畜彖辭。明全卦之用也。小畜以乾承巽。內(nèi)剛外柔。其用為亨。以其所行之利也。而四德只具亨者。乾之用不備也。陽雖眾而不貴也。然以陽之眾。利于亨達(dá)。巽順以為用。乾剛以為體。體用俱恰。故以亨稱。以其末大也。故不兼四德。且乾金也。巽木也。在后天為相制。亦限于用。雖有乾健巽順之美德。而艱于施布。故僅曰亨也。由卦義言。小畜末積。亦艱于眾用。唯以其有畜。自有所裕于德。故曰亨。明其所持之可裕。而所行之可達(dá)耳。雖亨而不繼。則可者僅可之意。故其象如天之密云不雨。云密則所覆者廣。不雨則所利者僅。此小畜之亨。亦止于亨而已。夫作云者。為降雨也。積德者、為施澤也。今雨澤不加。雖有云與德。將何以成其大用哉。故小畜之亨。為卦體言也。非用之謂。卦重在用。今如密云而無雨。則徒有其表。而無其實。徒見其貌。而無其誠。則其致功之難。成德之細(xì)。已可知矣。

由卦象言。乾為天。陽合陰則成云。巽為風(fēng)。云遇風(fēng)則不雨。此五行之相制也。而卦爻中錯離兌。兌為澤。亦云雨之象。離為火。澤遇火。亦無雨矣。離火即日也。日照不雨之云。映而為霓為霞。乃天之文也。非雨之兆。風(fēng)吹無雨之云。流而為霾為霿。乃天之華也。非雨之施。故有密云而不雨。正如人之有積而不施。物之有蓄而不用。雖亨無所利也。夫亨者。夏之德也。氣廣以厚。行疾以遠(yuǎn)。宜其溥利也。而小畜之亨。阻于巽悖于乾。雖亨于數(shù)。而無利于物也。自我西郊。指其方也。既不能偏。必有其方。自我者亨有限。西郊者行有方。西為金。乾之后天所居。以卦位言。一陰居第四爻。為外卦之始。西南為外。而西則外方之所始也。且巽東方木位。乾來而巽往。則西來者必徂東。東方為賓。則西方為我。故曰自我西郊。又西方日人之地。云不成雨。而蒸為霞為霓者。非朝即夕。今以離日之映。為天上之文。是晚霞也。亦應(yīng)于西。夫東方生氣之始。西方陽氣之消。小畜貴陰。陰長則陽消。西為金。陰所始長。于時為秋。陰長則位當(dāng)西。在卦六四。陰數(shù)也。而四為金之生數(shù)。亦居于西。故彖辭占如此。蓋所以明小畜之亨而不用。積而不施。氣消而不能厚。行往而不能遠(yuǎn)也。故西郊者、指所從之末利。而所行之末遠(yuǎn)也。云自西而東者。恒不雨。行自郊而城者恒不遠(yuǎn)。蓋以象小畜之末大。而德業(yè)之末成也。雖有所畜。不足以澤民。雖有所文。不足以崇實。故君子觀之。而自勵其德業(yè)焉。

彖曰：小畜柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。小畜一卦。以剛從柔。上下相應(yīng)。乃氣之相得。數(shù)之相合也。一陰而五陽。陽眾陰寡。寡以育眾。故曰小畜。前彖辭已見其義。而釋文復(fù)申之。為明小畜之用。本乎陰柔。一陰雖寡。而居四爻。乃得其位。位得勢順。乃能應(yīng)乎乾剛。成其生育。乾健于內(nèi)。巽順于外。有剛中之體。得順行之勢。故曰志行。言可行也。行而得時。是以有亨。亨通也。無往不宜謂之通。言乾剛之德。依巽順之志。所往咸宜。此其為亨。在乎行也。故彖辭曰密云不雨。自我西郊。釋文曰尚往也。以密云在天。有將雨之勢。而自我西郊。有將行之志。末雨而可望。末行而可動。此其所本者厚。所持者利。厚則有備。利則無虞。故曰尚往也。尚者志也。心之所之也。本非往而日尚往者。以其不容已也。夫密云為作雨也。今不雨何貴乎云。況云已密。斷不容其無雨。此行之必決也。

故自我西郊。乃不得不行。以小畜之育少。不得不求其充也。施之未行。人將安仰。物將安懷。密云在天。施雖未行。而望雨之情。不以其施未行已也。則必有所尚矣。尚往者、為行其施也。施行而后雨澤之沛。道行而后育畜之成。此小畜之用。有待于自往。正如密云之雨。有待于自施也。夫二語一義。尚往也。施未行也。皆所以釋彖辭之意也。以密云不雨。為施未行。故有所尚往。而自我西郊。今釋文顛倒釋之。良有深意。蓋欲勉人之行。而無阻于前日之勢也。德之未加于人者。以未積也。積而不施。乃自誤也。云之末雨。以末密也。密而不雨。天之過也。故易道以人濟天之窮。以將來戒過去之失也。不雨者宜雨。不以其時而自怠。末施者宜施。不以其地而自止。故自我西郊。即勖之以往也。而密云末雨。當(dāng)鑒之于施末行耳。小畜取義。在畜德以濟物。畜財以育用。凡有所畜。必有所施。今以畜之小。而末及施。是有畜之名。而無畜之實。正如天之密云而無雨耳。人事之所宜引為戒者也。故雖末施。仍尚施。雖末多畜仍志畜。以其所志如是耳。而卦用亦應(yīng)之。

象曰：風(fēng)行天上小畜君子以懿文德

孔子《宣圣講義》

此總釋全卦象辭。以明人道也。小畜者將以大畜也。畜非徒畜。必有其德。人之所賴以生成。物以所賴以長育者。皆是德之所加也。比之于雨露之潤。水澤之溉。潤溉不時。生物必槁。故畜者生物之所由養(yǎng)育者也。人之畜物必求其壯盛肥美。而于畜德也。則不知求其充溢光明。是舍本而逐末也。故圣人示其意于辭。而寓其教焉。小畜之卦。上巽為風(fēng)。下乾為天。風(fēng)行于天。陰行于陽。乃二氣之交也。交則文見焉。如云霞之為輝耀也。云者作雨。而因風(fēng)以成彩云。遂成天上之文。天以風(fēng)云成文。有其光也。有其色也。光色之施。織為五采。如人之有威儀也。然見于外者。必先充于中。昭于物者。必先著其道。天地之所以為美者。有其高明博厚之德。悠久無疆之道也。故日月成其明。云雨成其澤。風(fēng)雷成其威。霞霓成其色。燦兮照于萬方。煥乎垂于四極。蓋文章之為美。而以著其明德。聲色之為觀。而以昭其道也。圣人鑒之。而以懿己之文德。德而曰文。有所施也。德而曰懿。行之不息也。文德者禮樂也。政教既成。則禮樂以定。祭祀則有歌舞之儀。田獵則有羽旄之美。合酺則天下同慶。宴饗則有功具樂。凡關(guān)夫盛典之集合。大事之招攜。朝覲會同。冠昏吉慶。茍為禮之所制。必有儀之可觀。茍為樂之所興。必有樂之足享。蓋禮以致中。樂以致和。中和之德。乃成其情性之正。禮樂之備。乃得其物我之平。小畜者準(zhǔn)人情而求物欲之道。因嗜好而期生育之全者也。故必始于格致。而終于道德。因于禮樂。而達(dá)于中和。此懿文德三字為之教也。昔禹王征有苗不服。退而修其文德。舞于羽于兩階。卒能格苗民之心。收統(tǒng)一之效。文德之所關(guān)于君子也如此。以非徒文章外物之為美也。必先有其誠明。以合天之高明。地之搏厚。而后施之成德。發(fā)之為文。此文德之所貴也。蓋象于小畜。內(nèi)存乾健不息之誠。外推巽順亨行之志。斯稱為文德。而足以協(xié)天地之道。成位育之功也。此畜字即位育之育字。能知此義方知小畜之用也。

且小畜彖辭。密云不雨二句。與小過六五爻辭同者。以皆為陰陽末洽。施澤末行也。德業(yè)之成。以實惠及物為先道用之昭。以生成普被為本。故有其內(nèi)。必形諸外。致其力。必著其功。天道不言而品物亨。事功成。圣人無為、而治功明。教化行。以無德不周。無善不實也。小畜小過。皆施末大。業(yè)末成。有其備而末著其功。得其時而未充其用。則所謂質(zhì)美末能光輝。勢成未能推擴。此吝于生成之德。疏于遠(yuǎn)大之謀。虧乎仁義之性。闕乎化育之誠。在人為不克全其仁。在天為不得達(dá)其道。此物之所憾。數(shù)之所窮也。故易于此諄諄垂教。而勖人以日進(jìn)其業(yè)。日新其德也。風(fēng)天小畜。雷山小過二卦相似。巽者。乾初變也。震者。坤初復(fù)也。艮者。乾之胤也。以陰而望陽。以柔而濟剛。其所求甚切。而苦于時勢之易逝也。故二卦皆以德澤末施為辭。而勉人以自反也。反則小者通而大矣。過者正而中矣。畜者積而盈矣。施者周而及時矣。故小畜之辭雖多。而釋象括之于懿文德三字也。德而有文。信能自勉矣。

小畜初二爻。均取象復(fù)卦之義。其辭與復(fù)卦各爻相類。非無由也。易卦大例。一往一來。自陽為往。自陰為來。故陽卦多往。陰卦多復(fù)。以陽進(jìn)而陰退。陽升而陰降也。而陽卦以乾為統(tǒng)。陰卦以坤為統(tǒng)。自乾變者曰往。自坤變者曰復(fù)。如姤與復(fù)二卦。是其著也。小畜卦以巽合乾。巽者乾之變。而其對則為復(fù)。復(fù)與姤對也。姤與小畜為上下易位。雖上下不同。而陽陰相偶。故小畜亦與地雷復(fù)對。乾與坤對。巽與震對。升與降對。上與下對。故復(fù)與小畜對。一陰一陽。一柔一剛。對者主賓也。體用也。陽以陰用。剛以柔用。小畜之用。初二爻取復(fù)。亦自然之理也。且巽主進(jìn)退。有進(jìn)必有退。小畜貴行。有行必有歸。往者必來。去者必返。故小畜爻辭始于復(fù)者。以反復(fù)為用。而孚巽進(jìn)退之義。又小畜者、巽宮初變之卦也。即一世卦。初爻當(dāng)一世。二爻當(dāng)二世。變者必還原。道之所貴也。易之所本也。易取逆數(shù)。道取逆行。由變逆推。溯原尋本。則變者必返于未變。再變者必反于初變。故小畜初二爻。皆以復(fù)為用。乃從天地推遷之道。人物生化之?dāng)?shù)。所由來也。就變卦尋源言之。初爻之?dāng)?shù)。應(yīng)復(fù)于巽之本位。二爻之?dāng)?shù)。應(yīng)復(fù)于小畜本位。皆往復(fù)定例也。若就體言之。小畜為畜以養(yǎng)也。物欲之所動。情識之所主。設(shè)往而不返。行而無歸。逐物而戕生。徇情而汨性。則乾之剛健中正之德。將隨巽之柔靡漂浪之欲以俱亡。是所謂畜者。僅足自毒而已。更奚以稱其養(yǎng)育哉。故涉于物者。必自反其所求。關(guān)于利者。必自反其所害。此小畜爻辭。以復(fù)寓教。理也。亦事勢所當(dāng)知者也。故初二爻。皆明著復(fù)字。俾知克已復(fù)禮之為仁。為人道所最要。抑以小畜之復(fù)即履。履禮也。復(fù)禮而后成仁。得履而后成德。其旨與地雷復(fù)卦正同。陰不可長。陽不可亢。存心養(yǎng)性。乃圣人中和之德。位育之本。此小畜之所志也。

初九：復(fù)自道。何其咎。吉

孔子《宣圣講義》

此小畜初九爻辭也。巽為乾變。復(fù)則仍返于乾。故小畜之復(fù)。乃成純乾。而為剛健中正之德也。乾者純陽。在人為性。在天為道。初爻內(nèi)卦之始。即乾之初九也。以巽而返從乾。即由物而復(fù)于道。又應(yīng)乎乾健之行。昭其大生之德。萬物皆被其澤。仰其生成。斯即小畜初爻所占之吉也。在天之道。曰陰與陽。陰以從陽。順以應(yīng)健。始終載道。人物同育。此初九之吉。概言夫天道也。曰復(fù)自道者。以復(fù)非無條理者。乃循道而后復(fù)也。道者無所不包。而由下上達(dá)者也。初九居下。為復(fù)之始。循是以升。乃達(dá)道之真境。譬之于人。由情而復(fù)于性。由物而復(fù)于道。必有所始終。非皆能一蹴而幾者。唯圣智生知。故有圓頓之功。中人之下。必自始至終。自下至上。以序推進(jìn)。而后德與日積。道與事成。此性道之修養(yǎng)工夫。抑人道之本末階級也。而孳孳焉不輟。兢兢焉不失。則有守有為。有體有用。則所動順理。所如適道。天之不違。時之不悖。則所至自無咎。所成自吉祥。蓋天道元亨利貞。全德全用。本乾之健。成巽之順。而能復(fù)于至道。成于至性。則德之大。業(yè)之畜。無與比。何咎之有哉。更何事之不吉哉。此言初九之占。因復(fù)自道。而自然無咎。自然吉祥。不假祈求。而數(shù)運自契。非有他也?？思簭?fù)禮。順天成性者也。道者超乎數(shù)。誠者通乎神。小畜之功。位育為極。而其始也。自復(fù)而已。故中和之德。祗在體察己之情性。存養(yǎng)之道。只在抑制已之嗜好。此圣人示教而寓于爻辭文字也。即自卦象言。亦唯此足以成小畜之用。全健順之道耳。

象曰：復(fù)自道，其義吉也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。初九之象。本乾之陽。在理原無吉兇可言。故爻辭何其咎吉四字亦可作一句讀。言復(fù)而能不離于道。日進(jìn)高明。以達(dá)于上天之載。天德玄微。清靜光明。超乎象數(shù)。純乎乾元之真。則吉兇不足言。善惡不足辨。此太初之境。太一之象也。然等而下之。一氣既分。兩儀以判。陰陽相抱。善惡相形。則為吉為兇。自有異象。故下達(dá)則數(shù)備奇偶。氣殊順逆。上達(dá)則渾圓無間。純一不糅。此精粗之差。亦性情之別也。小畜初九。由道言之。自無咎吉。由事言之。則無咎為吉。如人之性。原無善惡。若以善惡論之。則為善。故釋文申明其義曰。復(fù)自道。其義吉也。以茍能復(fù)自道。是由情返性。以和達(dá)中。更何咎惡之可言。故曰其義吉也。義宜也。宜其吉者。正以其復(fù)于道也。道者中和精一。復(fù)者返本還原是由下上達(dá)者。其吉乃理之當(dāng)然。故不獨無咎。且為吉也。易辭一語一字。

九二：牽復(fù)，吉。

孔子《宣圣講義》

此小畜九二爻辭也。義與初九同。而微異者。地位之差。次序之別。以二爻在內(nèi)卦之中。居事物之地。非如初爻之勿用也。且九二與上卦六四相應(yīng)。九五相對。陰陽異道。升降殊途。亦異于初爻。而名曰牽復(fù)。較之初爻。復(fù)上加一牽字。實以示九二之復(fù)。有殊于初九之復(fù)也。二爻皆取義于復(fù)。已見前講釋中。九二之牽復(fù)。乃本于小畜一卦。原屬巽宮第一世。當(dāng)巽之初變初爻之復(fù)復(fù)于乾。二爻之復(fù)復(fù)于巽。巽為乾變。復(fù)則歸乾。乾乃至陽。純乎元陽之氣。超乎數(shù)象之上。故曰復(fù)自道。無他詞之加也。二爻則以小畜之復(fù)于巽。巽為進(jìn)退。為往來。為從權(quán)。為駕車。又為陽初消。陰初息。一消一息。一進(jìn)一退。故如權(quán)如車?？蛇h(yuǎn)可近。今二爻隨乾之象取復(fù)之義。其復(fù)也、有待于牽挽。如用權(quán)衡。必審物之重輕而推之。如役車馬。必視途之高下而挽之。此牽復(fù)之義所由來也。牽者、有力疆之以行。有持系之以進(jìn)。非自復(fù)也。故有待于物。物者、陰也。必有為之主持者。是九二牽復(fù)。因中有所執(zhí)。而能御之以成其復(fù)也。故在初爻之復(fù)。乃氣之自然。而九二之復(fù)。乃物之所變其異固甚明也。夫初二爻皆曰復(fù)。三爻以外則否何也。則由小畜之卦體與卦序。爻位與爻用所合也。卦以巽乾合。而恰為巽宮初變之卦。又巽恰為乾之初變。既變必復(fù)。乃變之次序。而復(fù)者亦因爻位之所當(dāng)。故亦在初二爻。(以乾變巽。巽變小畜。適在初二爻。則自限于初二爻。有變始有復(fù)。即無往不復(fù)之義。初復(fù)復(fù)于乾。二復(fù)復(fù)于巽。合之則皆復(fù)于乾。乾本在下。因變?yōu)樾笫菑?fù)者。將因畜以成道也。畜以物為志。不復(fù)則將玩物喪志。此初二爻辭因象寓教。恰合乎道也。合道則吉矣。故初二爻皆占吉，正以其能復(fù)而不越于道。不失其性。性道內(nèi)存。功利外溥。而后畜之功用見。畜之?dāng)?shù)理明。此爻辭之含義。亦圣人易教之精蘊也。

象曰：牽復(fù)在中，亦不自矢也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。明示牽復(fù)本守中之義。期返本之功。以不失乾之本德也。而亦字指出與初爻之復(fù)。殊途同歸。蓋由小畜而巽而乾。又恰當(dāng)乾之正位。不失中道。亦如初爻之復(fù)自道。雖出于推挽之力。其成仍純一精明。與自然者無二也。

《宗主附注》

易數(shù)往來。故復(fù)卦辭曰。七日來復(fù)。七者、數(shù)之盡也。盡則必復(fù)。以應(yīng)天地之循環(huán)而成變化。此復(fù)之生于往之盡也。小畜初二爻亦然。陽生而向上。自乾始、至兌終。而仍復(fù)于乾。陰成而向下。自巽始、至坤終。而仍復(fù)于陽。故陽極生陰。陰極復(fù)陽。往來不息。以成大環(huán)。小

畜上巽。陰之始生。亦乾之初變。下乾應(yīng)之。故亦為復(fù)象。正與地雷復(fù)相對也。陽復(fù)則陰有主。往而能返。始而有終。如行道然。不失于歧路。此天地生成之有序。而不錯亂也。畜者、生成之要事。其遵依者道。舍道則失其正。何以遂其生成哉。哉初爻，辭以復(fù)自道為訓(xùn)。明其不能須臾離道也。此畜之本義。而貫澈始終。其始則生養(yǎng)之功。其終則位育之德。同復(fù)自道也。同愎自道而成其用也。故與來往之義、通為一也。大哉愎乎。一息不離。與道同住。此圣賢仙fo之所養(yǎng)。即圣賢仙fo之所畜也。蓋配諸天地而光闕。椎諸生成而無余。其所由者。一往一復(fù)而已。

《宏教附注》

夫子此文所指小畜之象。實為人生一大事。因生成養(yǎng)育。必以其道。道以一陰一陽得其正則。若失正則非道。非道則乖于畜。故畜字與毒、古相同。道合則育。不合則毒。祗在正邪之別。此初二爻辭。示人以自愎于道。即克己復(fù)禮之羲也。

九三：與說輻，夫妻反目。

孔子《宣圣講義》

此小畜九三爻辭也。本爻在內(nèi)卦之終。即乾卦之末。以上合巽。主變于陰。巽主進(jìn)退。有車輿之象。以下剛上柔。兩不相接。故有脫輻之象。說同脫悅。古字通用。視所宜為釋。輻車轂之所輳。以成輪轉(zhuǎn)而便進(jìn)退者也。脫則不行矣。而在小畜卦。雖因巽為用。實本乾為德。乾與巽洽。以剛行剛。內(nèi)外阻隔。九三皆陽。故曰以剛行剛。巽在外。乾在內(nèi)。本末不接。輿者本也。輻者末也。故有脫離之象。雖巽能順從權(quán)。而所遇為不相投。是小畜之道。因九三而窮。非果窮也。以不得再進(jìn)也。小畜內(nèi)卦均陽。陽至此已極。遙望四爻之陰。而阻于內(nèi)外。交錯為離為兌。轉(zhuǎn)變?yōu)殛帲幣c陽爭。男與女訟。而成夫妻反目之象。

蓋小畜巽之所變。巽宮二世。為風(fēng)火家人。即自小畜變來。家人之象。亦夫妻之意。而風(fēng)火二者交煽。陽為陰困。柔從剛化。故有詬誶之聲。勃谿之事。乃風(fēng)火所激也。加以兌為說言。為口舌。少長嫉妒。中冓之訟。因故以生。此亦同脫輻之義。脫從說者、正以互兌也。反目者巽為多白眼。離為目。小畜取反復(fù)之義。內(nèi)外卦連而互離。上巽勢盛。其變?yōu)闀r位所迫。不得不反目也。巽乾本和。內(nèi)陽外陰。原成匹偶。故有夫妻之象。乃以變而反目。輿原擅進(jìn)退。良于行旅。亦以變而說輻。此可見正變之?dāng)?shù)殊也。利反為害。恩反為仇。此道之所不易守。而情之所難制也。故小畜之用。必以自反為貴。能自責(zé)而恕人。自潔而節(jié)欲。不為物役。不徇情私。而后得全其生。成其養(yǎng)。非僅多積阜財之謂也。觀大畜九二。亦有輿說輻之辭。更可見用之不可縱。物之不可過也?？v之則窮。過之則絕。窮則反畜為乏。絕則反恩為怨。此道之必守中。而德之必克己復(fù)禮也。大畜九二。小畜九三。以位殊遠(yuǎn)近。情別親疏。體異剛?cè)?。勢乖賓主。故二卦爻辭。一在二位。一在三位。所占微不同也。

象曰：夫妻反目。不能正室也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。小畜卦九三爻。以剛過甚。雖接近四爻之陰。陰與陽爭。乃成反目之象。在人為夫妻。亦陰陽之體。貴能親睦相得。今夫行過嚴(yán)。妻志不近。剛?cè)峤允?。遂成怨偶。此反目為兇占也。故釋文曰不能正室也。蓋言夫妻主和順。和以正外。順以正內(nèi)。外不陵內(nèi)。內(nèi)不迫外。相愛以誠。相處以敬。乃夫妻常道。而家之所以齊也。故傳曰。男正位乎外。女正位乎內(nèi)。三爻失其正位，而德不能相涵容。故反目。反目者。夫妻之變。而家以不齊。此所謂不能自正其室人也。妻有隨夫之義。夫有督妻之責(zé)。今夫失其道。此責(zé)之在夫。咎在陽之過剛。乖其中和之德。故曰不能正室。雖妻亦有咎。究此爻責(zé)在陽。故以夫之不能正室為辭。明其咎有所歸也。

六四：有孚血去惕出無咎

孔子《宣圣講義》

此小畜六四爻辭也。言六四一爻。陰居陰位。當(dāng)外卦之始。居內(nèi)卦之交。因巽之主進(jìn)退。本乾之德。為剛而行健。既進(jìn)而止。欲前而卻。故有此占。有孚者。孚于乾也。剛?cè)嵯喈?dāng)。三四兩爻相接。四二兩爻相應(yīng)。初四兩爻相生。故曰孚。以陰與陽孚也。中孚之義也。中孚以巽合兌。內(nèi)陽外陰。陰偶陽奇。奇偶相當(dāng)。中外相得。故曰中孚。小畜以巽合乾。下卦過剛。本難匹偶。而在四五兩爻。陰陽得位，有似中孚。故日有孚。言能有孚耳。非必孚也。有孚而孚。是在善用此爻者。故爻辭以有孚二字示其意焉。夫孚者。必相信。必以誠必兩者不欺而能契洽而后能相生相成。以成其用。如鳥之孵雛然。貴在剛?cè)嵯酀?。陰陽得平。小畜六四。濟矣末達(dá)。平矣末勻。故曰有孚。九五亦然。不若中孚之恰當(dāng)也。

在卦之用。恒取對卦。故初二爻取復(fù)。而四爻以互離對坎?？矠檠?。且巽成坤之變。陰爻皆統(tǒng)于坤。血者陰物。故坤上六有龍血之辭。而此爻亦稱血也。血為傷殺之所見。四爻陰甚。處眾陽之間。易演傷殺之事。蓋佳偶為孚。怨偶則為傷殺。其間不遠(yuǎn)。只在志趣之殊。或有孚?；蛞娧?。視情事而異占也。自血至出四字四句。皆斷而不連。然合解亦可通。以分之為斷。合之則連。故釋者有作一句。其實含二義也。去者進(jìn)也。出者退也。合之則為進(jìn)退。則為行止。惕者自惕也。乾卦九三夕惕亦此義。蓋因乾包坤。既見血矣。寧不自惕乎。況以巽順合乾健。一剛一柔。交爭孔急。六四以柔遇剛。以孤陰待眾陽。心中惕懼。情也、亦勢也。而進(jìn)退以之。見血而進(jìn)。本乎健也。因惕而退。循乎順也。一往一來。爻象然也。健去順出。無咎宜也。故爻辭八字。各有所指。分釋則爻之德。合釋則爻之用。而守之不失。自免于咎。以孚于眾也。見血不兇。心惕無損。終以有孚而知進(jìn)退。不失其時。不乖于位。以前而能卻。剛而能柔。故無咎也。此乃小畜全體大用。亦圣人示易明教之主旨。蓋六四為卦中主爻、獨貴者也。以陰主陽。不失陰之本德。故也。

象曰：有孚惕出。上合志也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義。尤明示斯爻之用。而見易道之所先也。夫六四為上卦之始。上之九五上九皆陽也。以陰承陽。而克成巽順之志。故曰上合志也。即此足見爻之本德與人之所行。必以謹(jǐn)慎將事。知難而退。以不失其柔。而后能免于咎。此釋文但述惕出二字。而畧血去也。以進(jìn)而見血。必有咎存焉。唯能自惕而退。不執(zhí)初見。巽以從人。不恃得位。慎以守己。以乾之剛健。猶必朝乾夕惕。今六四既由乾變巽。則其不能剛愎自用。固已明矣。則能自反以惕。自遜以誠。而求不失其孚。克竟其用。所謂知幾之哲。識時之士。雖幾瀕于咎。而卒能自兔。豈非以惕出之訓(xùn)所致乎。故獨揭二字。以明無咎之由來。而更以上合在上者之志。以證有孚之成就。一則因惕出而無過。一則因上合而有功。轉(zhuǎn)移之間。禍福大異。此小畜之大用。全基于善退以自警。善柔以御眾。善順以成上志。善反省以孚于事物。其利在己。而其德及人。其過不居。而其功足以被天下。此固賢者之行也。蓋中和之道。必先自慎其獨。以情衷于性。以物洽于道。性以自凈。乃真養(yǎng)生。道以惠物。乃真化育。故小畜雖寡。而其功德實利濟之本。其志行實修養(yǎng)之源。本源不乖。大用以顯。此以生成萬物而不為奢泰。位育天地而不違性情。物我皆春。人天同化。其極不可量也。其小則尋常日用之事。故君子出則成人成物。入則立德立身。初無二致。所謂剛?cè)徇M(jìn)退之間而已。故讀易者。先審其辭。觀卦者。先達(dá)其德。情者不可滅。亦不可徇。物者不可無。亦不可過。一本于中和。則合道而適生。盡性而利物矣。

《宗主附往》

六四爻辭。血去惕出無咎。與渙卦上九爻辭。其血去逖出無咎。大同小異。皆以巽取象進(jìn)退之義。而不同者。則小畜下乾剛。渙下為坎險。剛則易警。故自惕。險則易陷。故欲逖。而剛險與巽之柔順。皆不相容。故皆見血而志進(jìn)也。在小畜以養(yǎng)畜為用。重在物。故取象于六四陰爻。在換以散脫為用。重在意。故取象于上九陽爻。此爻位之異也。然皆本于進(jìn)退從權(quán)之旨。主予柔順克己之道。固無不同。以柔伏剛。則化爭為和。以順履險。則化險為夷。故雖見血。而皆以無咎終。此易教示入臨危之道。避禍之方。雖當(dāng)艱阻之時。仍有善身之策。即重在一出字。因時超拔。不入旋渦。此出之義也。已陷而不深。己交而不戀。則猶有脫出之望。以全其身。保其生。而不與于兇咎也。故明易者。不以身試險。不以生徇欲。明哲自保。君子之應(yīng)時也。而不遠(yuǎn)乎時。處位也。而不困于位。然后成畜與渙之用矣。讀者于此。當(dāng)三思之。有于行止者大矣哉。

九五：有孚。攣如。富以其鄰。

孔子《宣圣講義》

此小畜九五爻辭。為指本爻之用。而明小畜之志也。夫小畜之志。將以化育萬物生成人類為極德。非徒為一時之需。一已之欲也。在需卦則為應(yīng)人生之所求。而謀得酒食宴樂之所好。其志未大。其用未極。而其所至。反為爭訟以終。蓋私欲不可窮。私利必有害。故必因而推之。以充類至盡。本乎忠恕之道。行乎仁義之德。民胞物與。而無獨私。家給國富。而無所乏。此化育之至。小畜之所志也。小畜九五。居外卦之中。得時位之正。因權(quán)制用。以志成德。則宜有孚于眾。有聯(lián)于外。有推己及人之功。有因民而利之惠。則小畜之用益大。而道益廣。不限于私欲。不犯于情好。則德立而誠成。仁至而義盡。此爻辭微義所指。而易教制定人民經(jīng)濟之所在也。有孚者。如六四所講。亦與中孚相應(yīng)。此與中孚九五爻位正同。尤較六四為近似也。孚而能畜。則天下仰其生養(yǎng)。此民生之道所重也。攣如者。相聯(lián)不舍。相擔(dān)不遺之意。蓋仁人之于天下。無所遺棄。成己者。將以成人成物。立己達(dá)己者。將以立人達(dá)人。所謂親親而仁民。仁民而愛物。本末相連。親疏相系。只有先后之別。而無取舍之分。此攣如之謂也。故己有者。人亦有之。我得者。物亦得之。共利則和。大生不害。如天之覆。如地之載。春風(fēng)之來。無物不榮。時雨之化。無物不滋。此攣如之德。末必有為之聯(lián)系。而自然無遺棄也。富以其鄰者。本孚孿之義。而明其生成之效?；堇σ?。博濟而不夸。同育而不嗇。則我之富有。亦鄰之富有也。蓋富者。物也而中有道。業(yè)也而中有德。傳曰日新之謂盛德。富有之謂大業(yè)。盛德大業(yè)至矣哉。以民生不可不富。果有庶眾而使貧乏。是寧無生。故富有為生成之需。亦化育之本也。九五之爻既富矣。而不自私。而以富其鄰。見其生成化育之所推也。富其鄰者。終富其鄉(xiāng)。終富其國。且富及天下。舉凡人物無不富矣。而但曰其憐者。言所推之始。所公之基也。鄰近矣。由近及遠(yuǎn)。人各有鄰。則推之國家天下矣。故其象如孿。猶練繩之相及也。

在泰與謙。均有不富以其鄰句。恰與此相反。以卦上下異也。泰為坤乾。謙為坤艮。皆地道主外。以靜為用。故殊于小畜。唯中孚最相似。故中孚九五爻亦曰有孚攣如。見夫孚之不虛行也。中孚不曰富以其憐者。以中道無為。不言功用而自成也。而小畜九五。明畜之必富。而不獨享。不以富自私。乃能稱其德。此象文釋之以懿文德。言德之必有見于外。而后克成其富也。

象曰：有孚，攣如。不獨富也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。尤足明小畜之道。必公畜之于眾。而毋私畜于己。公則為德。私則為盜。財物能利人。亦能害人。能成名。亦能敗名。故仁者以財發(fā)身。不仁者以身發(fā)財。財聚民散。財散民聚。大學(xué)所述者。皆此爻之義也。天之生物。不得其養(yǎng)。則不能存。人之必有畜也。正為全其生。而必推己及人。以公畜為眾養(yǎng)。然后稱其富。不則雖富亦貧。蓋富于物而貧于道。富于用而貧于德。徒以害之。將奚利焉。此小畜九五爻辭。必反復(fù)明其旨趣也。

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇

孔子《宣圣講義》

此小畜上九爻辭也。上九爻居全卦之上。為全體之用所極。極則必變。以氣至也。變則反于原體。小畜之反為履。履者禮也。因畜而歸于禮。乃情之不可縱。欲之不可徇。故必克己以復(fù)于禮者。理也亦勢也。果不知反而強求畜焉。則必窮。富極反窮。亦理勢然也。物之用也。得宜為中。身之養(yǎng)也。得當(dāng)為和。故必有節(jié)度。履者、節(jié)度也。中節(jié)曰和。適性曰中。中和之功。位育之德。故能合節(jié)度。能成其畜。過乎節(jié)度。反畜為毒。此大小過二卦。必衷于中孚。而禮曰仁人不過乎物。孝子不過乎物。仁人孝子。以物養(yǎng)生。期其中而已。故無過者。恰得其養(yǎng)。以全其生。此小畜上九爻辭。以不過為義。而吉兇亦視其過否而定也。

在彖辭曰密云不雨。自我西郊。此則曰既雨既處。明其氣已變。而時已移。則象亦隨之改。事亦因之異。故不雨者為既雨。尚往者為既處。處住也。止也。云已得雨。行已得止。恰有歸宿。而變反前象也。在小畜全體主于畜。而其既畜者。唯以德為貴。故曰尚德。彖以德末行。曰密云不雨。今既雨。是有德可尚。尚者。貴也。尊也。以德既明。人得而稱之也。在九三爻辭曰。夫妻反目。而至上九。則變?yōu)楹秃?。夫能正室。婦能隨順其夫。故曰載婦貞。言夫能偕其婦以同載。婦能事其夫以自貞。九三有輿脫輻。輿亦載也。載則不脫矣。故比于夫婦和順也。厲者。更勉也。以有德及人。能正其室。皆成德達(dá)道之象。而孚于畜育之義。故宜更勉以至于道。合于天性。則生者成之。養(yǎng)者全之。而不失其中和?？耸掌浠σ?。此德至而凝道。誠至而通化。而仍須一息不懈也。此厲字與乾九三惕厲同義。亦本于乾之德也。唯能依乾之行健大生。始能成小畜之尚德以亨。以小畜用在巽。而體在乾。德成于柔順。而道本于剛健中正也。故貞厲二字。分體坤乾之德。而尚德二字。則合明小畜之用。此君子以之懿文德也。月幾望者。明明光照之象。而巽順非日之明。故稱月。幾者。指望之前后也。前后不遠(yuǎn)。故曰幾。上九爻居卦之終。為時之極。月滿易虧。故有幾望之語。戒人以自惜也。與厲字義相應(yīng)。而又以既雨之后。密云必散。皓月中天。恰得其時。比于人之有德。光大以照幽暗。輝耀以見文華。乃成德之時。慎勿使之再缺也。而末句君子征兇者。正以此爻之用。與前各爻反也。彖主尚往。今既處矣。而猶征焉。自逢其兇。全卦自初爻始。皆主前進(jìn)。今至上爻。其道已窮。更安征乎。此兇之由妄行也。故適時而止。為德之積。非時而征。為道之窮。此釋文明指其義也。

象曰：既雨既處德積載也君子征兇有所疑也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。蓋小畜一卦。至此已極。如再進(jìn)。唯宜自反。反則為履。富而有行。必求于禮。故曰貧而樂。富而好禮。為人道之正。若富而猶逞欲。則必犯征兇之戒。而有殺身之禍。是畜者毒之。生者殺之。德之未成。名之末章。而徒徇于物。亡于欲。將何以稱其育。成其養(yǎng)哉。故全卦至此。唯以德為尚。貞厲為訓(xùn)。不求其進(jìn)。唯志于止。不求其前。唯志于守。圣人示教莫不本象以言意。因辭以明數(shù)。此巽順之道也。進(jìn)退以時。不失其權(quán)。而后免于兇咎。成其光明也。

《宗主附注》

小畜六爻。內(nèi)外異情。雖偶而不和。此以志之不同也。先后天之生養(yǎng)殊也。凡世閑物事。皆由一陰一陽配對而成?；蛏蚧?、或善或惡、莫不相當(dāng)以為用。如生成者、相得以和。變化者、相乘以制。善者相親。惡者相仇。必皆勢均力敵。地位相等。情欲相同。而一則同好而成親睦。一則同爭而至怨仇。則由于志趣之異。習(xí)染之差。利害之難調(diào)。良莠之難化。故一則趨東。一則走西。一貼向上。一則流下。其結(jié)果不同。其始發(fā)固無殊也。故在卦象言。皆為對位。在情事言。皆為偶類。而和親者、為善對。為佳偶。怨?fàn)幷摺閻簩?。為仇偶。乃同而不同。相差日遠(yuǎn)。實有由也。故相生相制。為變化之本。一往一來。為趨向之道、而在乎后天之情勞所不定者。故小畜、寡也而不宜爭多，養(yǎng)也而不宜過分。唯和乃中。唯慎乃固。此爻辭吉兇互見。而利害終始懸殊也。

又曰、小畜一卦。均以畜積畜養(yǎng)為旨。而以物力之所限。時位之所制。不得大充其用。故以小名。此比之初有所積。略得余裕之家。與夫甫有所造。頗得施布之士。而德業(yè)未豐備。志行待深進(jìn)者也。故全卦以進(jìn)行為要。以文德為本。然畜于物者。恒窮于道。志于得者。恒屈于行。此人情之偏。為天理所不許。故小畜于育養(yǎng)之必需。則為當(dāng)。于生積之得中。則為宜。過之則不宜不當(dāng)。為其戒于人欲。而慎于物好。重于天性。而輕于情。主于生生之道。而飭于行為也。與中庸首章之旨相同。一以性道為本。戒慎為用。中和為志。位育為成。蓋中庸所述。純本乎易教。而更推其詳耳。故在小畜之象辭。明其為懿文德。而上九爻辭。則以德之既積。示其用之巳極也。而六爻之占吉兇。無一不以物與德此。情與性較。以明其輕重。而求之中和。果中和不失。生育必全。德業(yè)既成。位育自致。此微義所見。而始終以一孚字寓箕旨焉。孚、中孚也。中和之轉(zhuǎn)音耳。唯孚乃有畜。乃能成其畜。畜者以德不以財。猶天之澤物。在霖兩。不在密云也。在九五上九二爻固己明揭其意。且推及小畜之成。利用阜生之至。乃為德而非物。為貞動而非余裕。為同畜而非獨私。為知止而非直進(jìn)。無非欲由此轉(zhuǎn)而入于禮教。返而修其性行。終上九之位。接履卦之用。因富庶之成。行教養(yǎng)之功。此固人頰一大事。亦即中國數(shù)千年來一脈之文化所存精髓。自非輕易所可改革者也。誠以人生不可無養(yǎng)，而不可專營于利。在利與害相隨之時。必求其真利而無一害。此在以義為利而后利耳。故乾坤四德。利為其一。而釋文則曰羲之和也。自此以后。凡言利者。皆易以義字。不復(fù)逕稱利。非圣人不言也。乃欲以義代之。而使得真利耳。故易之利。即以后經(jīng)書之義字.而易之言利。亦即他經(jīng)之言義也。義則均利故也。大學(xué)巳明釋之矣。儒宗之示教。由此一字。足見其所重。人道所立。以仁義二字概四德也。仁賅元亨。義賅利貞。貞亦為成利也。而小畜履二卦則尤著貞利之德焉。此不可不知者也。

上九爻辭所稱、既雨既處。以時位已極。功用自成。故曰既言前巳見雨。而行已止也。此于人事。則為德業(yè)之成。以既畜積而富有。且推而及于人。是生成之德已著也。故曰尚德載婦貞厲。尚德以載。而能內(nèi)和其室。可見德業(yè)之成。內(nèi)而妻子。外而國人。無不和悅而歸心焉。故室家之和。必由于身之修。聲聞之富。必由于德之積也。載字。亦可連下讀。為載婦。明其與前爻興脫輻之相反也。小畜因巽在乾上。有車載之象。而合上句。則為德之能載物。如地之博厚也。以德積既厚。而施既博。內(nèi)外遠(yuǎn)近。無不受其育成。故稱載。以上九為極變之地。下爻之乾。變則為坤。坤厚載物。以貞利物之功。與下貞厲相應(yīng)。以本乎坤。厲本乎乾。故點稱其德。以明上九之由變而反。以成履之用。且以見德之所成。莫非持躬自勵。守身自貞所致也。厲亦作厲害講。言不貞勵則害。正如育之為毒也。凡易中厲字皆如此。非獨指一字。且貞厲者。一兇一吉。即在進(jìn)止剛?cè)嶂g。順逆往復(fù)之際。自此一反為覆。履之用。純本于貞。更可見上九一爻之稱貞厲。為履之先導(dǎo)也。月幾望、亦如中孚歸妹之所指。以辭明象。又切時也。幾者未幾。以前或后皆幾也。巽不能正對乾也。故曰幾望。君子征兇。明其不宜進(jìn)行也。以巽將變。陽與陰相忌。而不愎得權(quán)。故征兇。釋文申之日。有所疑也。疑字與坤陰疑于陽相同。亦含數(shù)義。一為猜忌。一為比擬。一為阻礙?；蜃鲾M與礙釋亦通。蓋陰陽不和而有爭。不調(diào)而有阻。其義相似。而于此處作礙講。尤較切。蓋進(jìn)行有阻礙。故兇。以道巳窮。將何征乎。征亦作征伐講。以其行有武事也。小畜外順內(nèi)剛。而上九剛極。重陽必陰。故比于征戰(zhàn)而有礙也。然夫子巳講釋大義。其所兼言之意。末及遍述。蓋此等活用。端視人事與時位之應(yīng)耳。稱君子者。興象辭相應(yīng)。明小畜為重在文德。非以言武事也。即巽主進(jìn)退。而不宜強征。故有兇。況上九之變?yōu)槁?。履禮也。其與征戰(zhàn)相戾可知。故觀乎上九之辭。實為吉兇并包之象。果順時因勢則利。否則害。蓋處兩相猜忌之地。富兩相爭奪之秋。設(shè)行之不宜。御之違禮。必有兇險。此爻辭斷之甚決也。畜巳終矣。而物力不可窮。則征兇之占。亦足為貪黷之戒焉。就時位言。窮則必變。今變而不克自反以復(fù)禮。將不免于征兇之辭乎。

又曰。小畜卦用與大畜頗可通。大畜以艮乾合。小畜則巽乾合。其下皆乾。是同也。唯小畜之巽乃陰卦。大畜之艮則陽卦。而以爻言。巽只一陰。艮則二陰。故所畜有大小之殊也。畜者育也。積也。陽以畜陰。則陰多稱大。陰以育陽。則陰多亦稱大。畜在多積。則小畜以積末豐也。畜在廣育。則小畜以育未大也。故小畜之異大畜。全在陰爻多。大畜本取陰陽相育為用。較小畜取陽畜陰者。更進(jìn)一層。為小畜一陰孤行。不克多育陽也。然其用皆由陰在陽中。而陽不相害。大畜尤以陰得上正位。其勢己大。能興陽同育。雖卦上下皆陽。而合之則仍為一陰一陽。此卦例也。大過二女。而合后刖成一夫一婦之象。家人卦亦然。此觀其辭可見。卦自分陰陽。不以原卦為泥也。小畜雖巽為陰卦。為父與長女配合之象。實則仍成夫妻之例。故爻辭有反目載婦之語。而天下以養(yǎng)育稱者。莫先于夫妻配偶。推之物類。雌雄牝牡。皆夫妻也。必先有夫妻。而后有生育。末有孤陽獨陰自生育者。故大小畜以育為用。均取夫妻配偶為喻。而大畜推及物類。更引童牛豶豕良馬為證。亦明生育之功。必先有其良好之配偶。正如人類必先有和順夫婦。始能有賢孝子孫。夫婦為人道之首。君子之道所造端?？梢娨磺猩?。寶在陰陽之得諧合也。萬物莫不生于天地。莫不育于陰陽。而必在既交既和之后。此凡人所知也。唯明育義之道。必從二氣之恰相合偶。并不在一陰一陽多寡之齊。而在陰與陽志行之協(xié)。此大小畜之用。以陰少而得陽為本。陰能從陽。陽乃就陰。方為至道。方見真育。陽則性也。陰則情也。唯能相協(xié)。乃致中和。而后天地以位。萬物以育。此中庸首章所講。實基于大小畜之用。贊者須會通之。

《宗主疏述》

小畜卦與履為正反。與謙豫為相對。豫為雷地。小畜為風(fēng)天。而地雷復(fù)，天風(fēng)姤。皆為往來卦。凡卦中之義。均與此數(shù)卦相通。以氣相合也。卦在先天相對者。如天與地。日與月。子與午。春與夏。雖若不聯(lián)。而實相偶。蓋一陰一陽之道然也。陰起于此。陽應(yīng)于彼。陽升于東。陰降于西。同時相應(yīng)。同地相追。則自成一合。非一動一靜。終后再始也，原息息相通。循環(huán)不巳耳。故非陽既陰。非此即彼，氣往來其間。無一時停留。所謂周流六虛。恒久不息者也。故一卦之氣。與他卦相臺?；蛲虍悺；蛳然蚝蟆Ｄ挥羞B有續(xù)。有動有應(yīng)。故在風(fēng)天小畜之反、為天澤履。相倒為天風(fēng)姤。相對為雷地豫。相錯為地雷復(fù)。相應(yīng)為地山謙。相通為山天大畜。此其明顯者也。再合之先后天位。會之消息數(shù)序。則各卦相連為用。皆可按圖索驥。固不獨小畜為然也。又求之于八宮。與其本宮對宮之位。所行之次。為主為賓。各有所當(dāng)。則一卦之情。莫不畢見。而爻辭之旨。莫不得其由來矣。故卜卦者。貴能會通、而察其變，變則卦異爻殊。因變以知末來。此神機之所啟。今但言常而畧變者。以變之難盡于言文也。是在學(xué)者熟于常數(shù)。而后能自通之。

畜者。蓄也。育也。以眾之所育。有資于蓄。故繼比而有小畜焉。畜者宜大。而小畜則其始也。當(dāng)比之時。事業(yè)初定。所畜末盈。雖畜而未大。故曰小畜。且孟子曰畜君者好君也。畜以成之。裕以積之。由漸而致也。非有儒于前。有備于先。則雖畜之。不得遂大。是明天下初治。取之于民者必薄。而民之奉其上者亦必廉。治世之則。固如是也。又畜者。備其余以為不時之需也。因需而有畜。則稱力之所及為宜。比后之畜。力有末逮。則其所余者寡矣。此亦小畜之所得名。序卦曰、小畜寡也。寡者少也。少畜之謂也。古人言少者。多謂之小。猶曰稍稍也。畜以裕眾。亦以奉公。此禮所謂三年耕、必有一年之畜。九年耕、必有三年之食。而夏之貢。商之賦。周之徹。因什一以為制。示取民之有限者。皆小畜之義也。天地生物。莫不待畜以生以成。則雖小畜。不得嫌其寡。而正因其寡。足以遂其生成也。如天雨以潤物。多則泛濫而為害。不如其少也。人之于所畜。多則貪虐以損其德。亦不如其少也。故可大則大之?？尚t小之。圣人之制政。本乎天地自然之序也。故小畜以寡而成其用。足以紹比之功。應(yīng)需之志。而無慊矣。論卦之象。上巽下乾。風(fēng)在天上。乾陽也。巽陰也一陰五陽。陽多陰少。陰反為貴。以陰之少。應(yīng)陽之多。故稱為寡。言所供不足也。然陰在外。陽在中。巽以順剛。外以從中。如天之欲雨。而山川出云。恰相應(yīng)也。唯所應(yīng)者微耳。風(fēng)者疏物。而雨遇風(fēng)則止。故天遇風(fēng)。有云而不雨。云從而雨不逮。此其所以為寡也。陽者用陰以養(yǎng)。一陰以養(yǎng)五陽。其所得之寡可知。而不嫌其寡。則以陽剛之正。取巽行之順也。內(nèi)外相協(xié)。上下相諒。不苛求于物。不責(zé)備于人。則寡欲以養(yǎng)其心。較多物以養(yǎng)其身者賢矣。故小畜之為育。乃天之道性之充。非情欲之私。物好之為也。故能協(xié)眾而安其位。居正而守其中。德昭于外。用孚于表。而能應(yīng)四德之亨也。亨者通也。無不達(dá)也。寡欲者。無不順之。少取者。無不服之。能推己以益人者。人無不親近之。故小畜之用。為眾之所歸。而其所昭于眾者。在德不在物。此明明德于天下者也。故君子以之、而懿文德。文德者。明德也。文于外。顯于眾。畜。姤者、遇也。小畜者、不遇也。乃謂之文。如云不雨、而為朱霞。天以之為文。人觀之為美。此氣之華。靈之明。性之光。而為美之所顯。故曰懿焉。

小畜一卦。寓意頗深。在治道言之。乃小康之世。然非真能小康也。以群眾失御。反姤為小而陰得位。陽屈其下。以柔履剛。眾志難平。雖暫伏于一時。將群起于他日。此以動靜失序。逆順違常之所致也。且小畜、以蓄為用。能蓄以自養(yǎng)。則可茍安一時。倘蓄而末實?；蚩辗Χ鵁o蓄。其養(yǎng)已失。何以自存。因卦中爻錯兌與離?；饾蔀殛摇苫馂楦?。在外成睽違之象。在內(nèi)有革命之亂。此由人事不齊。應(yīng)運不當(dāng)。反常為變。乖道為妖。妖孽以興。變亂斯起。故小畜之失道。而成睽革之多難。小康之末逮。而成離亂之危邦。一轉(zhuǎn)移間。亨塞大異矣。誠以上巽下乾。必先自強之德。乾惕之德。以固其內(nèi)。更有巽順之道。和易之情。以交其外。而后保其亨用。致于安康。此應(yīng)運在德。明數(shù)在施。德施以孚。禍災(zāi)斯免。今內(nèi)無積畜。民失所生。外無智力。國失所護(hù)。而猶不明明德以獲人心。不親賢才以厚人力。不知自責(zé)以悔既往。不肯自勵以勖將來。茫然自寬。靦焉自幸。以為人如我何。數(shù)如我何，是兒戲為邦。夜郎為政。德施全無。道用失正。乞靈欺罔。特在僥幸。則一旦中樞解組。四維奔迸。求存不得。求生不任。雖有天資。同歸于盡。此人事之懈。豈能咎乎數(shù)運哉。故小畜者。上以接此。下以啟履。明德則泰。失道則否。一亨一塞。唯人自以。存亡安危。一著所啟?？藙偪巳帷Ｈ柿x及禮。歷茲小康。大同近矣。勉哉斯語。毋悖至理。此小畜之所謂用。而深切乎時弊者也。聊述其大義云耳。

小畜卦在易歸藏。名曰小毒。取亭毒之義也。而曰小畜者。以所育之未大也。世間萬物。無些不育。無育不生。乃一陰一陽。助長成全之德也。然天地之生物也。非有為而生之。以生而生。自順其性也。非有為育之。以育其育。自適其情也，生者屬陽。育者屬陰。非陽無生。非陰無育。此生化之定則也。卦自乾坤啟生成之門。屯蒙定些生長之序。需訟見生養(yǎng)之情。師比著生存之用。其所以為萬物生化之德。生活之規(guī)。莫不具備。而小畜何獨以育稱哉。是蓋有深意存乎中也。夫天之所生者、天育之。物之所生者、物育之。固末必待于外也。蠢如鹿豕。眇如蟬蚓。其生其育。無求于外。此物之情也。而人則不然、初胎成形。飲母之血。既應(yīng)產(chǎn)成嬰。吮母之乳。此固稚子之常也。漸長而資殼食。因欲而逐物好。嗜欲既啟。貪求愈多。有必需者。有不必需。有易得者。有不易得。而人之情未餮也。人之欲末止也。由是所以生者有限。所以育者無窮。為之生者不多。為之育者正未可量。是其有待于外。而非徒順其自然。適其生存之已足也。由是于生生之外。而有所求于育之情。由是于其遂生之余。而有所需于育之事。夫而后育之為育?；貏e乎屯蒙需訟師比之規(guī)。而極其育之所為。推其育之所至。乃致演化人生悲歡研哀樂之情。與世道安危治亂之序。而不復(fù)平均坦白。與物同進(jìn)。悠游逸豫。與天同康。乃為如潮如波之相推。若羹若沸之相燙。以促成人類史上之變化。與人群學(xué)上之波瀾。此固歷數(shù)古今。靜觀文野。所未能免者也。故君子于此。不得不求其道焉。小大畜者。肖之道也。從之則安。逆之則危。守之則治。失之則亂。人將欲遂其求欲之情。而無害于為育之道。則所謂育者育也。將以成其生也。不然、則茍唯欲之求。而忘道之所在。則所謂育者。毒也。將以殺其生耳?？刹簧髟铡？刹粚徳?。

小畜大畜皆以陰用。皆由陽生故也。生之者眾。而食之者寡。在理財為合道。今之所謂生者眾者。言僅有其生耳。食者寡者。言養(yǎng)之不足也。生眾而養(yǎng)不足。則生者苦矣。故必求其所以養(yǎng)生。天下之人眾矣。而得其養(yǎng)者少。則必爭。是亂之所由起也。民以食為天。以足食為全生之慚。今民皆不得養(yǎng)。而上無所備。任民奪食以自救。此率人相食之世。亦亂之所由亟也。故人類不安。而世道不均。國政不理。而物力日困。天下之不復(fù)治也。寧為運數(shù)之使然耶。彼之所富。我則奪之。人之所有。我則取之。是相與為盜也。盜者日窮。窮而養(yǎng)盜，罄其所畜。不足供一時之需。盡其所有。不足濟一方之急。愈窮愈困。雖盜將奚用之。唯有同歸于盡而巳。此為失其所為育之道。而徒示人以物質(zhì)之利。爭奪之巧。其所底、不至于殺人以生不可。抑殺人猶不得延其生。則將何為。此世道之變。皆根于權(quán)利之說。物質(zhì)之文明而來。雖欲阻之。不可復(fù)止。雖欲消之。不河復(fù)除。唯有眈眈逐逐。終日習(xí)為盜跖而巳。更誰為其求其所以為育之道哉。小大畜者。育之大小。道之大小也。小則小康。大則大同。小則畜其已。大則畜其人。小則畜于一時。大則畜于天下后世。蓋有畜斯有育。有畜以育。斯兔爭奪。所需既足。盜賊以絕。此君子因人情而制政。因人道而制生。不過亦無不及。志乎中而已。故小大畜.因時損益。躋世否泰。而立其序。定其治。名之為畜者。言雖為育。而無害于物。雖利生。而無損于人。雖有待于外。而無肆于中。雖有求于余。而無乖于德。蓋衡之于至中。致之于至均。不為食而爭。不為奢而盈。不為不得、而不志于得。不為不養(yǎng)、而不偏于養(yǎng)。故雖貧而不困。節(jié)而不窮。用裕而不傷財。取充而不患滿。此畜之為道。必有德也。必有則也。為人為已。同利而無所害。為我為物。同用而無所虧。物我兩宜。人己俱適。故曰畜。畜者、善也。好也。至善以好。天下同康。去尚何患乎爭。何憂乎貧。此易教之所以為至也。天地之所以生成。日月之所以照臨。風(fēng)雨之時。寒燠之平。無人不養(yǎng)。無物不生。則畜道之所見也。唯在乎德澤之流行。

且小畜者、以卦象言。取陽為材。而奉陰為主。其所合卦。為巽與乾。交錯則為姤。既上下易也。天風(fēng)姤之對。為地雷復(fù)。復(fù)者返也。陽極則返陰。陰極則復(fù)陽。故在天為陰陽往復(fù)。在人為性情還原。返本還原。為道之大則。乾為大本。為大始。坤為至德。為至終。今以陽往者。必以陰歸。以情去者。必以性復(fù)。此天人之大義。終始之總途也。小畜以風(fēng)火相煽。變而至姤耆。乃復(fù)窮至陰也。陰不可極。欲不可縱。故仍還于復(fù)。此小畜辭義之所本也。人之所生。以情欲為身，恒玩物而逐于外。使性日漓。乃失其本始。以至于毒害其生。欲求免焉。唯在于復(fù)?？思簭?fù)禮。以成其性。始全其生。故在小畜初二爻。皆取復(fù)之義。言不復(fù)，則不能成其育也。果以育而逞欲。以畜而徇物。物欲反戕其生。更何貴于畜育乎。故本于復(fù)以還于始。克已復(fù)禮。乃反畜為履。履者禮也。無履則無以立。無以自復(fù)。雖畜物自豐。徒為殺身之備。雖無育自足。徒為毒生之謀。象有齒以焚其身。人懷寶而干于罪。是徒畜而無復(fù)。徒知有育而不知有性。徒知有身而不知有性。一往而不復(fù)。一而不返。淪于禽獸，胥成盜賊。害已而損人。悖天而殺物。雖曰事乎畜。適自伐其軀。自戕其性而已。此圣人所為懼。而特戒之于爻辭。以復(fù)為道。以履為歸。能如是。方能成其所育。方不悖夫畜育之用。蓋仍貴陽。而賤陰。先性而后物。平情以制欲。格物以致知。然后人己同生。物我并育。而畜之為義至矣。此初二爻之辭。必取復(fù)以立其則。固不獨卦象之常變。所必如是。既天人性情之始終。亦莫外乎是也。此中精蘊。讀者識之。

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