易經(jīng)證釋無妄卦詳解
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2023-09-22 18:08:57
《易經(jīng)證釋》無妄卦
孔子《宣圣講義》
無妄繼復(fù)對(duì)之后
。為周易之序
。其意義最重大上
。經(jīng)以乾坤為首。各卦多隨乾坤變易分合而來
。而坎離緯之
。最明者如泰否仍為乾坤交。而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交
。爻象可以見到者也
。且所交多成往來卦。有由一分二之象
。唯復(fù)與無妄則異是
。以非往來也
。復(fù)與剝。無妄與大畜
。則為往來
。今舉復(fù)與無妄言者
。正以其非往來。而其重要有同往來卦也
。蓋復(fù)上坤下震。而無妄上乾震
。下同而上為對(duì)也
。同者為類
。對(duì)者為偶或仇
。一則為坤母與長男。一則為乾父與長男
。陰陽既殊
。德用自異所要在其交替遞嬗之際
。遷變剛?cè)嶂?div id="d48novz" class="flower left">
。而自有其不易之?dāng)?shù)也。由剝而復(fù)為反
。剛上反下
。其來有自
。由復(fù)而無妄。為變
。重陰變陽
。其進(jìn)有機(jī)
。自者在坤
。以坤能納艮
。而育震也
。機(jī)者在震
。以震能化坤
。而成乾也。震以坤交乾也
。震以坤交乾
。而育其陽
。是震之志。志紹父之德
。成乾之道
。故曰主器莫若長子
。今無妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之業(yè)可大也
。揆諸卦數(shù)復(fù)一陽也
。無妄則為四陽。復(fù)之陽在下。無妄則上下應(yīng)
。而陰在中
。既由爻象可見陽之長且大矣。然復(fù)不如母之愛子
。而嬰孩克俾生長
。無妄則如父之教之
。而少小克致成立。其德有先后之異。其義有始終之殊
。皆為親觀之道所寄也。父母之恩施不同
。子弟則受益則一。故復(fù)與無妄。其用有相得益彰之勢(shì)
。其情有相助為理之功
。非他卦之無大關(guān)切也
。無妄非復(fù)不得達(dá)其用
。復(fù)非無妄不得滿其志
。而二卦又同氣而異行。合力而分用
。其相倚之甚相需之殷
。實(shí)有別于他卦之非往來者矣
。
傳曰。復(fù)則不妄
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？梢姛o妄由復(fù)得來
。而天地之大。萬物之眾
。溯源探本
。不外于一
。復(fù)之一陽
。能推天下之無妄。在理謂之天道。在事謂之人心
。天道本虛。人心可質(zhì)。物呈于前
。而情欲不生
。數(shù)變于外。而性命不易
。此無妄之自有真也
。故外卦坤化為乾
。而內(nèi)卦不變動(dòng)而不為躁進(jìn)。故二陰在其上
。乾剛而不欲自高
。故一陽居下
。高明者天道止動(dòng)者人事
。自初爻至四爻
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；ヒ霍抟徽稹Ｒ恢挂?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。艮止于中。震動(dòng)于下
。以成其體。巽則能順。乾則能健
。自三爻至上爻
?div id="m50uktp" class="box-center"> ；デc巽
。一健一順也
。乾健于外
。巽順于中
。以成其用。體用均善
。天人相應(yīng)
。行而高明。則巽以乾大動(dòng)
。而止定
。則震以艮安。內(nèi)安外大。人心之所存守也
。人事所光大也
。故曰無妄。言其真誠而無欺飾也
。以震為雷
。而行于天
。天道下濟(jì)。地道上升。震者陽德之見也
。而發(fā)于陰。天者生氣之本也
。而蓄于下
。雖陰陽不均
。而剛?cè)岬闷錆?jì)也。陰居內(nèi)正位
。陽居外正位
。上下相配
。而不失其中守
。位當(dāng)則安守固則達(dá)。安而達(dá)者
。用之全也
。此卦象之善也
。從乎近者。不施于遠(yuǎn)
。順乎大者
。不吝于細(xì)
。道之所以貴中也。德之所以貴久也。無妄于雷行天下
。應(yīng)時(shí)而興。剛加柔用
。適物之生。不假作為
。而功自成
。不存貪忮
。而德自明
。乃比于乾
。而元亨利貞
。此以復(fù)之充實(shí)而有光輝者也
。而能造手乎大化
。以通于圣神
。夫由推之。足達(dá)無盡
。血體求之
。則歸于至正
。不偏則無害。而天下同利
。不畫則無量
。而萬物同亨。內(nèi)有其德以為貞
。外有其道以為元。此四德俱全
。而卦名之稱無妄也
。無妄既無之意。不妄作為
。純乎自然
。天不自大
。地不自厚。物與俱生。人與同載
。是德不可極
。則可久大也。在復(fù)貴反
。無妄貴誠
。反身而誠
。行之至也
。故曰無妄
。由復(fù)致之
。以其先克己也。大學(xué)誠意。先毋自欺
。此無妄之義。而為明德止善之本也。一切皆真
。尚何妄哉
。
無妄。元亨利貞
。其罪正有眚
。不利有攸往
孔子《宣圣講義》
此無妄彖辭
。明全卦大用也。無妄卦
。上乾下震
。雷行天下。陽氣發(fā)越之象
。而震之一陽在二陰之下
。陽有所協(xié)
。氣有所協(xié)。根乃生機(jī)自達(dá)之時(shí)
。雨澤大行之始
。故曰無妄
。言及時(shí)而動(dòng)
。無妄作為也
。且卦為陽得陰助
。以陰為貴。柔能成剛
。德應(yīng)其道
。外而能內(nèi)
。上而能下升。而能沉
。飛而能潛。是兼高明博厚之德。天地之大用也
。故曰無妄。言其至誠不息。如天地之悠久也
。若以人道言
。誠為行本。不慮而中
。不思而得
。更何妄哉
。天道無為。人道無妄。二者一也
。故無為而能大成。無妄而見大用
。性之至也
。或曰無妄
。無所期無妄也。固亦應(yīng)有之義
。然不期而自至
。不望而自來
。其無期望
。正所期望。是不獨(dú)無所期望己耳
。春風(fēng)一動(dòng)
。動(dòng)物同榮
。天何期望哉
。雨露既滋
。萌芽自見
。物何期望哉。則無所期望云者
。正以其不待期望也
。設(shè)當(dāng)秋殺之時(shí)
。冬藏之會(huì)縱求之亦不得?div id="d48novz" class="flower left">
？v多期望
。希濟(jì)于事
。此期望
。名之曰妄
。為理之不可數(shù)之不能也
。故凡理之不可
。數(shù)之不能者
。而期之望之
。皆妄也。妄則偽
。偽則邪
。邪則敗
。無妄者。不偽不邪。而自成
。天道也
。人道也
。觀乎卦象而知之矣
。
無妄以大畜為反正卦。大畜以乾在下。象物之得畜
。而其所以能畜者
。必先有可畜也。無妄本生物之道。有畜物之功
。而后物豐備也
。物之豐備
。必由于誠
。誠之所施
。萬物皆備
。無妄也
。誠乃成物。中庸己著其義矣
。天道不息。既誠之所見
。明乎此
。則知無妄與大有同人
。有相類也。無妄為真誠不虛。道之體也
。而其用重在內(nèi)。內(nèi)充實(shí)為之實(shí)。實(shí)謂之真
。真實(shí)不虛
。乃稱無妄。無妄名也
。名實(shí)相副。內(nèi)外如一之謂也。故道在返己
。而出于復(fù)。其用不求自遠(yuǎn)。其功不求大而自大
。此與大畜有相通也。無妄上下互易
。則為大壯
。壯與畜亦相應(yīng)
。唯畜能壯
。身無所畜。將何以壯
。畜基于誠
。壯發(fā)于大
。誠而后大
。大而后化。此無妄之與大壯有相應(yīng)也
。凡此諸卦
。數(shù)有相合
。象有相通
。天道固微
。人事可證。而此數(shù)卦
。實(shí)以無妄為宗
。猶木之本
。水之源也。天地尚不違無妄
。況其下者乎
。故無妄之用
。道之用
。無妄之功
。德之行也
。震動(dòng)于下
。天明于上
。純明磊落。其志可見
。仁義禮信。其智可知
。故備四德而與乾道相同也
。乾健而得震之動(dòng)。陽明而協(xié)陰之柔
。其于萬物無不宜矣
。此無妄繼復(fù)之后
。而克啟大畜之功也
。
傳曰。無妄災(zāi)也
。此義人多疑焉
。蓋以無妄為真誠孚道
。不應(yīng)為災(zāi)
。災(zāi)之所加。
必由于妄。無妄之災(zāi)
。非災(zāi)也
。不知此乃未解災(zāi)之為災(zāi)耳。災(zāi)與禍異
。禍由人致
。災(zāi)非人召
。以災(zāi)非人所能去之致之也
。故曰天災(zāi)亦非有意災(zāi)之也。為其不可為
。名之天耳
。凡不可為者。多稱天以名之。謂其不屬之人也
。如水火風(fēng)雨雷電
。山崩川涸。地震海波
。及其他沴氣所鐘。殃害所及
。蟲獸木石。癘疫鬼怪之類
。非埋之所有
。數(shù)之常見者。名之天災(zāi)
。示有別于人為之禍咎也
。然災(zāi)不必感而自見
。不必讓而自除
。雖非天所故為。實(shí)有神司其事
。則以氣之所觸
。行之所值
。行之所值。不期然而然者
。名曰無妄之災(zāi)
。無妄之災(zāi)
。乃非尋常之害
。唯其非常也。故亦有道以趨避。此道見釋彖辭中
。后當(dāng)詳講
。所當(dāng)詳講
。所應(yīng)注意者
。傳文大蓄時(shí)也
。無災(zāi)也
。二語有關(guān)
。時(shí)與災(zāi)正相類
。時(shí)者明其德
。災(zāi)者明其神
。神不顯
。德可見。而在人觀之
。則有異耳
。天道至大
。氣數(shù)至雜
。道包邪正
。用賅善惡
。故災(zāi)祥同出。時(shí)與不時(shí)一致。若在冬宜煖
。在夏宜涼之意
。南地多溫。北地多寒。高地多清
。洼地多濕
。各有象也
。而易之。則非時(shí)為災(zāi)矣
。此災(zāi)字不可執(zhí)也
。
無妄以陽內(nèi)交于陰
。剛而不自用。健而不自恃
。是合于道
。而有既濟(jì)之象。傳既濟(jì)定也
。明其能知止而有所定耳
。無妄亦然
。中互艮止
。互巽順也。順以止
。道之本也
。乾健于外
。震動(dòng)于內(nèi)。所慮過剛而躁進(jìn)。今得順止之道
。實(shí)孚中和之德
。故上下相協(xié)則吉
。內(nèi)外相和則亨。亨且吉。何有于災(zāi)
。而稱災(zāi)者。正慮其過而不肯降心。則上下相違
。而剛獨(dú)用內(nèi)外相嫉
。而躁以進(jìn)
。是災(zāi)之生
。由人事言之
。實(shí)發(fā)于乖戾中和
。違逆順止之行耳
。蓋忘其體而求于逞
。喪其守而無合
。則雖剛亦無可恃。動(dòng)亦無可為。其為災(zāi)也
。不亦宜乎
。故欲知災(zāi)之為災(zāi)
。必先審于行止退之時(shí)宜
。躁以賈禍。則震不能遂其生化之功
。而毀于暴
。剛以自用。則乾不克成其高明之德
。而敗于浮
。浮與暴
。皆過也
。反于中和。悖乎順止
。故也
。而災(zāi)實(shí)生焉。災(zāi)之主者神
。行者氣
。而趨避之道
。誠與四德。四德亦誠之所發(fā)
。四德不具
。大用以失。此易卦之所重在四德也
。夫既曰災(zāi)
。自有祥在
。求之不得者祥
。求之而得者亦祥
。以其求在己也
。求之而得者災(zāi)
。不求而得者亦災(zāi)。以其求在外也。圣人知之不求諸外
。而求諸己
。此返身而誠之可樂
。抑既復(fù)之謂也
。復(fù)以克己復(fù)禮為旨。故始終于誠
。而后無妄繼之
。無妄固自復(fù)來
。欲免于災(zāi)
。仍當(dāng)師復(fù)。既以乾而用坤也
。乾剛而返于坤柔。則純乎道行
。更何災(zāi)之懼哉
。故無妄之道分內(nèi)外
。內(nèi)行未完
。休期于外功之成
。必內(nèi)行之推展。外自應(yīng)之
。不待求也
。內(nèi)若不足
。外無可應(yīng)則求之不得。所得者災(zāi)也
。非所求也
。曰無妄之災(zāi)
。明其非所志也
。
人之生也
。性靜而情動(dòng)
。情感于物而好惡生
。有好惡而后有善惡。有善惡而后有吉兇禍福。此災(zāi)祥之必至
。必自情志始。無妄則重去欲以制情
。而使歸于中和
。則凡能中和者。自在災(zāi)祥之外
。而獨(dú)曰無妄。災(zāi)也
。實(shí)欲使人知災(zāi)祥之不可求免。必先正其性命保合太和。以孚于乾之德
。乾以剛健不息為道
。而變化生焉
。則在乾亦自有災(zāi)祥之名
。而圣人立教
。先盡在己。于乾道變化之下。既接以正性命保太和二語
。足見人道之本
。非以違天
。乃欲順之而自正
。非以逆數(shù)。乃欲明之以自惕
。故乾九三諄諄于朝乾夕惕之誡
。與中庸大學(xué)戒慎恐懼慎獨(dú)勿欺之義同
。皆為自立其誠。以遂其生而己。是災(zāi)也一語
。實(shí)含垂戒之意
。道有末至
。德有未明
。善惡未泯
。災(zāi)祥莫消。此后天氣數(shù)之應(yīng)。雖天地亦有不免者
。唯純乎至靜
。達(dá)乎至誠
。不與物混居
。而處于真境
。方能超于象外
。以脫于災(zāi)祥之?dāng)?shù)。此見性之道所獨(dú)重也
。性情末一
。則善惡難同
。心有所思
。無非妄念
。則誠不至
。至災(zāi)祥時(shí)值
。亦理數(shù)不期然而然者。是災(zāi)祥發(fā)于人心成于妄念。fo教于此解說綦詳
。惜人多未悟也
。然易無妄早己揭示此義
。為恐人之未達(dá)更以災(zāi)也二字。明指天道之真
。使皆了然于乾愓之誡
。正性命保太和之辭
。而見天下之災(zāi)
。恒與妄相來去
。妄茍無矣
。災(zāi)亦莫生
。故曰匪正有眚
。實(shí)以明正則無災(zāi)。真則無妄也。以真制妄
