《易經(jīng)證釋》升卦

孔子《宣圣講義》

升卦上坤下巽。風(fēng)升而地在上。是以名升。言其志也。風(fēng)為氣之變動(dòng)。發(fā)于下。而揚(yáng)于空。地中之風(fēng)。雖在下必期飛揚(yáng)于上也。卦四陰二陽(yáng)。與萃同。而成往來。萃以兩陽(yáng)在上。為眾陰所萃。升則兩陽(yáng)在中。挈眾陰以升。陽(yáng)猶火也。在內(nèi)必燃至外。而其道升。雖三陰在外。不能遏之。坤順而巽行。行以順。安能止乎。此升之名。乃象于風(fēng)之上升也。中互震兌歸妹。為女之窮。與萃中爻同于未濟(jì)。為男之窮。亦相匹也。而升中爻九三六四既濟(jì)之例。則上下相協(xié)。剛?cè)嵯酀?jì)。以成其用。內(nèi)有九二。外有六五。易乾坤之位。成交孚之情。則與地天交泰類似。是亦剛中而應(yīng)也。然與萃之九五六二。孚于乾坤正位者相反。則萃類否。而升同泰。是雖陽(yáng)內(nèi)陰外。不足為升病。且以此得孚元亨之道。謂其克本天行健。而不甘于伏屈也。升之義飛揚(yáng)上進(jìn)。包有發(fā)揮散去之意。物之升也必。還墜于地。否則散于空中。風(fēng)之升也。必被于草木。否則流于內(nèi)方。則升猶散也。萃升相對(duì)。傳曰。萃聚而升不來。即言萃為聚。而升為散。萃為至。而升為往。來往相反。不來即往。往來者。易之道。天地萬物。不得有外于來往之例。有往必有來。有來必有往。故春夏相繼。秋冬相承。寒暑代遷。榮枯續(xù)至。萃既來矣。升則為往。來者成聚。往者自分。是不來之義。即分散也。氣動(dòng)而成風(fēng)。風(fēng)行而多變。變則不復(fù)見前者之象。此由升而散。由散而失也。升以九二主內(nèi)中位。剛中之德。孚干九二。見龍?jiān)谔?。德施普及之用。而外六五?yīng)之。孚坤六五。黃裳元吉。文明中正之用。是剛中而應(yīng)。合于乾坤交泰之道。以成升。升進(jìn)得協(xié)。交孚得濟(jì)。則所往咸亨。而道自大。此元亨之占。所由來也。傳曰。聚而上者為升。故受以升。則升實(shí)由萃之變。以物既有聚。必有散。至而成聚者。終升而成散。此數(shù)之自至。理之自然。非故為之。且物聚勢(shì)蓄。蓄則易發(fā)。發(fā)則飛揚(yáng)。而上聚于下者。乃升于高。聚于中者。乃散于外。升字之形。亦象四散之義。而志原求升。其后則反散于外。此亦因果之相應(yīng)也。易兌以巽。而坤反于上。其情已殊。其行自異。故升無可往。終將散之四方。猶氣動(dòng)風(fēng)生。終亦還于寂靜也。明斯道也。則明萃升往來之義矣。周易以爻象顛倒為次。實(shí)則反也。反萃為升。卦然而用亦然。由遇而聚。由聚而升。皆物之遽變。人情世道亦如之。此升之用。不可極也。求高者。物之情。希進(jìn)者。人之志。然高或易下。進(jìn)或易退。是則行之極必變。數(shù)之窮反常。君子知之。故恒中庸。中則無過。庸則有常。此天道也。而人昧焉。則惟順其進(jìn)退。隨其榮枯而已。更何有于升乎。

《宗主附注》

升與萃為往來卦。即其倒象也。萃兩陽(yáng)在外。升兩陽(yáng)在內(nèi)。皆兩陽(yáng)包在四陰中。而其用則相反。以坤由內(nèi)而外也。萃上兌下坤。升上坤下巽。坤雖同。而易其上下。兌與巽。原顛倒成兩卦者。兌一陰在兩陽(yáng)上。巽一陰在兩陽(yáng)下。皆以陰爻為主。先天巽為長(zhǎng)女。兌為少女。即由位之異也。巽為風(fēng)。兌為澤。是物之象。而巽為木。兌為金。則五行之象。風(fēng)發(fā)于上。澤流于下。則以功用升降之殊也。澤為水之積。風(fēng)為氣之動(dòng)。水積則流。氣動(dòng)則變。此兌澤為說言。為口舌。言如水之流也。巽風(fēng)為進(jìn)退。為變動(dòng)。言如氣之飛揚(yáng)也。萃以兌合坤。成水聚于地之象。故為萃。升以坤上巽。成風(fēng)上于地之象。故為升。而其用之反。則以萃必集于所安。地為最安之處。故其聚也。如水之就下。而遠(yuǎn)近咸至。升以升舉為用。風(fēng)之起于下。而騰于上。如氣之飛散。而不知其所底。是一切皆遠(yuǎn)離也。故傳曰。萃聚而升不來也。聚為來。升為不來。是升與萃反。成一聚一散之象。升散者。凡云煙火電。皆可象之。而風(fēng)最易見。故卦取巽風(fēng)。自下而上升。以明其為物之四散也。而卦爻則以陽(yáng)在內(nèi)。陽(yáng)剛善動(dòng)。郁于中。則勃發(fā)必驟。雖有四陰。徒助其勢(shì)。而無以遏其行。則以坤之順承而安貞。不能戾陽(yáng)之飛越而奔散也。而上下正位互易。與萃亦反。則剛主二。而柔主五。恰違于乾坤之正。卻以中爻九三六四。同于既濟(jì)。而得協(xié)調(diào)之功。中互雷澤歸妹。歸妹為女之窮。即坤道之盡。以陽(yáng)在下得決陰。如女之于歸為婦。不復(fù)為閏中待字之身。此可見升有關(guān)于家室之道。而其用則與漸相錯(cuò)。漸以女歸待男行為義。歸妹則更無待。勢(shì)在必歸。亦猶升之志已動(dòng)。其行已決也。讀者宜合參之。

升元亨。用見大人。勿恤。南征吉。

孔子《宣圣講義》

此升卦彖辭也。升上坤下巽。兩陽(yáng)在內(nèi)。與觀同體。觀為八月卦。兩陽(yáng)在顛。如日月照臨地上。又如人兩目觀物。故名觀。而升易其上下。巽反在坤下。三陰在上。陰降陽(yáng)升。易以陽(yáng)為主。故名升。以兩陽(yáng)之志于上升也。全卦陽(yáng)在陰中。亦如萃。而兩陽(yáng)在內(nèi)卦。遂與萃反。萃聚而升散。陰雖盛。而陽(yáng)得中。陽(yáng)志于上。而內(nèi)主正位。上有六五應(yīng)之。是干下于坤。為地天泰之象。故辭稱元亨。以本干行也。坤雖在上。而順承干志。故卦以干九二孚于用。所謂見龍?jiān)谔铩＠姶笕苏咭?。然升非干也。雖有九二之孚。而失九五之位。上所應(yīng)者坤之六五。黃裳元吉之占。合為內(nèi)健外順。中正而文明。是以占元亨。而不及利貞。則坤德不專擅。而體干元以成其行。健之道也。故不曰利。而曰用見。明坤秉承干志。有其用也。剛以柔用。況二原坤之正位乎。柔以得時(shí)而上于干。上而不僭。故仍以九二為尊。而稱用見也。大人即干九二所稱。而以上有三陰為其障。德具而未昭。道行而未大。在干九二。尚有德施普及之尚。則升之大人。寧能以飛龍自況。而無所恤哉。此辭稱勿恤者。其其原有所憂。而以得坤之順承。喜柔之協(xié)濟(jì)。乃勿恤耳。凡易稱無咎。即原有咎。而獨(dú)免。稱勿恤。即原有憂而獲安。此古文簡(jiǎn)括也。雖用見大人。而非得志滿足之日。此有恤也。雖陰柔重障。而得降心諧睦之時(shí)。此以勿恤也。卦內(nèi)體外用。升外為坤。故行亦本之。坤稱西南得朋。升非全坤。故占南征吉。仍以坤之所宜為利也。南征者南方之行。不陽(yáng)于軍事。向南者則吉。皆孚

于坤也。陽(yáng)主升而陰不為阻。此南征吉。明其屬于行進(jìn)也。升彖辭僅稱元亨。而吉屬南征?？梢娖溆?。以行為先。則本內(nèi)卦巽之志。而合外卦坤之情。巽風(fēng)行。原無定方。而坤則有方。坤以靜先。巽以動(dòng)重。動(dòng)以合靜。柔以益剛。此升卦大用占元亨也。元亨大亨也。行之通于一切為亨。乾坤四德之所始也。元亨并稱。尤干之用。以其高明無不覆也。升以六五孚文明中正之象。而陰柔易蔽其光。非如觀之照臨天下也。故但取巽中兩陽(yáng)上進(jìn)之志。而名升。兩陽(yáng)既志升。且挈眾陰以同進(jìn)。此升不獨(dú)陽(yáng)也。惟動(dòng)自陽(yáng)始耳。蓋陽(yáng)在下而能率群陰者。以九二故。九二剛中。而上有六五之應(yīng)。卦又巽以順。是以能合乾坤之德之半。稱元亨。雖非利。而仍見大人。足明升之以時(shí)也。大人兼德位之稱。與君子以德不以位者有別。見大人不獨(dú)見者。亦包大人自見于眾言。則以上下相親。君民相得。乃好升之道。如人之升用。必其才行可稱。而上位者。亦樂引進(jìn)之。是升之利于上下。而為人情所同欲者。故亨。言升一人可以利于大眾也。有撥于登庸之典焉。萃既聚其眾矣。而擇尤升用之。則萃之用。由升成之。升而后不徒聚也。萃動(dòng)自眾。故上萃于九五。升動(dòng)自君。故下拔于九二。此治道之所仿。而彖辭特以見大人為孚。元亨之行?？梢灾字家?。

彖曰。柔以時(shí)升。巽而順。剛中而應(yīng)。是以大亨。用見大人勿恤。有慶也。南征吉。志行也。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。升以坤在巽上。坤柔也。而升于上。五正位也。而為陰。是以時(shí)升也。坤為地為土。萬物所居。位原在下。今乃在上。是升也。而巽為木為風(fēng)。木生土中。而風(fēng)揚(yáng)空際。其志上升。五行木制土。故地中之木。不得抑其上升。卦兩陽(yáng)在內(nèi)。陽(yáng)道升。陰雖眾。不得過其上升。此柔以時(shí)升。即順夫剛也。剛?cè)峒葏f(xié)。升降乃同。此時(shí)也。位也。位當(dāng)則時(shí)宜。九二在內(nèi)。居坤之正。六五在外。履干之中。是互交也。亦時(shí)之宜。則在卦地天交泰。為春日。陽(yáng)正長(zhǎng)之時(shí)。天地之德。皆以泰顯。時(shí)用之義。即生生不已之功。此柔之升。必系乎時(shí)。非時(shí)之升乃為過。如大小過。柔皆在外。而違于生生之德。故為過。升與萃。則以孚于時(shí)。互成其用。斯剛?cè)峤灰字?。有宜于時(shí)者也。況陰降而位在內(nèi)。升于外為反常。惟以時(shí)升。方大其用。升之稱元亨。正以柔之升宜于時(shí)耳。上坤為順。下為巽。故曰巽而順。卦自下上。如同體之觀。則曰順而巽。巽順義亦近。母女之情亦親。故觀與升。皆上下相諧。內(nèi)外相得。不似天水違行之訟。及二女不相得之睽革也。九二在內(nèi)正位。六五主卦中位。此亦剛中而應(yīng)也。凡二五相應(yīng)?；蛉南鄳?yīng)皆然。為孚于一陰一陽(yáng)之道也。以其得中而應(yīng)。上順而下巽。剛?cè)峤欢斓睾系?。是以稱元亨。元亨大亨也。言德用亨于一切。而克大久也。九二大人之象。與六五相望。故曰用見。以其情志之協(xié)。行止之宜。故勿恤。謂雖有憂。而可無之。是則升之有慶也。有慶猶有喜。書曰一人有慶。兆民賴之。以君正而德昭。恩周而惠遠(yuǎn)。是一人之慶。即兆民之慶。升就主位言。故曰有慶。謂上下孚

為慶。否則憂也。慶與恤對(duì)。有慶則勿恤矣。南征占吉。言其志在于行。行有方宜也。體巽以從坤。因近以達(dá)遠(yuǎn)。此南行為升之吉。推而言之在下者。以時(shí)勢(shì)及其德功?？梢阅厦?。而孚一人之慶矣。蓋九二在下之尊。果充其德。乘于時(shí)。則進(jìn)于九五。亦無所憾。此干九二釋文以德施普及為言。蓋預(yù)為九五飛龍?jiān)谔熘畟?。升之九二亦如是。南行而卜吉。正如南面之?dāng)時(shí)也。升萃原一卦顛倒。故萃為聚。升為往。恰反。而兩陽(yáng)上下易位。則用大殊。升之征吉。亦以志之升揚(yáng)。乃順時(shí)而動(dòng)之旨。坤以順承干為志。九二干也。六五應(yīng)之。故體干用坤。柔成剛。陰隨陽(yáng)。則二五合德。而占元亨。雖卦德不及利貞。而有慶吉之占?？梢姙樾兄?。其不稱利貞者。正以升之志行。守先利貞。而貞為本。行先元亨。而亨為基。此大亨之占。恰與志行相應(yīng)也。干之道。必依坤而后見。剛之志。必假柔而后明。此升之用。實(shí)本于剛中而應(yīng)。內(nèi)巽而外順也。

《宗主附注》

升彖辭南征吉。亦如蹇解利西南。以其秉坤之德也。然升卦所重不獨(dú)方宜且在行動(dòng)。故曰南征吉。不似蹇解但云利西南。而不及所行。征即行。亦即往也。傳釋升不來。已明其行為往。往者前進(jìn)也。上升也。皆自近至遠(yuǎn)。自下至上也。為升卦兩陽(yáng)在內(nèi)。志于外。而三陰不獨(dú)不阻。且隨之進(jìn)。陰本降。何以隨陽(yáng)升。則時(shí)為之。時(shí)者難見。而見于位。位指九二為剛。而六五為柔。剛本以五為正位。今反在下。柔本以二為正位。今反在上?？梢娖浠コ捎?。祇在此反于所行之時(shí)。柔反外行。即隨九二之陽(yáng)以同升也。故釋文曰。柔以時(shí)升。謂柔原降于內(nèi)。則升也。時(shí)為之。因二為陽(yáng)。乃升于五。柔升非其本能。必假陽(yáng)之勢(shì)。如地天交泰是其例也。泰曰地天交?？梢姷卦S天之降而后升。以成互交之象。非如否之一升一降成否隔也。升于上者。陽(yáng)之本能。陰則惟時(shí)使之。時(shí)者天道之變化。為生化之淵源。故交則成其生。否則成其殺。如春夏與秋冬皆時(shí)也。時(shí)升而升則陰助陽(yáng)。時(shí)降而降則陰背陽(yáng)。此升之道。以坤在外而六五與九二協(xié)也。內(nèi)巽而外順。情投而志合。故萬物同升。而成元亨之象。即剛中而應(yīng)之所致也。剛中已有其體。有應(yīng)更宏其用。此易卦所貴者。萃升皆藉以成其德。惟萃為來。升為往。有不同。則亦兩陽(yáng)上下之殊也。又曰升卦之義。本以兩陽(yáng)志升。而彖辭稱柔以時(shí)升。是指坤由下而上。合萃卦之象言也。萃卦坤在兌下。升則反居巽上。即柔順時(shí)而升之象。但柔之升。非其自升。仍依兩陽(yáng)同升者。陽(yáng)升陰降故也。以陰本降。則今之升。實(shí)因于時(shí)。處常則降為正。處變則升為時(shí)。此釋彖特揭出時(shí)字。明其升之由來也。坤土在下。萬物之載。若升于上。萬物亦惟俱升。然升者墜之緣。高者卑之對(duì)。有升必墜。有高必卑。大地之升。猶可自保。物之微渺。寧能懸空而不墜哉。故空不可憑。而聚終有散。巽風(fēng)以動(dòng)之。木以揚(yáng)之。則土散為塵沙。而景象將同幻滅。此升卦義。含空色不二之諦。與fo教有相印證處。天之太空。惟純剛能常往。人之飛升者。必先練就金剛體。方不畏罡風(fēng)之吹。今柔之升。將以何為恃哉。故曰時(shí)也。時(shí)者一時(shí)之謂。時(shí)升者亦時(shí)降。仍不須臾往。而循化以來往耳。故其用。動(dòng)而不止。周流無息。終始相環(huán)。此爻辭以行為志。如天地之在空中不墜者。以

其轉(zhuǎn)動(dòng)永無寧息也。此動(dòng)以成靜之機(jī)。而變以持久之妙。愈動(dòng)愈靜。愈變愈久。推之則無復(fù)動(dòng)靜之分。久暫之別。且柔不異剛。升不異降。色與空一相。而真與妄同宗。則fo說大乘之義也。

象曰。地中生木。升。君子以順德。積小以高大。

孔子《宣圣講義》

此總釋升卦象辭。明人道也。升以坤在上。巽在下。為木生地中之象。雖在地之下。而下無可居。故稱地中。與火地晉。稱明入地中一義。地本憑空。而自動(dòng)轉(zhuǎn)。有上面而無下面。則以圓而時(shí)動(dòng)也。所謂地上即地中。故易不稱地下。實(shí)含微義。且地中出者。亦非遠(yuǎn)出地面。如天下也。則凡在坤下之卦。皆為地中。亦即在地之內(nèi)而已。升以巽木。生于地中。苗葉枝干。仍出地面。不過其根生土中耳。根生土中。而干出土表。雖曰地下。實(shí)可包上下言。以木為生物。日育日長(zhǎng)。終且高于地面。此即升之義也。故在卦言。為坤上于巽。而在物言。為木生于地。象一而用二。故彖辭柔以時(shí)升。指坤在上也。象曰志中生木。指物高出地面也。象以人道為本。人道先實(shí)質(zhì)。而后理氣。故以木出地中。狀其上升。而非以坤在上為限。要知此卦。坤體在上。而用在下。凡物無不載于地。無不出于地面。即藏地中者。如充其用。亦終當(dāng)顯于地上。為地下不得有生物之象也。升者動(dòng)為本。故以生物測(cè)之。生而動(dòng)者。始能升也。動(dòng)而升者。雖不必有生。而其自下上也。亦猶生長(zhǎng)之象。是升必自下上者也。云雷火風(fēng)之屬。亦自下上。以成其升。而易則取木之生為象。是重在其自生之志。與天生之情。而以備人所取法焉。木之志遂其生。成其用者。無不升。人亦如之。惟人之志。當(dāng)先德而后器。培育其生生之本。發(fā)揚(yáng)其生成之基。惟德為重。德之于人猶水與熱之于木。木無水熱不生。人無德不大。此君子觀升而必順德。積小以高大。亦不外成升之道而已。積小以高大。乃法木之生于地中。必日積月累。而后長(zhǎng)出地面。而后扶搖空中。而后遂其生。達(dá)其用。以大其材。收其實(shí)。人之于德也。亦如之。必自微細(xì)作起。日積月累。誠(chéng)意正心修身。以至成人成物。得志。則明明德于天下。不得志。止于獨(dú)善其身。此人道之升。非可一步登天者也。故卦以兩陽(yáng)夾四陰中。明其升之匪易。以剛易柔。以升挈降。若非積之久。則不能達(dá)于高大。若非行之順。則不克成于至德。此順德二字。一則言其積之以漸。一則言其升之以時(shí)。若不積。則猶登高不自卑。先失其本。若不順。則如行水不擇風(fēng)。先迷其方。能積則如日月升恒。通而不已。能順則如風(fēng)云際會(huì)。舉而彌輕。此地中生木之象。在君子則自勵(lì)其德也。

《宗主附注》

升卦象辭。稱君子以順德積小以高大句。甚深意義。人多含糊讀過。此句要義。不在高大。而在積小。不在德。而在順。則以全卦大用。原為升進(jìn)。升之志必高。進(jìn)之志必大。人道法之。則以德之高而大為志。此盡人所知者也。而象辭則特揭順字與積小二字。在德之上。高大之前。以明君子之所貴。蓋德不難成。而順以至焉則難。高大不難企。而積小以躋之則難。順者謂無為而為。純乎自至。不由外力以掖之。不待物情以促之。是玄德之原。而詩(shī)所謂予懷明德。不大聲以色者也。以其始于順。終于順。若水之就下。無波瀾。無蕩漾。一以至平至安之行致之。此即順之精義。而其始。則由易而難。由近而遠(yuǎn)。由細(xì)而大。由簡(jiǎn)而多。循節(jié)以進(jìn)。依分以成。此順之粗義。概言之。即不躐等。不越位。不事高遠(yuǎn)而遺卑近。不貪深微而忽淺略。此順德之要。在有其基。則積小之義亦如之。積者日積月累。小者細(xì)末淺近。言高者必自卑。大者必自細(xì)。為先部署其礎(chǔ)。而鞏固其根本。如為臺(tái)閣然。雖志在崇閎。而必著力于下小。不得以高為美。而飛渡空中。不得以大為奇。而陵越近地。皆君子成德達(dá)道之旨。實(shí)以成升卦之用也。故升卦以兩陽(yáng)在下。明其升必自下始。正如木之生長(zhǎng)扶疏。必先有其根荄也。紙鳶之陵空。浮云之蔽日。高則高矣。而下無所系其基。大則大矣。而近無所安其本。則終必隨風(fēng)飄散。共氣浮游。將何以竟升之用哉。此象辭原旨。實(shí)在教人之求升。而積德以成名者。有所警惕耳。

初六。允升。大吉。

孔子《宣圣講義》

此升卦初六爻辭也。初六巽之初爻。即坤初六。而升以有兩陽(yáng)在中上為純?nèi)?。乃與坤初爻異。以九二九三介其間。居中而上應(yīng)。則初爻亦隨之。則以初六在下無位。而下卦以二為主。初從二之正。與上四五相應(yīng)。故曰允升。允信也。又相許也。言與上信。而與九二相許。柔與剛。如男與女。女以身許夫。則為貞。允亦貞也。貞德孚于信。貞以相與。信以相從。則剛?cè)嶂C。而生成之德以著。此初六許隨九二同升。而占大吉也。柔本不自升。其升也。必隨剛。此初六之升。為允升。言與九二有信約。而與上卦成相應(yīng)。情既兩孚。德亦交洽。是占大吉者。正如二人同心。其利斷金之意。孤陽(yáng)獨(dú)陰不足以有為。陰陽(yáng)不能合。亦不足以有成。惟孚于一陰一陽(yáng)之道。而洽于夫唱婦隨之情者。方為吉。而初六如之。故大吉。大吉者元吉也。初六卦之初。初者始也。故稱大吉。言升之始。即吉也。

象曰。允升大吉。上合志也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。則以初爻無可用之地。而稱吉者。以其允升。允升者。以上合其志。上猶升也。進(jìn)也。卦自下上。初之進(jìn)即二爻。初六與九二相合而有得。且隨之與上六四六五合。應(yīng)而有成。此初六允升。乃見大吉之占也。蓋全卦大用。初上無位。惟二三四五四爻當(dāng)位乘時(shí)。升與萃。皆以中四爻。合于剛?cè)崞ヅ渲當(dāng)?shù)。有其生成之用。而升尤勝。則以兩陽(yáng)在下。孚于地天交泰之例也。陽(yáng)升陰降。升而自下。則其道遠(yuǎn)。其行徐。其進(jìn)可展舒。其成必廣大。此升之用。較萃為宜。

而初六之用。則以麗于九二正位。而信許同升。以與四五相諧也。故上合志。上字一指其升進(jìn)。一指與上各爻也。

九二。孚。乃利用禴。無咎。

孔子《宣圣講義》

此升卦九二爻辭也。九二居內(nèi)正位。剛中之德。與六五匹而和。故曰孚。利用句。與萃九二同。皆以正位之主。主祭祀之事。為享福受祜之征。稱禴之義已見萃。言春夏時(shí)祭祀從省儉。九二雖當(dāng)位。而在下。故亦惟儉約是尚。因時(shí)之升。易招咎戾。而以中正得免。則祭祀重典。而中位主持。似非可茍者。祇以九二自下而上升。初不宜夸張其事。且升者先固本。祭祀所以厚其本。反其始。而時(shí)猶早。則以儉約為宜。此無咎之占。亦正以善用時(shí)也。

象曰。九二之孚。有善也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。九二中位而剛。與外柔應(yīng)。兩情諧而上下合德。正位固而內(nèi)外同功。此其孚為有喜耳。喜者中心喜悅。則以由二至四互兌。兌為悅澤。而合中互雷澤歸妹。夫婦相得。配偶克諧。此其為喜可知。正以升之用。在剛?cè)峋闵?。夫以率婦。情志先孚。則家以齊。國(guó)以治。其喜大矣。然則利用禴者。亦可釋為夫妻miao見。而卜其后之必昌也。情之欲孚。志之欲進(jìn)。合而為升。而在于內(nèi)。此中心所愿也。故特以孚稱之。

《宗主附注》

升卦之用亦如萃。以二五正位為主。而萃則以九五為正萃之位。下爻皆向之為歸依。升則以九二為得內(nèi)中位。各爻皆隨之以俱升。是萃之九五。為所至極位。升之九二。為所自起點(diǎn)。一靜一動(dòng)。一往一來。兩相映射。由萃言。為眾萃于一尊。而無不悅服。由升言。為主率其群眾。而招之同行。此則以陽(yáng)在內(nèi)在外為別也。然萃九五誠(chéng)全體之主。各爻不得不歸向之。若升九二。不過內(nèi)卦中位。不足以約束群眾。故升雖自二始。而升之所極。仍在五。五以柔居剛。仍不得翕服大眾。此升之極。反為散也。故升九二爻辭。僅以孚稱。不以位稱。而利用禴。亦如萃六二在下。惟主祭祀。率群眾以致敬。亨于神祖而已。神祖在主之上。亦主者所共尊。不得以主于內(nèi)。而擅專及外也。釋文稱有喜。即祭則受福之意。蓋孚于上者。亦孚于神祖。九二以誠(chéng)敬而與神孚。則其喜乃九二所獨(dú)。非全體共占之也。然上卦純?nèi)?。順乎下情。而樂與眾近。故九二之喜。以能孚而后見。孚則無所閡隔。人神之間。上下之際。內(nèi)外之介。無不孚。是又較初之允為更進(jìn)矣。允為孚之始。孚為允之成。皆以與上諧和為重?？梢娚笥?。在能同眾以升。若獨(dú)升。是違允與孚之德。將何以占吉而有喜哉。陽(yáng)能自降以率陰俱升。此其為允為孚之由來。而人道師之。則以順德積小以高大為本。不順則不能得上之合志。不積則不能成眾之同升。此允孚之德。必自我致之也。

九三。升虛邑。

孔子《宣圣講義》

此升九三爻辭也。九三內(nèi)卦之末。與六四同為中爻。一剛一柔。孚于既濟(jì)之象。原吉爻也。而不言吉兇。則以升卦兩陽(yáng)比于內(nèi)。三陰在其外。剛以進(jìn)于柔。雖曰升。而情勢(shì)反由實(shí)而虛。由高而下。故曰升虛邑。蓋以卦言。則升。以爻言。則由實(shí)而虛。由城郭而邑之象。邑者。眾聚居之域。而虛字亦通作墟。則郊野空曠阜陵。后世或稱墟里。小民村聚之所。民居成聚如今村莊。必有高地。備避水潦風(fēng)雨之害。其中若谷。可以護(hù)衛(wèi)。升而至此。非崇高可知。但亦有高于他地之意。九三由內(nèi)望外。故升虛邑。邑有大小。小者所謂十室之邑。則僅數(shù)戶人家。非城市之繁庶可比。而虛義本虛空曠遠(yuǎn)之意。九三陽(yáng)也。合九二以進(jìn)于四五。猶反風(fēng)地觀之象。觀兩陽(yáng)在四陰上。如日月照臨下土。升則以陰原在上。由陽(yáng)望陰。成由內(nèi)望外之勢(shì)。前面空虛。無礙于目。則升者易矣。此升字當(dāng)釋作近。由近而遠(yuǎn)。由狹而廣也。巽風(fēng)也。九二九三。如鳥兩翼。乘風(fēng)展翅。望天空闊。則其進(jìn)行利捷矣。且九三本干九三。當(dāng)干惕之時(shí)。亦宜反乎空虛。期于安穩(wěn)。此升虛邑。雖不及吉兇。而其行之順則可知矣。

象曰。升虛邑。無所疑也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。疑者相猜忌而不信也。無所疑。亦如初之允。二之孚。言相信從。而行甚順也。又疑有礙義。無所阻礙也。又?jǐn)M也。無庸擬揣也。皆兩情協(xié)調(diào)。不復(fù)驚怖稽遲也。蓋孚九三六四。既濟(jì)之用。則更何疑哉。進(jìn)于虛大之原野。止于民眾樂土之村居。則其情志易投。動(dòng)定咸便。此升虛邑。為無所疑。明其進(jìn)之至順耳。

六四。王用亨于岐山。吉。無咎。

孔子《宣圣講義》

此升六四爻辭也。六四外卦之始。為坤卦爻。以卦進(jìn)而上。則所至益高。此升之本義也。九三升虛邑。系陽(yáng)進(jìn)陰之象。六四亨岐山。則自下而高之情。稱王者。二四同功。九二正位。而六五六四近比。四雖無位。而九二至此。為升于高山之象。稱山者。反自三至五為艮也。岐山者。周發(fā)祥之地。亨與享同。享于岐山。即由九二用禴。更進(jìn)而祀始祖。故在岐山。仍不外追遠(yuǎn)報(bào)本之義。升高而先厚其本。此先王處升之道。曰用者。以非六四為主。即指九二之王。進(jìn)至此。則宜用

享祖也。故占吉。既吉。自無咎矣。以六四與九三。共成既濟(jì)之用。而由陽(yáng)進(jìn)于陰。亦即由內(nèi)進(jìn)于外。坤德至順。柔行至安。安且順。更何不吉。惟反柔為進(jìn)。從降以升。恒易有咎。而以六四順之始。厚之初。故免耳。坤以承干為志。九三九二之道。均于六四六五成之。此升之大用。皆以陰能順陽(yáng)。柔能從剛為本。此四五爻皆吉。且皆著其升進(jìn)之功也。

《宗主附注》

升六四王用享于岐山。與隨上六王用享于西山一義。皆為報(bào)本返始之旨。人生有本始。如木之有根。隨以震在下。震木也。升以巽在下。巽亦木也。皆有根生于地中。而后枝葉繁榮于地上。雖隨上為兌澤。不似升上為坤。然兌之一陰。坤也。故報(bào)本返始之?dāng)?shù)。享祖致祭之典。乃上六。明本諸坤土厚載之道。大地厚生之功。必溯尋其初。而培其本也。升則四爻即坤。且下交兩陽(yáng)?；コ蓛敦浴９柿募词鞠砑乐?。而申敦本復(fù)始崇德報(bào)恩之情。此六四與隨上六。同有此辭。隨之西山。與升之岐山。視為一地亦可。視為兩地亦無不可。蓋岐山在國(guó)之西。昔時(shí)建都。多在陜?cè)ァａ皆谄湮?。故亦稱西山。然隨之稱西者。以卦上兌下震。后天震東兌西恰相對(duì)。而由王言。則以帝出乎震。原在東方。上六屬兌。至上六致祭。即向西也。故稱西山。兌本錯(cuò)艮。故有山之象。升之稱山。亦以中互艮與兌。而巽在東南。非正東。九二主位所在地。而坤之方位。為西南。六四所祭之地。亦非正西。故不稱方。而曰岐山。岐山者。周祖太王移居之處。發(fā)祥之地。開基之源。文王周公作易之旨。在垂教后世。必先其子孫。故稱王享岐山。言當(dāng)升六四時(shí)。應(yīng)舉之祀典也。升萃相對(duì)。皆以率眾祭祖。示民以孝。勸民敬其祖。而親其親。以克成萃與升之大用。故爻辭凡二三見之?？梢哉哑淞⒔讨⒘x矣。

象曰。王用亨于岐山。順事也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六四為坤卦之始。坤德厚載。萬物資生。資生之本。如木之根。水之源。由上而下。自近而遠(yuǎn)。一本而萬系。莫不共尊親于所生。人為萬物之靈。必敦報(bào)本之義。溯其本始。尊其所宗。則祭祀必誠(chéng)。敬享必至。時(shí)其爼豆。豐其牲牷。薦其粢盛。陳其禮樂。皆依夫情性。發(fā)夫親愛之誼。致其尊敬之誠(chéng)。此事行之至順也。以坤之德為順。人道師之。亦順以將事。禮之加于外人者。或有所假借焉。為以成其敬也。如對(duì)大賓。聘問鄰國(guó)。朝觀王廷。則以敬為先。而或有執(zhí)泥于禮儀之序焉。若至尊祖敬宗。孝親祭先。則祇發(fā)夫天性。依夫人情。無假于作為。無待于飾詞。無用其繁文縟節(jié)。是以備而不求豐美。具而不務(wù)夸張。禮以將其誠(chéng)。儀以著其意。如事其父母。侍于晨昏。則雖重而無所加。尊而無所忌。敬而無所飾。此順之至也。為其道然耳。順以孝于生前。順以祭于祖miao。既順以致其誠(chéng)于宗祖。復(fù)順以垂其教于子孫。斯無不順者。則推之天下亦無不順者。六四用亨之義。即本順以行。故曰順事也。由卦爻言兩陽(yáng)上升。六四首隨之俱進(jìn)。

亦至順也。上更無為阻者。則順以往可矣。故外卦三爻。皆以順成升之用。

六五。貞吉。升階。

孔子《宣圣講義》

此升六五爻辭也。六五外正位。而柔居中。為坤六五之德。黃裳元吉之占。文明在中之象。升六五亦如之。而稱貞吉。以坤德重貞。貞則吉。此孚于坤安貞之吉也。升以升為用。至六五猶升于階。由內(nèi)而外者。如憑高望遠(yuǎn)。故九三曰升虛邑。由下而上者。如舉步登高。故六五曰升階。以六五當(dāng)外卦之中央。如門當(dāng)之階步步上升。而不躐等。仍本坤安貞之道。遂其行地?zé)o疆之功。升以益升。進(jìn)以益進(jìn)。故曰升階。言如登階梯。必一級(jí)一級(jí)拾而上也。

象曰。貞吉升階。大得志也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。六五雖柔。而為全卦主位。得九二剛中之應(yīng)。乃有貞吉之占。而稱大得志。蓋九二陽(yáng)上升。至六五達(dá)于極位。中正之勢(shì)。剛?cè)岷系?。貞吉者坤之道。升階者干之行。干行以進(jìn)。坤承以孚。合成地天交泰之用。故曰大得志。得志者。言有其利。有其物。遂其生成。而大其功用。惟泰近之。泰以交孚而得竟其用。故有其財(cái)富。升六五亦然。過此則與之反。故上六稱不富。則以極則窮。交孚者反相消也。故升之大用。至六五為極。亦即全卦最吉之爻。初之大吉。亦必待五而后成。故初爻曰上合志。五爻曰大得志。二志字相應(yīng)。亦即釋彖所謂志行也之志。志既稱大得。則全卦之用已大成。此爻辭占吉也。而以升原不可極。柔在上不可久。雖高不過于階。不得如大畜向天之衢。故大畜為道大行。此則為大得志。得志雖大。不過財(cái)物之富有。功業(yè)之亨遂而已。以言夫道。則猶未也。坤以柔順之道。雖承干。不得過之。此稱貞吉。明其吉必由貞致之。讀者當(dāng)深繹焉。

上六。冥升。利于不息之貞。

孔子《宣圣講義》

此升上六爻辭也。上六全卦之終。坤之上爻。陰極之象。故曰冥。以全卦大用為升。至上六升亦極。故曰冥升。冥幽暗也。與明反。陽(yáng)曰明。陰曰冥。豫上六曰冥豫。亦以至極陰之位。無光明之時(shí)。而冥升之義。則猶夜行之意。暗中驀進(jìn)。不知不覺。而順其勢(shì)。進(jìn)于幽冥。升于暗昧之行也。既為暗昧。則不利于行。既為幽冥。則不宜于進(jìn)。故爻辭以不息為利。貞為本。不息者。不生息。不發(fā)育也。息與消對(duì)。不息即消。貞者。靜守而不移。執(zhí)節(jié)而不失。乃四德之末。坤之道也。貞以為守則宜。為進(jìn)則悖。卦內(nèi)貞外悔。上六外之極位。反以貞稱?？梢娖淝橐?/p>

窮。進(jìn)已阻。惟有守耳。貞與利對(duì)。利主其外。貞主其中。利而曰貞。是由外入于內(nèi)也。上六之用。既窮則變。變則復(fù)于下而為初。升之初六柔。則所利者。惟從內(nèi)之貞而返于始。所謂不息也。言升至極。反為降。進(jìn)至終。反為退。生者反為不息。升者反為無行。此上六冥升之道。貴在順時(shí)之消。而無求進(jìn)益耳。不息又不加多。不繁殖之意。俗稱利金為息。亦所生殖者也。而不息。在事物為損。損與益反。不息既無益。亦不富也。然在道功。則以損為尚。為道日損。老氏言之矣。損而又損。則純乎靜一。故不息誠(chéng)也。至誠(chéng)無息。與自強(qiáng)不息。皆指道言。不息則久。久則悠遠(yuǎn)。悠遠(yuǎn)則博厚。博厚則高明。博厚配地。高明配天。悠久無疆。此中庸至誠(chéng)之功。亦上六之兼義也。蓋上六坤也。博厚者也。升中兩陽(yáng)干也。高明者也。坤順承干。始成其升。升至于極。反歸于道。故坤德之至。方同于不息之干行。健以順。動(dòng)以靜。高明以博厚。故升而為冥。明而為暗。乃利成不息之貞。此義至精微。后人無喻之者。性命之原。中和之至。生息之本。動(dòng)作之根。皆必以不息之貞。為其機(jī)。為其基。不息始生息。貞始啟元。地始承天。柔始成剛。故純亦不已。剛者至柔。升者至止。天地之先者。至靜至一。道之始如是。其終也亦如是。有出于無。而還于無。生息成于不息。而終于不息。此精粗一貫者也故。人生之前無我。既死又何我哉。一瞬不息。則呼吸不續(xù)。而人死。一息既續(xù)。則生命永存。而身安。此不息與息相倚伏也。貞與元相始終也。不息之貞。開生息之元。天地復(fù)生。性命復(fù)具。本末之象。即卦六爻初上之情。初為之始。上為之終。元推至貞。貞返于元。上下周流。終始不已。此天道也。人物亦如之。故消息盈虛。本乎天行。冥升之道。本乎不息之貞。讀者于此?？梢晕虻酪?。

象曰。冥升在上。消不富也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以上六全卦上位。而為陰極。故曰冥升在上。消即不息。而不富者不有也。富有也。豐裕也。生息繁庶曰富。不息則不生育。是不富也。此卦爻之用已窮也。富與窮對(duì)。進(jìn)益之用已盡。則萬物同竭。生機(jī)既絕。則財(cái)富同消。此上六不息。猶冬令閉藏。氷地枯槁。無生物也。不息而貞。則生者自絕。升而冥。則明者自滅。純陰而暗。既寒而窮。則物皆盡。尚何富?？裳?。故俗稱貧窘為寒苦。亦以無所生息也。消即損也。息即益也。損則日寡。益則日富。此升上六以用之窮。陽(yáng)之消。而不富也。升以至高至于天為限。天上空虛。何物可有。冥邈無物。自成不富之境。故修道者。必敝蓰財(cái)物。成fo者。必空諸萬象。虛無之旨。即不富之義。冥升之道。即無我之功。由有還無。由實(shí)還虛。即由富而貧。由益而損。此升用之極。反入于冥。而進(jìn)益之窮。反為消不富也。

《宗主附注》

升后為困。困與井往來。升與萃往來。此四卦又成往來之象。蓋以四陰兩陽(yáng)。變?yōu)槿幦?yáng)。坤易為坎。而交錯(cuò)之。困以坎兌合。井以巽坎合。皆以坎為主?？埠筇炀永の?。代坤之道。而用有殊。萃升以坤上下而異。困井則以坎上下而分。是萃升秉坤厚之德。而困井見坎險(xiǎn)之情。一厚一險(xiǎn)。其為用遂相反。厚本于仁。險(xiǎn)本于智。仁者利于物。智者害于生。為天道盈虛。時(shí)令生殺。相往復(fù)也。陽(yáng)得勢(shì)者。生之機(jī)。陰得時(shí)者。殺之道。春夏則萬類盛育。秋冬則萬物凋殘。此其驗(yàn)也。故消與息。若寒與暑。升與困。若成與敗。升至上六。其氣已盡。其用亦窮。故爻辭曰不息。釋文曰消。消即不息。不息即殺。生息之道。以陽(yáng)為根。消殺之道。以陰為本。此升上六冥升。與豫上六冥豫同義。豫而曰冥?？梢娫ブ媒^。升而曰冥?？梢娚栏F。豫絕而成隨。升窮而為困。其變甚相似也。雖陰陽(yáng)由不均而平均。而功用卻反由息而消。由暢而窒。此天道之忌過也。過則失其中和。過于陽(yáng)者。極則變沉淪。過于陰者。極則變散漫。此皆往復(fù)之例也。故升后為困。困即升之反。升揚(yáng)者反困沉。升騰者反困阻。是陽(yáng)升已極。反困于內(nèi)也。細(xì)繹其交代之跡。自能知之。

《宗主附注》

升為上進(jìn)。言地中之木。必向上生。以其生性然也。又如地內(nèi)之風(fēng)。必向外揚(yáng)。以散其塵沙。物質(zhì)然也。故升有飛揚(yáng)分散之用。不獨(dú)向上已也。巽為柔木。而其偃也。隨風(fēng)所靡。即草上之風(fēng)也。風(fēng)行善變。草亦隨之。坤土也。風(fēng)自土出。則塵埃散空。雖在地中。終難久窒。此升卦可狀風(fēng)塵擾攘之象也。地雖不動(dòng)。而風(fēng)擾之。土雖不飛。而木撼之。此由靜而動(dòng)。由下而上。由合而散之象也。則以萃之聚于先。必有升之發(fā)于后。眾以聚稱。物以分散。升之至者。力益微。高之極者。勢(shì)益薄。以上卦純陰?？梢娖溆弥艘滓?。物合而分。人聚而散。陽(yáng)生之德不著。陰殺之令乃昭。此升之后必困也。困由升致。發(fā)揚(yáng)之后必遇困窮。亦理數(shù)之常。而往來之例也。升者在道功中為有成。擬于禪家阿那含。金剛經(jīng)稱為不來。易傳亦曰升不來。皆有上升于高空。而不來塵寰之意。此則修靜工夫已有成者。亦必先能薈萃其精氣。化育于真元。而后能飛升也。故萃卦彖無元。升則首稱元亨。萃九五稱元永貞。皆明示元為道之結(jié)晶。必先聚斂加以烹煉。方成此元。亨即烹煉其元炁。而永貞即正定。永在定中。如如不動(dòng)也。修道者。于萃升二卦?？梢缘米C道成真之訣焉。不獨(dú)為人事言也。

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