《易經證釋》明夷卦

明夷卦。坤上離下。

孔子《宣圣講義》

明夷卦。以離合坤。亦同晉。而離反在下。故謂之明夷。言明入地下也。以卦爻論。離二陽一陰。坤三陰。與晉同為四陰二陽卦。陽在下為陰蔽。如日西墜。光為地所蔽。陽間于陰。欲進不得。欲升不可。此退亡之象。與晉相反。傳曰明夷誅也。蓋以明夷時當幽暗。道當晦塞。行多蔽障。勢多挫阻。則非光明正大可也。夜行者。君子之羞。昧進者。小人之志。則身于邪僻之處。躡足于宵小之間。果冒昧以求榮。必言詭隨以戾道。若挺拔以脫俗。必誣陷以遭刑。故進止皆難免于誅。而去留之匪易也。夫夷者傷也平也。刪削之謂平?？朔ブ^傷。如芟夷是也。邪正不并存。明昧不同行。君子小人所攸分。而時違地偏。不得夫公平。在上者昏庸紊亂。在下者奸宄橫行。此衰世也。將難以圖存。故傳稱為誅。明示其不可免也。誅與賞對。晉以有德有功而受賞。明夷則以失道失勢而被誅。此圖由君子言也。若在小人幸進取容。譎行得寵。明私為惡。淫邪以逞。自以為得志。而終必遭天戮。德之不齊。理之不講。權勢有時盡。則騈首市曹。系身囹圄。君子猶或非其罪。小人則實蔽其辜。此誅字乃概良莠言之也。正如日之既西。則不論高卑而俱暗。時之已夜。則不問主客而皆息。為其時地所為。非但一方一族之所關也。而君子則尤當重視焉。以其為道之所存。德之所明。言行足為世法。行止必以光明。故當暗昧之時。必取法于君子之行。雖不免于誅夷。而有道以全其性命?；蛲龌蚯?。以正為訓。罪至不辭。法加自忍。情以誠見。志以行證。侭當世之汶汶。而協(xié)乎遯世無悶。任他人之紛紛。而確乎知止有定。此明夷不害其傷。雖誅亦無所悔吝也。以晉為進。進者易損。進之不已。變而為傷。此明夷之由晉變也。依辭義明指離日。明夷即日之傷也。雖非日傷。光之損也。晉以光盛而有功。明夷以光傷而多過。光者明之本。無光明。光之不足。明乃暗焉。此明夷以離在下。光為地蔽。而成明傷。明既傷矣。將何以照。如人目之不明。將何以視。推之在上者。不聰不明。將何以辨邪正。察善惡哉。則明夷之傷。不獨言明之傷。實包視之不見。不獨目之不見。且包辨察之不明也。夫不明與不明遇。其傷必大。如盲人瞎馬之險也。在上不明。在其臣下之奸。則民人莫不傷矣。故明夷之傷。實天下之傷。非一人一物之謂也。人而遇無目者。不可與爭視。國而遇無明者。不可與論辨察。以其視邪亦若正。視善亦若惡。茍強爭之。反觸其忌。此亂世君子。惟有誅責囚亡而已。君子不免誅責囚亡。是君子之傷。即人道之傷。民以君子為保。失君子即失其保。失保之國。欲其不傷得乎。此明夷之時。惟商紂之時。文王之囚辱。箕子之逃亡。足以喻之。以其所傷漸大。天下人民。無不疾首蹙額。同悼于傷也。故象辭特引二人以明之。讀者可知明夷為誅與傷之義矣。

《宗主附注》

明夷與晉。一往一來。實則坤離兩卦上下之異而已。在晉離居坤上。如日出地面。明夷離移坤下。如日入地中。然地中非土中也。地原圓體。上下皆空。日在空中。亦未嘗附于地。不過光所及。只地一面。晉照陽面。明夷則照其陰面。日猶一也。而地有別。人道重陽。易亦以陽為主。日光在陽面為地上大明之時。則謂之晉。迨日光下于地。雖陰面亦如陽之光明。而陽面反成黑暗。故謂之明夷。此易之取名。本乎陽言也。亦即本乎在陽面所居之人而言。蓋地無論何面。皆有明暗時。皆有人物生存其上。此之為陽。即彼之陰。此之為明。即彼之暗。實不過時之差。位之異耳。茍合日與地言。初無所謂晉明夷之分。固無所謂陽與陰之特別區(qū)域。凡受光者。則為晉為陽。背光者。則為明夷為陰。只可視之為日與夜耳。晉為晝。明夷為夜。日之光明未改。地之承受未停。所視為改或異者。此地面之人物已耳。地固無上下。無背面。日更無朝夕。無近遠。其光久明。其熱永在。地雖自有遠近之度。向背之差。而自天空言。所關亦甚微。易之所以必為別之者。亦以人物耳。人物既胥賴日以生成長育。以離合變化。則必先辨其向背之道。遠近之數。而后可以潤其生化之本。發(fā)育之原。此以晉明夷分狀其晝夜之象。而見夫陰陽之異用。生滅之殊途也。故晉為吉利。明夷則否。晉為進而有功。明夷則退而獲罪。晉為榮升邀賞之日。明夷則為逃亡被誅之時。雖言天道。實指人事。讀者須先體會之也。

《宗主疏述》

明夷與晉皆稱明不稱日者。以離固象日。亦象火。而以德用言。皆明也。日之光?；鹬?。雖發(fā)于其體。而所被者乃為明。蓋無明則日火之功用不著。雖有其體。不足稱其德。日之照物。非日體之加于物。乃光明之被于物也。物之去日遠矣。而其所接之明。則咫尺不離。是日之德用。必以明稱也。明對暗言。無明即暗。如日之晝。光被一地。是為天下之明。明既入地。乃變?yōu)榘?。如日之夜。大地同暗。是為天下之夜。明夜皆以光為主。光之所向為明。所背為夜。日固未嘗一時大。亦未嘗一時少其光。此晉與明夷。但以明稱。不得以日言也。日之體大矣。行于空中。所照者遠且廣。原無明暗之分。其所受之地或他宿有向背。始有明暗。此明與夜。乃由所受者言。非日為之明暗也。晉為明。明夷為暗。所系在坤。非關夫離。已如前言。坤在下則明。在上則夜。亦以地之一面言。地同而所受之光異。分為朝夕正午。是一面亦有明暗之殊?？梢娢镏笳邿o分。物之小者多異。一室有門窗。則有明暗之別。一器有表里。則有明昧之殊。皆有其體所受之光不同也。日豈有歧視哉。故晉與明夷。乃人物所感者不同。非日光所照者不一。因其物之大小。距之遠近。行之向背。而后受有多寡。感有濃淡。皆物之異。與日無涉也。故論道必先衡諸事。著用必先析諸行。晉明夷之差。原自地面人物定之也。

在晉曰明出地上。在明夷曰明入地中。一出一入。乃朝夕日光升墜之象。而卦遂分為二。在地上即吾人之晝。入地中即吾人之夜。不曰日者?？梢姽湃嗽缰貓A。日無入地中之理。故但言明。明即光也。光入地中。即光照地之下面。光雖未易。而地已有一半暗。一半明。明者為晉。暗則明夷。故晉字日在下。示自下上也。明夷明字在上。示自下上也。夷者平也。明之上曰升。下曰平。平猶降也。言自天空漸行及地平線而西墜也。夷又易也。交易之意。古稱東方曰夷。以其與中國交易。而自異其類也。明夷亦含日月互易。而日西下。月東升。光自日出。而東易為月。月之明。即日之明。是明夷有光明互易之義。在字言。夷為傷。明之傷。即光之暗。以為物蔽障。不得見其光明。日入地平。光為地蔽。地上人物不見其明。是曰明夷。言明即傷于所蔽。而希明者不得其明。亦自傷也。如大地即夜。人雖有目。不能視。豈非明之傷乎。雖有月之繼明。燭之照暗。而非如日之光明。故曰明傷。不曰無明。以日固在地之下。天之空。未嘗自隱其明。不過地上之人有不得見。遂覺其傷耳。夫明夷與晉。雖象晝夜。亦猶春夏之與秋冬也。又如兩極之與地中帶。其明暗恰相反。寒暖恰相殊也。夏之與冬。雖亦有晝夜。而晝夜長短不同。雖亦受光熱。而光熱溫涼則異。亦地上所承受者不類也。兩極與中帶亦然?；驗槎鄷??；驗槎嘁??；驗殚L夏?；驗殚L冬。其所受日光不同。則所感氣象大異。是皆有晉與明夷之別也。人寄生于地。不得離地以為生。則不得去地以為明。地上之晝人之晝。地上之夜人之夜。地面之冬人之冬。地面之夏人之夏。人固視地所承受者。為其所承受也。雖高峰有異于邃谷。隆峰有異于海洋。然以一方言。則所差亦僅。則以日之行有度。地之動有規(guī)。必其向光之時。始有大明之照。必其直近之日。始為溫煖之時。以日與地非連附者也。同憑于空。而托于氣。即隨天以運行不息。則依數而周旋無端。此之謂天道。圣哲之士所難盡知者也。謂日為懸。則孰為之軸。謂地為平衍。則孰為之基。謂皆行于空。則孰盡其道而莫之越。謂皆固于伍。則孰引其光而以時還。此天道之冥冥。有非智之所能測也。然吾人但就其所習見。推其所當然。則可知其朝必有暮。夜必有旦。春必有夏。秋必有冬。以循回不息之行。定往復有稽之度。則可見晉之后。必繼以明夷。而光明之余。必臻諸暗昧。此盛衰之理。隆替之情。天且不違。而況人乎。故圣人示易。欲因變以知常。由常以防變。豈徒狀朝夕之日。見明暗之時。而指天道為已知耶。故天者人之所法。時者人之所貴。數者人之所倚。道者人之所由。德者人之所仿。觀于二卦之同異。與夫吉兇禍福之所成。則可以明易數矣乎。

明夷。利艱貞。

孔子《宣圣講義》

此明夷全卦彖辭也。明夷內離外坤。陰在表而陽在里。如日下入地之象。故曰明夷。夷傷也。易也。滅也。以日之光隱于地下。地上不得見。名之明夷。稱明不稱日者。非日之滅。乃光之蔽。非光之息。乃明之潛。光與明有別。如日之景。照及物者曰光。若不見其景。而物仍顯形。則明也。亦猶天空無云。則日光照耀。若云蔽其景。則僅有明及物。蓋明與暗對。室內不見日光。而有門窗。不阻其明。物背不被日光。而在白晝。仍受其明。高山之下。日光不至。明則無異。朝夕之時。日光未射。明亦未泯。是卦以明稱。不及日或光者。只以物能顯形為限耳。明之生也。必日之升于地面。明之滅也。必日之墜于地下。若風雨。晝晦密室常暗。非明之生滅。乃物為之蔽也。然日入地下。亦地為之蔽。而稱明夷者。則以地有異于云或室。所蔽至廣。為暗至遠。凡同在地面。無不因日入而暗。故稱之曰明夷。實即日入地下為夜中之象也。夫行路者必以明。視物者必以目。照夜者必以燭。若夜中無燭。人生無目。則不見物。為其不明。則無所見。為其不能見。則不便于行。如瞽者必賴人之扶持。設不慎。則有傾墜之禍。此明夷之大用。在以艱貞為利也。艱者忍其艱難而不前。貞者堅其節(jié)操而知止。既以艱貞為利。則其不便于行可知。天下所恃以為生存者。光明之道。所藉以為安樂者。正大之行。明夷則與之反。黑暗之時。顛沛之地?；杳灾?。蒙昧之情。將何如以行哉。坤重陰也。而在日之表。如以帛束目。以罩蒙燈。則白刃當前。而不知避。深淵及足。而不知止。此明夷之可畏。而徒利艱貞也。艱則知其險而自忍。貞則防其害而自守。忍以守。則不犯難行。而仍保其身。不涉險阻。而終達于道。此君子處危亂之時。居臲尯之邦。所取法者也。乾卦四德。貞居其末。利在其次。明夷象辭。但以利艱貞為訓。足見其重在謹守。而不希亨達也。合之時序。利貞猶秋冬也。秋收冬藏。萬物同寂。則有行亦無可進。況險阻艱難。歷歷在前乎。故利艱貞三字。分言之。合于四德。而志宜退守。合言之。則有歷盡艱辛。自返于慎約。而永保其貞。斯即與晉相反之行?？苫⒁?。晉以進為志。明夷則退。晉以升為用。明夷則屈。晉以功德受賞。明夷則罹法章當誅。晉以光明得利。明夷則以幽暗成傷。此讀象辭。即可辨其用之大異。道之殊也。

明夷固不宜于進行。而以君子處之。則仍有善身之道。則以卦象坤在外。坤道柔靜。安貞自守。無時不臧。內為離。文明在中。和易自持。如人誠于中。而以柔行諸外。安于內。而以靜處諸物。進止自在。憂樂不關于懷。艱苦不渝。治亂不違于道。則順時有守。不以物而疚于心。保道為行。不以得失而喪所守。蓋明夷雖暗昧。吾心則終光明。時世雖艱危。我行則永坦適。此君子以道淑世。以德匡時者也。貧賤不以易其操。屈辱不以改其節(jié)。困苦不以移其志。顛沛不以隳其行。故不獨避難。且能靖難。不獨免害。且能袪害。則利艱貞之所謂也。人之所畏。我弗恤焉。人之所慕。我弗忮焉。則伸屈無干于心。升沉不介于意。時止則止。遯世無悶。履險如夷。逢兇化吉。此明夷之君子。猶物之遇冬則蟄。草木之見霜。則先棄其葉。而培其根也。人生如寄。物生如遞。孰為之耶。不外夫日之光明與溫熱也。夜則憩息。冬則閉藏。亦惟順日之晦明。時之寒燠而已。明夷果不可為哉。守我文明。遵彼柔順。則所行自利。而永執(zhí)厥中。此即利艱貞之道。如文王箕子之所為也。更何咎焉。故象辭但示此三字。不及吉兇也。

彖曰。明入地中。明夷。內文明而外柔順。以蒙大難。文王以之利艱貞?；奁涿饕病入y而能正其志。箕子以之。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義。明全卦大用。示人道大則也。明夷為卦名。而有取于物。凡卦皆有取象。除八卦外。如屯蒙需訟師比以下六十四卦。或象事類。取義不一。皆有所象則同。如明夷固以暗夜為象。而物之為蔽障。事事為暗昧者。亦皆象之。以物言。如云霧之蔽空。嚴谷之隱明。固可視為明夷。而推之如大鳥之翼。密室之帷。有所蔽于光明。使物生黑暗者。亦可取象。更推之人事之幽昧。行為之詭秘。跡近遮掩。情同蒙蓋。有失光明者。亦莫不類于明夷。蓋明夷與晉反。晉以明著于外。明夷則反藏于內。晉以光照于遠。明夷則反翳于近。是明夷之用。以暗昧也。彖辭釋卦象曰明入地中明夷。以見明夷之名所由來。卦離在坤下。如日入地中。地中即地下。明入地下。地上莫之見。是地上人物皆失其明。瞽目曰失明。以不見物也。日入地下。大地同暗。有目亦如瞽。故曰明夷。言傷其明也。然明夷雖傷其明。非人物自傷其目。乃因天黑不得見物。只曰明夷。示其過在時也。時由位明。晉以離在上。為時之明。此以離在下。為時之暗。時雖異。而明之為明尚未改。故曰傷明。不曰無明。若竟無日。則無明矣。日仍在空。不過地為之蔽。離仍在卦。不過坤為之障。此明夷之象。實以坤蔽離明。而非離不自明也。即以離在內。則內為文明。坤在外。則外為柔順。柔順固坤之德。不稱陰昧。而曰柔順。明時雖陰暗。而用宜柔順。坤者地道也。陰不先陽。地不先天。坤雖在外。不得以其乘時在位。而自喪其柔順之德也。斯易教微旨。蓋示人以應時之道。順變之方。舍短取長。隱惡揚善。不以時之陰暗而隨之。乃本于德之柔順而仿之。故釋文稱為內文明而外柔順也。柔順者陰道也。陽之不振。率而從陰。是大難之世也。君子不離時以生。不逃世以存。時暗而世難。則不得漠然無與。則惟有坦然直受。故曰以蒙大難。以字連上句言。謂君子以內文明外柔順之道。蒙時世之大難也。時世雖難。吾德不回。時世雖暗。吾行不昧。此文王處明夷之道也。文王當商紂之際。朝政失綱。慍于群小。幽囚獲罪。幾不自保。而卒能遇難不害。履險如夷者。則以其深明明夷之易教。內保其文明。外示其柔順。詩所謂憂心悄悄。又所謂小心翼翼者也。悄悄見其外行之順。翼翼見其內心之明。此文王因明夷之教。而有以處明夷之世也。

利艱貞晦其明。乃言明夷之時。天地且自蔽其明。吾人自當取法。以自晦其明?；蕺q蔽也?；奁涿鳌７遣幻鳌Ｄ吮沃灰悦魇疚?。如行夜者自籠燭。則內明而外不能逃其照。如視物者自御鏡。則光凝而形不能遁于前。是晦明之義。猶含蓄其光不外露也。亦利艱貞之意。艱貞以為利。則所行無阻。光不外泄。則神愈清。明不外顯。則志益寗。清寗之用。孚于誠明。此天道以貞立極。而歲序以冬育物也。全卦坤在外。而離居中。與地雷復相類。而更進則九三一爻為初九應也。兩陽中含一陰。以成目之精明。雖坤重陰蔽之。而光仍充盈于中。時至則自昭于天下。故晦明為育其明。而非自害其視。艱貞為成其利用。而非自棄其守持。此人道之明夷。即重在三字也。以晦明而不欲昭于外。則其丁于時艱可知。以艱貞而克成其利。則其堅于正志可見。內恤于難。而不忘其正志。則雖佯狂不為病。逃亡不為疏。廁于奴隸不為辱。覊于刑役不為屈。此箕子之用明夷也。箕子病于時君之邪。朝政之敗。宗社之不保。家國之必亡。不得諫正于前。不得逃徙于外。乃佯狂為奴。役身下隸。以期匡救于后日?？嘈倪h慮。忍性屈行。又與文王有異。文王為疏?；訛橛H。文王為遠?；訛榻９饰耐跄荏w坤而行其柔順之道?；觿t不得不鑒于離之附麗。而出于晦明之行。成其艱貞之志。故曰內難而能正其志。內難則有其近親之情。正志則明其艱貞之利。以明行暗。以正從邪。委曲求全。欲不佯狂為奴。不可得也。故一卦有內外之異。主客之殊。時同而人自分。世一而境自別。行有所擇。志有所辨。文王箕子皆是取法者。而所為逈殊。時位攸關。出處以判。親疏所系。情志不同。此二圣者。易地則皆然矣。

《宗主附注》

明夷彖辭利艱貞三字?？煞肿x。亦可合讀。分讀則言明夷賅四德之二。即利與貞。而艱字介其間。上屬利。為艱于利。下屬貞。為艱以守貞。實則不外艱難困苦之義。雖有利貞之德。必先艱苦之行。能艱苦。則能達利貞之用。不能艱苦。則雖有其德。而無其功。此一艱字為最重要也。若合讀之。則言明夷之用。只有利艱貞之道。如坤卦所稱利牝馬之貞是也。明夷坤在外。亦本坤之德用。坤利牝馬之貞。即明所利上于牝馬之貞。非乾之具全德者可比。坤地也。地居天下。其用有限。其行有疆。故其德有定量。明夷亦然。利止于艱貞。非艱貞自持。則利反為害。以其時之不適。位之不當。果乘艱苦之行。貞固之志。則不獨不得利。其禍且不旋踵。為明夷暗昧之世?；杳灾畷r。進退均難。動定易蹶。惟有知其艱難而自惕勵。見其迷惘而自慎戒。勉于行止。嚴于把持。不失其貞。則物我不溷。不悖其道。則人己同諧。此利艱貞三字。重在明天道。示人道也。天道渺茫。人道踐實。天道變化。人道守常。誠以明夷本坤之德。推柔靜之義。先安貞之吉也。細讀坤卦六爻辭象。即可見明夷彖辭之微旨矣。又曰明夷釋象辭引文王箕子。分釋明夷之用。二人行止不同。而遭逢時難則一。文王為之臣。以當紂之世。上不見諒于君。下不見信于僚屬。舉國昏亂。莫可辨白。以其疏遠。不宜過于諫諍。乃安于幽囚。終以恭謹。此即內文明外柔順以蒙大難之道。本于卦象坤在外。外則以柔順之德。邀安貞之吉也?；訛橹H。故以紂之君。即切于親近之情。又定于君臣之義。身為元老。不能匡救朝廷之非。心念危亡。不能逃遁海陬之外。此以佯狂自病。取辱不辭。期以苦心救君之非。忍性感眾之志。此即自晦其明。內艱而正志之道。本于卦象。離在坤下。潛光和塵。既不克悖于離麗之情。又不得昭其離明之德。委曲求全。艱苦不二。故能體明夷之用。應明夷之時也。二人皆不免于傷或誅。而其成則異。文王終還其國。光昭其德。厚撫其民。卒開有周之業(yè)?；觿t降志辱身。無濟于時。動心忍性。無回于數。終視商社之屋。徒留禾黍之悲。雖亡國之余。猶邀興君之顧。邊疆之土。猶與分茅之榮。其志之苦樂不同。其行之廣狹大別。則不外所處地有內外之異。于其君有遠近親疏之分耳。故卦一而人之用也各不類。爻一而事之置也各異宜。明夷雖同。而文王箕子之行則別。行雖別。而文王箕子之圣則仍同。所謂易地皆然。不可以其同而忘其異。亦不得執(zhí)其異而非其同。彖辭特分明言之。足見其有益人道大矣。

象曰。明入地中。明夷。君子以蒞眾。用晦而明。

孔子《宣圣講義》

此申明明夷全卦象辭。由天道而推及人道也。明夷丁時之艱。為天道之變。而人道則因天變以立常行。此象辭之義。系推彖辭天時之變。更明人道之正用也。以明夷坤在外。眾陰包二陽。離在內。正位失其主。二五為內外正位而皆陰?？梢娒饕闹畷r。主暗于上。群奸蒙蔽于下。國亂民危。政窳法敝之日也。然易象之辭為人道言。人道之本。以君子為則。故在彖辭釋時之非。天之變。而見君子處變之道。今在象辭則由變以明正。由艱以知易。使君子鑒于天時。而因其變。明于理數。而立其常。變者不渝其初。常者永執(zhí)其正。是君子之于明夷。仍有為也。明入地中。為明之傷。實明之晦。地蔽天日。光明不久。天下同暗。人物同昏。此用晦之時。不宜獨明也。然明夷非無明。乃明不昭。非永暗。乃時未見。則明存于內。光待其曙。天日永不息其軌。大地終復還于明。此黑夜之必有曉也。人之處世。亦如之。時雖不明。吾心自昭。世雖丁變。吾行自正。君子者眾所望也。亦猶日之在空。萬物所共仰也。夜則盼其復曙。冬則希其早春。生機所存。玄德之秉。故有日。則天無永暗之時。歲無久寒之理。為其往必復也。晦者必明。變者必正。艱者必易。亂者必平。此君子雖在下。而猶能撫有眾也。眾以君子為主。不必位也。君子以眾為所養(yǎng)。不必以祿也。故蒞眾不必高位。而明夷之高位。方無以蒞其眾。如商紂之在位。民皆叛離。文王雖在下。反為民所歸附。是即君子蒞眾之例。不以位也。君子只以德懷民。以恩綏眾。以仁育物。仁德之至。天下歸心。此文王三分天下有其二也。而商紂雖居天下之尊。乃不若西伯之得眾?？梢娒饕闹馈Ｎ┚幽苌W眾也。然眾心所服者德。眾志所望者仁。仁德不敷。雖眾亦散。眾叛親離。位誰與保。此紂之必滅。周之必興。全在能蒞眾與否。而惟在明夷之明也。若非其時。則君子在位蒞眾。不足為稱。明夷之蒞眾。正以其在下也。在下得眾。乃德之所感。仁之所來。既非位之所宜。則為用之所變。以乘時得位曰正。非時無位曰變。變以敵正。必順以為常。此用晦而明之為貴也。用晦者順變。而明者復常。常雖未復。終且至焉。明雖未昭。終且見焉。如日之夜。終必日焉。如地之暗。終必照焉。君子之晦。終必明焉。天下之亂。終必平焉。商紂之不道。終必禪焉。周文王之在下。終必代興焉。此即用晦而明之義也。用晦者外也。明者中也。艱貞之利也。內文明而外柔順之行也。故用晦以御時之變。用明以復道之正。人見其愈晦而愈明也。如文王不辭囚辱。不避險難。三分有二。仍以服殷。此其晦也。而世懷其德。民歸其仁。天下相望。惟恐或后。此其明也。明者。即明明德于天下之明。書所謂光被四表者也。

在卦象四陰二陽。陽寡陰眾。易道重陽。寡則為貴。故有蒞眾之象。蒞臨也。陽以臨陰。亦如地澤臨。以二陽臨四陰也。陽升陰降。互若主客。而陽能育陰。剛能正柔。此蒞眾之所由稱也。以陽在內。且二爻為陰間之。陽為陰蔽。其光不顯。故雖蒞眾。而必用晦。以自潛其德。幽其光也。德雖潛而終明。光雖幽而終昭。久蟄者必啟。久屈者必伸。時移事易。數變用殊。故雖用晦而終必明也。明者吉也?；拚吣┮?。用晦以應變。終明以履常。此君子體用之備也。明夷故不易為。而君子不敢少逸。明夷故不宜進。而君子毋或忘于成德。雖在下而猶懷其民。雖遇難而猶恤其眾。此文王之圣。視民如傷之心也。夷傷也。明夷為明之傷。即民之傷。民不得明者。為之君上。則其傷豈止于不明哉。文王憂之。乃思有以濟之。此明夷彖辭利艱貞一語。足以見其憂思之未已。周公志之。乃申述其義于釋彖文。更明揭內明外順。以蒙大難。以示文王視民如傷。憂心悄悄。更未敢有越厥志。小心翼翼。順帝之則。無非為明夷之世。君子蒞位之懷。用晦而明之道也。故合三節(jié)讀之。可以直探文王作易之苦心焦慮。為天下民眾撥亂反正之證。一則見其時之艱。道之蔽。一則見其所處之不易。所求之不得。更有微義。則在述明武王伐紂之非得已。文王得眾之非有私圖。彼至親尊如箕子。尚不克免于狂奴之辱。則疏遠如文王者。其能幸脫刑戮。誠豈易哉。故讀明夷之辭。固不獨示后世君子處時艱之道已耳。

《宗主附注》

明夷總釋象辭。君子以蒞象用晦而明此義。后人講釋。多未明了易經立言之旨。與彖辭稱利艱貞為全卦大用。釋文以內文明外柔順。引文王為喻。內艱正志。引箕子為喻。皆指臣下言。以明夷之時。君子多不得志。屈辱所不免也。而彖辭則又稱君子以蒞眾。是指在上位言。與彖辭有異。象辭專重人道。而略天時。不似彖辭之先天數后人事也。象辭既以人道為主。則無論世之治亂。時之安危。凡在上位。宜盡人道之本。在下位。當本人道之規(guī)。如文王箕子。乃在下位之所為。順應時艱。保全臣節(jié)。不得違天悖數。以求亨利。若丁明夷之世而為上位之君。則不得諉于時艱。隳其主德。自當本畏天之訓。崇儆予之戒。而自惕焉。以先安撫其民。位育其眾。知天之方怒。則不敢顯其威儀。察時之易迷。則不敢忘其明夷。故曰君子以蒞眾。用晦而明。人未省明夷之有君。執(zhí)謂易只重臣下。又未明明夷之可解脫。疑天道只宜退藏。是以象辭與彖之異同。多不克明其所謂。而予蒞眾一語。則含糊解釋。殊非圣人示教之意也。蒞眾之道。在平治時易。在艱危時難。惟其當明夷之時。尤見須撫綏之道。惟其際迷亂之國。尤必賴明畏之君。不問為商或周。茍能昭其德。行乎仁。以安其民。綏其眾。則天命必歸。人情必服。此文王終以西伯而開有周之基也。商之不保。紂失其蒞眾之道。非天之罪。周之代興。文武得其蒞眾之功。非天之功。故蒞眾一語。乃興亡之所關。亦治亂之所本。人知蒞眾之賢。莫如堯舜。而不知蒞眾之難。莫如湯武。蓋在位者。不得耀其能。無其基者。方足顯其德。湯文武乃臣下也。終以德之普施。天命乃降。民心乃歸。以履帝位。以撫有眾。時艱以平。世亂以治。明夷易而泰。豈非善用象辭者乎。以平日言。蒞眾故貴乎明察。而在亂世則不宜。如必以察察為明。則奸宄反乘隙以進。此桀紂也。桀紂非昏庸也。其智勇均有過于人。而足害其身。敗其國。即不知蒞眾之道。在用晦而明也。

又曰前所講釋象辭義未盡。茲續(xù)之。蒞眾用晦而明句。雖指明夷之君子。而推原其義。則凡關乎蒞眾之道。實以此語為要。固不獨明夷之時。危亂之世也。眾字不必限于人民。凡多人集處。皆謂之眾。一國則為庶民。一家則為族屬。一鄉(xiāng)則為鄰里。一署則為僚寀。一軍則為士卒。一校則為弟子。皆眾也。皆有其蒞眾之道。即小如一店之伙友。一宅之僮婢。一廠之工徒。一社之役夫。果為所事賓士。所執(zhí)勞役。必先有其賢良長上。率之有方。御之有禮。方可善其業(yè)。收其功。此則蒞眾之道所見也。眾者受令之人。蒞者發(fā)令之主。不問為官長?；蜃饚?。或主人。或管事。果能指使其下。督率其儕。亦皆必明蒞眾之道。而后可盡其職。成其業(yè)。所謂蒞眾之道。究何指。斯亦即易明夷象辭所稱。用晦而明四字而已。蓋蒞眾非易事也。人益多。情益紛。志益亂。國之民庶。軍之卒伍。固最難駕馭指揮。使之心悅誠服。即家之子女。店之工役。亦非有周密教育之功。詳慎監(jiān)察之力。不足以撫綏就范。黽勉任勞。誠以人心難齊。智能各異。是非曲直。辨之太過。必愈紛爭。賞罰屈伸。執(zhí)之失平。必多怨懟。此用晦而明一語。固已概括其要矣。眾之必有長。猶國之必有主。軍之必有帥。家之必有尊。長之蒞眾。猶主之臨民。帥之統(tǒng)卒。尊之率下。親盡其愛。則恩之所施。尊盡其敬。則威之所被。二者闕一。必將無以懷之綏之。二者若過不及。亦將無以平之正之。故蒞眾者必明眾情。辨眾志。而必有溫煦之德。以示其恩。有嚴肅之法。以示其威。此即用晦而明之所謂也。惟晦則無察察。傷于苛刻。而永保其仁慈。惟明則無汶汶。陷于昏庸。而長有其嚴正。既寬以暢其和氣。推天地之生機。復猛以壯其威儀。本日月之明照。斯眾情畢顯。眾志咸同。更有不聽命不協(xié)忠者哉。此明夷象辭所稱。實為蒞眾最要之道。讀者當勿忽諸。

又曰明夷之用。不外以坤之柔靜行于外。以離之文明存于中。而坤重陰。陰蔽陽光。如云蔽日。人之用明夷。如行暗夜。如入暗室。目雖不見。心自通明。此象辭用晦而明。實為人道大則。蓋亂世固宜韜光養(yǎng)晦。即平時亦應含和同塵。聰明只在自心。渾厚以接萬物。此乃人生必循之道。不必為明夷也。故中庸曰君子之道。闇然而日章。小人之道。的然而日亡。又曰君子之道費而隱?？偛煌庥没薅髦狻Ｕ\以顯與隱。若表里。暗與昏。若中外。物皆有中外之差。表里之辨。不可齊也。以表顯者隱其里。以外昭者昏其中。是小人務為文飾。而終于自欺。即所謂的然日亡者也。君子則畏名之張。而先飭其行。惡聲華之露。而豫約其精明。故中心昭昭。而外若昏。里志顯著。而表若隱。此所謂闇然日章。費而隱者。亦即明夷象辭用晦而明之道也。惟其晦而后明。隱而后顯。不使鋒鋩外露。則接物必和易。不以智巧欺人。則處世必溫良。而人亦親之近之。掬誠相與。則物皆盡其用。人皆盡其情。此則蒞眾之最要者。惟君子為能之。

《宗主疏述》

前言象辭蒞眾之道。在能用晦而明。此千古以來臨民要術。用明則晦。用晦則明。譬如視物。由暗中視明處。則情景畢顯。若由明處視暗中。反一物不見。非目光之殊。乃用目之異也。故象辭特揭一用字。用晦非真晦也。雖在光明之時。亦宜隱蔽其視察之力。即由暗窺明之意。果用明以為明。則物態(tài)紛陳。光色已雜。如聚五色日中。欲辨其真色。輒不可得。此即由明窺暗之意。明如在外。而內反迷亂。明如在中。則外自清澄。鏡能照物。為其不透光也。燈能顯物。為其在暗處也。故用晦者。實足成其明。人之自詡聰明。視事物無可隱蔽者。而往往為事物所欺。即只知用明。而不知用晦之過也。為民上者。尤不宜以明為明。眾情既紛。眾志且異。偶有未察。必招爭論。是以君子不用明而用晦焉。俗云不癡不聾。不作阿姑阿翁。正以其癡聾成其聰明也。聰明固人所喜。而不知原出于癡聾。故老氏曰。大智若愚。惟愚始成其智。一用其智。必反生其蔽。是智之宜藏。易傳所稱顯諸仁。藏諸用。用即智也。用晦者。即藏智之謂也。在安治之日。猶當韜光藏智。況在明夷之日乎。書曰遵養(yǎng)時晦。固不獨蒞眾之道。抑亦順時應變之行也。明夷象辭特拈出之。非無由也。

又曰所謂智與愚固難言。夫子稱寗武子。邦有道則智。邦無道則愚。其智可及也。其愚不可及也。即足證明夷象辭之義。蓋寗之愚。即象辭用晦之意。非真愚也。一人之智愚。決無因治亂而異之理。則所謂智。不過以明用明。所謂愚。不過以晦用明。用有不同。其成乃異。是用晦者。不失其用。用愚者。不失其智。大智若愚。亦只是以愚成其智而已。豈真愚哉。明夷之用晦。非不欲明也。以時之晦。乃用晦。達其成明之道。故用晦之下。仍揭而明二字。足見用晦正求明也。因明之不易。非時之明。適增其晦。惟于晦中求明。始得其明。此明夷宜行寗武子邦無道之愚也。然象辭大旨。不僅重在用晦而明。而重在以用晦而明。成其蒞眾之道。此原辭稱君子以蒞眾也。言以圣人處明夷之道。推而及于君子蒞眾之道。圣人處明夷。必用晦而明。君子之蒞眾。亦必用晦而明。是蒞眾與處明夷有同要焉。即如寗武子之愚。不必以治亂為限。此則大智若愚之謂也。以處亂世。乃在下之事。而蒞眾則在上也。在上位者。宜時檁冰淵之戒。恒存憂患之心。不問為何世也。在明夷之世。固當如此。在盛治之世。亦不可忽。為民眾不易臨也。故傳有云民猶水也。能載舟。亦能覆舟?？梢娚W眾之要。正與在下位者之處亂世。同其兢兢業(yè)業(yè)也。易之立辭。專為示教。因明夷之用。而示及蒞眾之道。故用以字。明其所推。推用晦而明之效。乃達夫臨下有方之功。二者似一。而實二也。則以在下與在上殊耳。易教概本象數之用。闡明人道之規(guī)。而特著于各卦象辭。讀者幸勿忽焉。

初九。明夷于飛。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。

孔子《宣圣講義》

此明夷初九爻辭也。明夷下為離。初爻即離下爻。亦與乾初九相類。而以上合坤。則與乾殊。乾為潛。此則為飛。潛于下者不動。飛于上者不進。故飛而垂其翼。以雖上而終降。雖展而終斂也。此有取喻于鳥之自空下墜。物自上下降。雖稱飛而不名其為鳥或物。則以有類于自上而下。非類于鳥與物。如鳥飛下地。物墜下地。皆與初九同。言明夷于飛者。以明夷原有似于翼之蔽空。云之遮天。有翳其明。明受其傷也。云之飛也。亦自上下。而復自下升。亦如日之光明。升于東而沉于西。鳥之飛也。自枝上升。而復自空落地。亦猶明夷之飛。自垂其翼。翼展則升。垂則降。雖有于飛之象。而不免垂翼者。以終當降落。不克升進也。乾之潛也。以不欲升。明夷之降也。以不能升。事同而志異。則以明夷剛在下。上為陰所障。不似乾之純陽也。初九無位。升固不能。飛亦難久。以離日之似鳥善飛。而以初爻之在下易降。占有以明于進退之道。出入之情。正如鳥因日暮。倦飛自還。云以風生。任情自落。境過志易。不得常駐。則一日夜之間。明暗已殊。作息有別。初九猶將晚且息之時。正萬物歸來之候。故有于飛垂翼之情。于飛言其已升。垂翼狀其將下。作息既別。行止自分。而初九陽也。陽志在動。雖在下。而猶思上。雖將潛。而仍思飛。此君子有于行之備也。行之與止。亦如明之與暗。止者復行。暗者復明。往復相因。時地相成。君子于行。志也。而三日不食。為其行之難快。不食則饑。三日言其久也。行而不免于久饑。其不得志可見。然志固在行。饑亦弗苦。此即彖辭利艱貞之謂也。艱貞以為利。忍饑以為行。惟君子能之。為其明于時之艱。審夫道之晦。求明而入于暗。求安而犯乎難。則惟忍苦甘辱。勵志向道。蔑身從事。期脫于艱險。出于幽昧。即于安坦。而達于光明。此雖有三日不食之災。終不阻其于行之志也。

有攸往。主人有言二句。明夷之時。潛居之際。雖君子有行之志。既不免久饑之患。即有所往而難得招待之盡禮。有言指有所譏諷。而生爭論。主人指居停之處。為地主者也。不外以非時之行。異地之客。為人所疑。不以禮相遇耳。故有攸往。雖我之志。而主人有言。則必遭非難之辭。誠如黑夜叩不識之門。且非近鄰。人將疑之為盜。而不以禮接待也。此明初九在下。秉陽剛之德。有遠行之志。陷于陰暗之內。當其多阻之時。欲前則艱險不辭。欲進則紛難不已。而以志之易動。留之未能。忍久饑以行遠途。犯非難以求安舍。途窮日暮。悵悵奚之。鄉(xiāng)異音歧?；袒剔芍??？梢娒饕闹馈Ｐ兄苟茧y。艱苦之情。神形俱瘁。君子則方勖其堅苦之念。卓越之行。寗顛沛而自明。毋詭隨以同昧。光明在望。敢辭跋涉之勞。屈辱何傷永懷陵轢之想。是時暗而我不昧。世濁而我獨清。鑒夫明夷之情。勉為文明之行。循于柔順之道。成其艱苦之功。故飛者不以翼之垂。而貪于安憩。行者不以腹之饑。而憚夫劬勞。人固疑之。我自信焉。人固笑之。我自訒焉。此明夷初九之用。惟君子斯能近焉。解易者先求立辭之旨。次合卦爻之情。方知主客殊方。升潛同用。如本爻以離之麗而明。行乾之剛而健。雖不免重柔之囿。而終達于艱貞之行矣。

象曰。君子于行。義不食也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。初九在下而思進。在內而企遠。其志求用。則不顧艱苦。不避勞煩。則雖三日不食。分所宜忍。不得以饑而廢事。以不食而降志。況君子先事后食。初九志于行。非食之求。果行矣。則不計其余。為饑餓固意中事也。當明夷之世。非亨利之行。跋涉艱阻之中。踟躕荒遠之道。投止尚不易。得食自尤難。此猶暮夜奔走他鄉(xiāng)。人地皆疏。叩門求宿。人且生疑。更望接之以禮。飫之以食。難矣。故授餐適館。乃主人優(yōu)禮之加。納牗進盂。為中道粗疏之具。今明夷初九均不得也。行由于強。遇由于卒。有類逃亡。安得款洽。此三日不食。非人之無禮。乃時之未當。地之未宜。時地既乖。食宿自靳。故曰義不食?；蛞源苏Z為君子忍饑自潔。如夷齊之恥食周粟。謂為不義。故不食其食。固一義也。而原旨則以不食為主。非不甘食也。不得食者。行非其時。至非其地。人不我與也。不甘食者。人非所信。食非所欲。我不受人也。而初九之象兼具焉。以明夷之時。艱阻之地。行出于我尚不易。食須于人自難得。又以行志已決。犯難無恤。人固不與。我亦弗求。故釋文義字。明其含二義。既以時地不宜。又以主客不協(xié)。孑身獨往。異國亡人。如逃難之時。更奚望優(yōu)禮之主人乎?？梢姴皇郴谛?。若不行當有食。釋文特以君子于行。明三日不食之義。君子所重非食。不食亦毋害。既成行矣。其志已申。不獨不食為義。即無所留宿。夜臥荒野。亦當弗辭。為明夷彖辭明揭利艱貞一語。而釋彖又有蒙大難正其志二句。足見明夷之行誠匪易。而君子則以正志為重。艱貞為先也。初九剛爻而在下。雖內明文德。而丁夜暗之時。此取喻于飛垂翼。于行不食。見其志在上進。而事勢多阻。君子則惟正其志而已。豈有他求哉。此文王箕子之行。足以昭垂千古矣。

明夷全卦六爻。均以夷傷為言。初九垂翼。六二夷股。皆傷及股肱之喻。然傷者自傷。用者自用。如初九雖傷其翼。而飛猶未絕。君子雖不食。而行猶未止。則以全卦離在內。坤在外。一剛一柔。一明一暗。各有其用。猶日入地下。日未損也。地雖暗。其一部猶明。此即內文明之謂也。文明在內。則外雖暗。不足以害其全德。亦如時世雖艱危。不足以害君子之行。君子善于用時。正以其明濟其暗。如以燭照夜。雖無天日。仍能見物。且君子以道為本。道本柔靜。故無為無思。而功德昭著。所謂玄德不求其顯。詩云不顯惟德。百辟其刑之。又云上天之載。無聲無臭。此道之至。德之極也。愈晦則愈明。愈柔則愈健。初九以剛在下。不求其顯。而志于達。故能忍饑甘辱。不與世爭。而終成其行。無非欲以一人救時艱。以一身范天下也。文王之德。可謂至矣。雖幽囚。不改其臣節(jié)。雖專征伐。不失其仁德。故能正明夷之亂。開有周之基。如初九所稱之君子。不食而不輟其行。其被囚。則垂翼之時。忍饑受餒之日。其得釋。則仍于飛之象。正志之行。此釋文以為義。言利艱貞。即此義也。義利一也。利以和義。守其義。則得其利。文王先堅持其義。乃克享開國之利。讀明夷之辭。即可見其至德也歟。

六二。明夷。夷于左股。用拯馬壯。吉。

孔子《宣圣講義》

此明夷六二爻辭也。六二內卦中爻。居正位。為離之中。如目之睛。兩陽夾于外。一陰藏其中。陰以陽明。柔以剛勝。乃成文明之象。而明夷則因坤在外。重陰蔽障。光明被掩。成其傷殘之象。故爻辭揭出明夷二字。非指卦名。乃明爻用。謂明夷之本。即在六二不得放其光明。如有目而為物所被。有燭而為墻所阻。不得發(fā)其光于外。雖有明在內。不能充其用。是為夷傷。夷傷其明。而累及百體。則以目不得視。動必有傷也。以六二在下卦。動始于足。繼則股也。初為足。二為股。以動之次第言。六二之傷必于股。而曰左股者。陽升陰降。升者自右。降者自左。左右者。升降之道。六二以柔。遠接上卦重柔。陽在中莫之抗。乃為所傷。言傷及陽也。股雖同。而以左右分陰陽。猶四方東西南北。亦別陰陽。手足皆然。左股者陽之屬也。明為陽。暗為陰。明夷即陽之傷。而六二則又為左股之傷。推而言之。一室之左舍。一地之東方。一國之左部。皆與此象同。以朝廷言。則在下賢士大夫也。善為陽。惡為陰。賢臣猶股肱。傷其左股。即失其賢臣之意。暗昧之世。迷惘之時。行不光明。動非正大。群奸相逐。時君不明。賢者能自免乎。此六二之傷。乃比于人之左股。股傷則不良于行矣。況在左乎。右肢最便。猶小人之便捷也。左肢持重。猶君子之端莊也。左股既傷。不獨難行。且難于正立。六二以正位為用。自乖于正。其傷實多。故爻辭稱明夷夷于左股。有慨乎所傷之已甚矣。然六二乃居于正位。有其憑依。雖不免左股之傷。而有拯救之道。股之不能行。則冀助于馬。為其可代步也。故曰用拯馬壯吉。言推其拯濟之方。則有壯馬可用。乃終占吉也。凡稱用者。皆想像推廣之意。以股之傷。遂推及拯股之術。足既不能行。則用及壯馬之乘。壯馬固善馳。雖股之病。而馬猶壯。壯馬以拯病股。其吉可見。為其得所宜也。六二在中。始有此占。而壯字有關大壯。與雷天合卦相類。坤之對乾。離變異。則與震對。此以賓濟主。用襄體者也。壯馬與傷股。亦一賓一主。一體一用。而相調濟。以成其用。惟在位乘時者能致之。六二之為吉也。雖棄其股而用馬。有舍近圖遠之嫌。而以其壯易我傷。亦權宜變通之道。惟中能權。惟正能變。六二之吉。在乎中正而已。

象曰。六二之吉。順以則也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。六二柔居正位。上應六五。為坤之五爻。坤主靜順。六二得中位。行柔順之道。以法乎坤。故占吉。則法則也。言能順坤之道。法坤之德。始終以柔。而不失中正之位。艱貞之謂也。爻辭稱用拯馬壯。亦本坤卦利牝馬之貞。所謂牝馬地類。行地無疆。故稱其壯。且以六二為離中爻。離后天代乾。有飛龍之象。離原中女。不得乘其本德。故以柔順。法則坤之行。而孚艱貞。成明夷之用。明夷之時。出處行止。均不得違坤之道。則以坤在外也。六二居中。本坤之一爻。上法坤之全德。而后克孚明夷之行。雖有左股之傷。終占馬壯之占。善于用時故也。文王箕子以幽囚奴辱。其傷過于左股。而終得免于難。一則開國之基。一則封土之錫。是其終占馬壯之吉。不得以左股之傷。而悖夫順則之訓也。明夷全卦。均以利艱貞為用。六二猶明。為其得中位也。雖在內。而本柔道。雖有傷。而能順則。是其善于順應時變。用晦而明之效也。習易者可不審諸。

九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。

孔子《宣圣講義》

此明夷九三爻辭也。明夷全卦以初三兩爻為陽。而初九在下。不得大用。惟九三在中。與六四交。類于既濟。卦以陽爻少而貴。兼得六四之和濟。全卦大用見于此爻。非他卦以二五爻為主也。九三離之終。進即坤卦。離之大用。亦在此爻。故爻辭稱南狩有大得也。明夷原非其時。而以九三陽德方盛。行獲其利。進收其功。雖不免于夷傷。而所傷者。有喻于狩獵。如師卦田有禽也。師以坤坎合。亦重陰在上?？才c離對。九三上下皆陰。其象變坎。故與師類。全卦互解與屯。系自二至四為坎。自三至五為震。震坎合為解。移易上下為屯。解有開散之義。動之象也。屯有初生之義。艱之象也。艱而動。非戎即田。為集眾以殺伐也。九三雖非師。而有聚眾于田之象。則以上下皆陰。且所應上六亦柔也。陽統(tǒng)于陰。剛馭于柔。則如田獵?？双@多獸。猶出師多所俘虜也。明夷以暗昧之地所傷。求光明之方。且本離之志。故于南狩。南為陽明之鄉(xiāng)也。南狩但以所發(fā)處之南。言即行向南。不必果至南方。因南行而得光明。明因田獵而獲大首。皆九三之利于動所占也。大首首字。亦可連下讀。謂首不可疾。一則首猶始也。疾猶速也。始不可速。進必以漸。此艱貞之義。明夷之所宜也。一則首猶頭也。疾猶病也。頭不可疾。謂率領者不可病。病則廢事?；蛉酥^腦不可病。病則艱于行。皆以明夷暗昧不易進。其外重陰恒多阻。猶出師而主帥有病?；蚴淄径^目憎風。是皆不便于行。則雖有大獲之占。而難達逕進之志。故重在貞。貞亦明夷應備之德。恒卦曰貞疾恒不死。則疾與貞。實相成用。疾而貞。自無害。如行者有守。進者有舍。則何患乎險阻哉。或曰不可疾貞為一句。言不可則速自貞守也?；蛞詾椴豢杉藏?。謂宜進而弗遽退。宜行而勿速止。固兼賅之義。然非本旨。蓋九三以陽得時。行得志。而狩既已大獲。則貞守自無不宜。惟以出于暗中。發(fā)乎困境。進不可急。行不可猛。視時之宜。順勢而止。此君子知進知退。不疾不徐。從容中道者也。故占辭既言有大得。又戒毋遽進。既明其宜動。又命以貞守。總以明夷之世。雖有九三之光明。仍不得悖全卦艱貞之訓也。

象曰。南狩之志。乃大得也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。九三重陽。秉陽剛之德。而為離爻。有文明之行。故爻辭稱其有南狩之志。而大有得也。志指九三本體言。若非九三。則無此志。當明夷之時。在暗蔽之中。惟九三重剛得以其德而用南狩。向光明之地。達成功之期也。推而言之。丁亂離之日?；杳灾H。君子方悵惘無所之。而忽遇光明。在前指引。使脫離暗昧之地。進于光明之鄉(xiāng)。則其所成必異。所獲必多。如文王幸脫羑里之囚。復邀斧鉞之錫。得專征伐。以靖侯國。則其成就。不必待孟津之師。即已著明德于天下。文王戡黎之績。豈非豫伏于放歸之時乎。此即九三所稱南狩大得者矣。雖然茍非文王。亦難孚此爻之用。則以文王有其志也。文王有澄清宇內。啟迪光明之志。始克膺彼節(jié)鉞之頒。專征之命。德若未逮。征若未孚。則徒滋以為亂。增其暗昧而已。更奚望九三之勛。南狩之功哉。故釋文特稱其志。明用九三者。必有仁民之心。勝殘去殺之念。方得行其征伐。代奠疆圍之功。得字不獨物也。所獵不僅獸也。得民得國。皆此得也。誅奸誅惡。皆此狩也。故爻辭稱為得大首。言以我為民之上。而獲其不善為民上者。故用首字。明其為尊。南狩者亦一尊。此主賓之別也。易辭以陽為主。以德位為尊。九三則以陽之盛。德之明。而略于位。此變數也。隱屬革命之義。亦見武王伐紂之孚大命也。明夷亂世。而九三則有戡亂之機。為大地雖暗。而吾行獨明。全國雖迷。而吾志永正。此賢者濟世之有道也。觀于爻辭不可疾貞四字。尤見其成功。仍在德也。德至乃及于位。若無其德。位將奚保。九三固無位。以德致功。故不可疾貞。明其重在己也。

六四。入于左腹。獲明夷之心。于出門庭。

孔子《宣圣講義》

此明夷六四爻辭也。六四外卦之始。即坤卦六四。與離九三合居中爻。同于既濟。

凡中爻與既濟同。為當位。與未濟同。為不當位。此以中爻言也。別于二五正位。各卦皆然。明夷以中爻當位。故皆占吉。而六四又以柔在外。本貞靜之德。為順承之行。以坤初爻變。乃為震?？顺星?。雖險而利于行。雖柔而明于心。雖有傷而克享乎成。入于左腹者。以明夷自下而上。至六四及腹。猶艮之六四艮其身。而以柔善承剛。故稱左腹。以陽先也。入者。明夷之用所及。如光所射。矢所中。皆稱入。以傷至內。猶矢刃之深入也。然六四體坤用乾。入而能出。傷而有得。雖深中腹。而因之獲其心。心非指物。乃心意也。概思想情志而言。獲其心。猶曰得其心思與意志。明其所為所成也。明夷原非物。亦無心腹等體骸。而爻則稱為股翼。為腹心者。譬之以一身也。天下如一人。國家如一體。雖親疏不一。遠近各殊。而不可失其一。失則病矣。明夷者。傷也。傷及于腹。為患已深。而反以之獲覘其心。是緣失成得。緣憂成喜也。則以明夷暗于外。而明于內。果深見其心。是易昧為明。剔蔽見真之謂也。故六四雖入腹。而竟知其心意。譬之君臣。初以讒言。不能相協(xié)。既經剖白。而見真誠。亦猶文王之脫囚而獲榮賞。于出門庭一語連上讀。明其時也。以其得明心意。在出行之時耳。六四由內出外。而明夷全卦。以內文明。成外柔順。必自近至遠。自內達表。方見其功。故爻辭以四字。明其不可留滯也。蓋六四兩陰在上。雖得其心。非真能坦然相與。雖見知于一旦。未必不再疑于將來。則以君非明主。朝多幸臣。易蔽于邪。難與久處。惟有決然出走。翛然遠引。既杜悠悠之口。乃成落落之行。此六四之占。在得九三之歡心。以傷而受祿。卻慮五上之蔽障。因事而進讒。故明其有成。特在于出門庭也?；蛑^此爻既獲明夷之心?？煞烂饕闹Α：伪乩^以出走。不思終回。明夷之愿。正如文王之脫難膺封。非商紂真能用賢如唐虞之明良協(xié)洽。乃以侫臣得賄。為之緩頰。始克致此。則一旦讒言復進。仍不免誅辱及身。斯明夷之所謂明夷。而所獲系入腹之傷換來。夫豈能久持乎。更奚望其終挽明夷之難。而返光明之途哉。此六四之占。僅止于出門庭已也。

象曰。入于左腹。獲心意也。

孔子《宣圣講義》

此申釋六四爻辭之義也。以明夷之入左腹。猶以刃剖取腹內之物。腹中一切。皆可探得。而六四取喻。則重在一明字。以明夷為暗藏不明。今既入腹。則藏者顯矣。暗者明矣。人之深藏于內者為心意。既剖腹而視。則心意可見。而不明者乃明。明夷遂返于大明。猶夜中之暗以日入地下。果逐日而至地下。則亦隨所至而光明。其蔽既去。其明自存。日未嘗自隱其光。則去其所為障者。何時不大明。何地不大明乎。六四之用。重在由不明而致其明。故取入腹見心為喻。非真有此事也。然如商紂之暗。比干因以刳心。豈非有此事乎。比干賢者。既不見諒于君。遂至刳心以死。忠貞之操。固為罕有。而以一死成其仁。亦合六四入腹見心之象。不過易教重在求明。刳心雖忠。究無益于君國。以明夷之主。不復有光明之時。此爻辭以出行為勖。意獨贊微子之遠遁。而不與比干之戕生。則所稱獲心。以得暗主之心意為主旨。而非自摳其心也。故曰獲明夷之心。用明夷以代暗主。以明夷即暗昧。暗昧之主。其心難知。今六四竟獲知之。且使相信。是君子善于用時。長于救失之道。要非急急于祿位。役役于利名。能毅然出行。以棄暗投明。則將來之明。不恤入腹之傷。而幸獲心之喜也。全卦各爻。多取商紂時事為譬。止以有所忌諱。不能明言。故委曲出入。所稱明夷皆暗指當時朝政。讀者細細體會。自能明了。

《宗主附注》

明夷因內互震坎。而上卦坤。又以初變?yōu)檎?。故全卦爻辭。與雷水解雷火豐。有相關聯(lián)處。震與巽對。為主與客。故又與風水渙。亦多相類。如豐卦九三爻辭折其右肱。與明夷六二夷于左股正相對。豐九四爻辭日中見斗。遇其夷主吉。亦與明夷六四相關。日中見星斗為幽昧不明。即明夷也。故云遇夷主吉。言雖有傷夷。而利于行。亦猶明夷六四獲明夷之心。于出門庭。以出行占有得也。又如渙初六用拯馬壯吉。與明夷六二辭同。渙六四渙有丘匪夷所思。亦與明夷六四相應。明夷之入于左腹獲明夷之心。與渙之匪夷所思。皆指因傷夷而及心思。由行動而見意志。雖明夷不足以阻其進。雖艱險不足以灰其心。匪夷所思。即非傷損其心志之意。言夷自夷。思自思。與明夷之入腹獲心一義。以入腹為傷。獲心則為利。心主思。心之得。即思之不害。思者自我。傷者為客。六四雖有入腹之慮。而成得意之行。猶渙六四之旨。謂所遇出乎意外也。后人稱想入非非。為匪夷所思。亦即以卦辭雖傷不害。反成其利。初非意料所及也。實則明夷以外暗內明。主強客懦。正非一例傷害?？椭?。即主之所得?？椭鶄?。即我之所成。原不可視彼若此。故匪夷所思。即以夷為物。而思屬己。如六四之入腹為傷。獲心為得。一為客。一為我。所處地自殊也。如混之為一。則不可通矣。凡明夷全卦皆如此例。時固暗昧。我自光明。人固顛連。心自安定。故彖辭以艱貞成其利。非始終皆傷者也。

六五?；又饕摹＠?。

孔子《宣圣講義》

此明夷六五爻辭也。六五外卦正位。坤卦中爻。以下合離。六二相應。位正而爻不當。非九五可比。而以得正行柔。有類于亂世忠貞之臣。故以箕子為喻?；赢敿q之時。求匡君之失。受奴辱之苦。是其貞節(jié)?？梢娯侈o稱箕子之明夷。言箕子處明夷之道耳。利貞本坤之德。以守貞為先。行柔為用。六五正位。乃克臻此。然箕子何以不效微子遠去。而必守貞自辱者。實以愛國心深。憂時志切。內明而外難見諒。體忠而用難回君。不得已。硜硜自矢。謹慎溫柔。以稀有補于朝廷。艱苦困頓。以期有感于君上。此以守正為重。不以微子之從權。微子審于幾先。明于未至。知紂王之不悔禍。慮大難之將覆宗。鑒于箕子之奴。比干之死。君子不保。宵小盈庭。遂決意遠行。圖存宗社于外。則本六四爻之用。以出行為從權也。箕子則不然。寗同死社稷。而不忍去。愿身當艱苦。而不敢避。則本六五爻之用。以守正行其志也。故六五辭稱之。明其道在利貞。兢兢業(yè)業(yè)。罔敢少怠。拘拘謹謹。毋時自息。有比苦節(jié)婦女。堅貞如一。以至于死。此利貞之秉坤德。而為艱苦勁毅之行。惟忠臣節(jié)婦有焉。守正不移。持節(jié)不二。至誠不息之謂也。在卦則六五孚之。在人則箕子至焉。蓋明夷之時。此亦合乎道者。文王疏而在下。故可以善身自保?；佑H而近君。故不得不忍志成貞。斯二五兩爻殊其用也。

象曰?；又?。明不可息也。

孔子《宣圣講義》

此釋爻辭之義也。不可息。即不二之意。以箕子忠心亮節(jié)。既甘為奴辱而無悔。是期于至誠以不息也。明字亦可連下讀。若連上則貞明。即傳所謂日月之道貞夫明。圣人之道貞夫一。日月不改其明。圣人不失其一。一即中也。六五在中。故箕子法之。如日月之明。亙古不失。夜之暗。非日之不明。地為之蔽也?；又乙嗳?。不以地之蔽。而易其明。日也。不以君之蔽。而易其忠。箕子也。此所以稱為貞明。在不可息也。若連下讀。則有二義。一則言明之不可息。即日之明。不可因夜而息。日雖在地下。其明未嘗滅一毫。物自不得見耳。可知日之光明。不可有息時。息則天地混沌。人物滅絕。人之光明亦然。然君上雖不明。臣下不可息其明。時世雖不明。人道不可息其明。此箕子之守貞。為其內心光明。不可息滅而同于昏暗。合乎污濁也。一則釋箕子之守貞。為明臣節(jié)之不可二。即明至誠之行不可息也。箕子不息其誠。不二其節(jié)。乃成其永貞。以孚坤上六利永貞者也。亦即彖辭利艱貞之義也。

上六。不明晦。初登于天。后入于地。

孔子《宣圣講義》

此明夷上六爻辭也。上六全卦極位。為坤上六。重陰之地。極暗之時。故爻辭云不明晦。此句有二義。一則不明而晦。言由明入暗。先則不明。繼則晦矣。晦較不明進一層。即行漸入暗之意。一則不明不晦。言明已入暗。既不明矣。亦不知其為晦。以明與晦。必由于辨。辨必由于明。今不得明。安能辨其晦。是則暗之已甚。更無明晦可分之意。初登二句。言由明入暗。如日之初原在天。后則入地。亦明夷之本象。明夷非無明。乃以物之蔽。日之初也。天下同明。是明之時。日之入也。天下同暗。是明夷之時。上六處最高。而為重陰。故有初登于天。后入于地之象。所謂初者。非始也。蓋猶其先之意。以日之入必自天下降。是未降之先為初。非指日之初出也。明夷離在坤下。原已入地。而上六乃云初登于天。非謂日在天。乃指日之光影也。日之入地。其始也光尚上映于天。其后漸漸沒入地下。若謂日之在天。光阻下照。而非登天。故上六所稱。仍以光明為主。光明為明之本。日之初降。光返照于天空。大地猶明。四方均照。是明夷之明。即在此剎那。而漸漸易為暗。蓋明夷離固在內。明未嘗無。惟其明之及外者僅耳。上六與九三對。恰得光之反射。而有初明之象。正如日之西下。光映于云天。而轉射地面。又如日雖下地。而月得日之光。上升于天。以代其明。是皆上六初登于天之象。說者以為明夷全卦。日在地下。初不見光。上六何來登天之語。是不知易卦之用。上與三對。陰與陽對。明夷雖外不見日。日自在內。日既未亡。明亦永在。明之直及。則為日光。是日中也。明之映射。則為霞暉或月華。是夜也。不問為日為月。為云霞為日夜。何莫非明。亦何莫非日之光。明夷之日。固在地下。其明雖不得直及地面。而假于云霞者為夕照。假于星月者為夜光。皆明之由內外達。暗而猶明。下而猶登。故上六稱之。不可以日既入地。忽又出為訓。更不宜以上六有此語。謂前各爻本有明。上六以后。真為明夷。若謂上六以后方為明夷。則果屬何卦哉。自來卦例。極則反。窮則變。上六窮極。乃反變之時。故明夷至此。忽露明光。乃地下返射之余光。非日出正照之大明。故有不明悔。初登后入之語。明其為反也。變也。如云霞之彩。月星之華而已。且以位已極。時已窮。雖有此光。而難久明。故雖有登天之初。而仍或入地之象。是則終始不離于暗昧。此明夷之所以成名也。

象曰。初登于天。照四國也。后入于地。失則也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。照四國。以上六高位。有遠矚四方之象。由登天以下映。故能及遠。究僅在地下。則所照不過地下一面。今以登天之明。可及地上下。實不獨一面已也。則字。法則也。見離卦爻辭。離日以在天為普照。人君以在位為普施。日之光明。人之德業(yè)。一也。日已入地。明已為晦。亦猶君雖在位。德已不昭。民將奚法。日之不明。人失其視。君之不德。人失其瞻。上六之辭。有慨乎世君之不明。人民之顛沛。而見天下皆清濁不辨。邪正同淆。賢否莫分。忠奸難察。而天下大亂矣。故爻辭有不明晦語也。全卦以明之蔽為夷傷。而歸其過在失則?？梢婋[責當時朝政。無以為民法則之微義。文王不欲直言。乃以失則二字。輕輕喻之。實則寗失則已哉。其究必敗國喪身。為天下笑。為后人惜。在位者可不慎歟。

《宗主附注》

自遯至明夷四卦為一往復。遯與大壯往復。晉與明夷往復。合則遯大壯為四陽二陰卦。晉明夷為二陽四陰卦。亦成一大往復。以各卦所象。陰陽消長。一來一去。無不相對。遯之與明夷。晉之與大壯。又自為對。陽升陰降。皆有其度。內中互卦亦同。如遯互姤。大壯互夬。自相對也。以下各卦亦然。自家人至解。四卦亦成回圈。而內互既未濟二卦。不獨家人與睽。蹇與解。為往來也。易原本數為象。依氣為數。數象之成。不離夫二氣。故數見知氣至。象見知數至。如明夷二陽在內。而間一陰。陽以陰蔽。不得暢其生機。陰梗于外。不得復其元氣。此明夷為暗昧昏亂之象。有光不能照物。有明不能及遠。幽處如囚。冥行如夜。此為生機之害。人道之艱。作易者取商紂之世以譬之。非必艱于商末也。凡世道之敝。君主之昏。政令之亂。皆其象也。卦爻中明夷二字。即借喻昏暗之朝。危亂之世。明夷雖非名詞。實假之稱指當時者也。易辭定于文王。不敢直指朝廷之失。故以明夷代之。六五箕子明夷。即明稱明夷之箕子。言當商末之世?；犹幹蓝９盼亩嗳绱?。否之匪人之類。皆以人道與世道相沖。人道為主。世道為客。明夷雖暗亂。人道自有權宜變通。箕子以利貞而得免明夷之害。是即人道勝天?？梢娋硬灰詴r廢道。不以天易人。商紂雖昏亂。惟自敗其身。亡其國。終無損于箕子之道。則利貞之能避禍。而人道即于此見焉。人法地。地道利貞。人亦先利貞。彖辭所謂利艱貞者。亦指人道言也。

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