《易經(jīng)證釋》旅卦

旅卦。離上艮下

孔子《宣圣講義》

旅上離下艮。亦三陽三陰。陰陽平均。與豐同。而為往來。以震易艮。而離易其上下而已。離為兩陽一陰。陰在陽中。震艮皆兩陰一陽。而震陽在下。艮陽在上。反之則一卦也。故豐旅之異。即上下異其位。顛倒其卦象耳。旅與豐。皆以兩陽互于中爻?；コ纱筮^。所謂大者過也。亦即陽剛之過。陽剛互于中。而陰包其外。是本末皆弱之象。惟豐有離之一陽在初。旅有離之一陽在上。遂與大過殊。豐以陽始。故名豐而稱大。以其志升騰也。旅以陽終。故名旅而稱小。以其無可進(jìn)也。凡陽皆升。升至極者反降。降而不降。則同于剝。為其將自敝也。如瓜果之剝。則必自腐爛。不能長保其生存。此旅以離在艮上。亦如艮一陽在巔。不得久留。遂淪為羈旅。故名旅。旅者寄寓也?？途釉宦?。如浮萍。如游絲。無根無本。則將流逐胡底。此旅也。言陽失其本始。雖據(jù)于崇高。而無可依系。則漂泊之憂。逃亡之懼。故旅與豐反。豐得其助。旅成其孤。豐志于大。旅趨于弱。豐若人之多財(cái)。則友好眾。勢力厚。旅若人之失所。則親近離。行影單。此傳曰豐多故也。旅寡親也。其別則在離之上下易位。離有附麗與分離二義。在下則多附麗之情。在上則多離散之志。以陽不可驕。亦不可縱。驕縱之敝。遠(yuǎn)近離心。在上則易生驕縱之心。在下則恒懷戒慎之念。此離在上者。易肇離散之禍。攜貳之憂。如火澤睽是也。而其往來卦風(fēng)火家人。則有家庭之樂。睽則成乖異之悲。同屬離所為。而一則以聚。一則以分。旅之與豐。亦猶是也。豐至上六。亦漸變于旅。以上反下。成離之大象。故有天際飛翔。窺戶無人之辭。所謂前之聚者已散。合者已分。而明者乃藏。大者乃弱。故豐以終。豐終而旅始。旅則離反自下上。而震倒為艮矣。離艮之合。山火難明。蓋與賁同體。賁則艮在離上。柔來文剛。尚可自飾。旅則艮在離內(nèi)。柔惟順剛。轉(zhuǎn)以生疑。其情不投。其志自異。其地失正。其行亦違。艮為山而止于內(nèi)。則無上進(jìn)之心。離為火而焚于外。則成燎原之勢。此旅之不得多助。而若客于異鄉(xiāng)之孤孑。莫可依存也。

旅卦艮止而離明。原有守有為之象。而以艮一陽。與離之下爻連接。重剛失中。內(nèi)外正位皆柔。不得相應(yīng)。柔乃順乎剛。以失其主位。正如人之失其居。遂流逐無定所。故名旅。傳曰豐大也。窮大者必失其居。故受之以旅?？梢娐弥韶S變來。豐之窮。乃失其居。如富者忽貧。必至鬻其居宅。終至寄寓于外。此豐上六雖豐其屋。而（“門臭”）其無人。言有大屋不克自居。遂至家于蔀屋。以羞赧不能見人。遂自藏而逃避于異地。故曰旅寡親。言自別親友。而逃亡于外。遂為羈旅之人也。是豐上六之藏。非隱其本處。而系遁于外耳。以上有天際翔之語。猶竄走天涯。不復(fù)惜其豐大之屋。而寄居異土。反為蔀編茅舍之氓。則前之富者。今變?yōu)樨毭?。前之豐者。今變成寒苦。既失其安居之地。不得不成流蕩之身。故繼豐以旅也。由卦言豐上為柔。旅下亦為柔。幽暗不明。相隨而望于剛。初二之柔。乃順于三四之剛。六五之柔。亦因之順于上九之剛。此旅以剛在外而無家。如陽不得陰。男不得女。不相諧協(xié)也。賁則柔來文剛。得其相濟(jì)。此賁為文明之象。而旅有焚如之災(zāi)。其得失異也。然以同體故。豐之與噬嗑。旅之與賁。其用大同。豐之折獄致刑。即噬嗑之明罰勅法。旅之明慎用刑而不留獄。即賁之以明庶政。毋敢折獄。為其卦用原本于元卦也。豐噬嗑以多人多物而易爭。故利用刑獄以平之。旅賁以寡助寡交而少訟。故不必刑獄以苦之。且賁文明以止。善自文飾。不罹于法。旅亦以柔順乎剛。得守其正。克自貞固。不干于罪。故刑獄不用。勢所必至。旅猶行客。無守土之志。無貪得之情。則到處為家。何所系戀。此離在外。有其自知之明。而艮止于內(nèi)。得其知止之道也。艮山本崇高。而離火加其上。明照之功可期。而焚燎之害亦至。故旅不可大用也。為其如未濟(jì)火在上。炎上而乖其地位。則無以致其生成之功。況下有兩陰暗拒于內(nèi)乎。陰柔之用。必得高明勝之。生成之功。必自交合見焉。故地天交泰。水火既濟(jì)。皆剛下柔。陽從陰也。而旅悖是例。此其多離異。而少協(xié)助也歟。然旅固自有獨(dú)善之道。以能止于內(nèi)。明于外則雖寡親。仍克自淑。此彖稱貞吉。而占小亨。言小亨非大亨。則不通于一切。言貞吉。非貞利。則惟守之得宜。守正則吉也。柔以為守。而內(nèi)外正位皆柔。是秉坤安貞之吉者也。亦與豐同。故雖互大過。而仍有亨吉之占。此視夫時(shí)地之所宜。人事之所適也。賁旅皆細(xì)小之象。不足語于大用。習(xí)易者當(dāng)先知之。

旅。小亨。旅。貞吉。

孔子《宣圣講義》

此旅卦彖辭也。旅以內(nèi)止外明。明而知止。是有亨德。亨于一切也。而以山火背用。行止殊科。故惟小亨。小字。承上接下言。旅之用小。而其亨亦小。猶言旅之為道不大。則其德用亦不大。故曰旅小亨。旅以離在外。行之志。不協(xié)于止之情。不似賁之艮止在外。故雖亨而小。而只宜于旅。謂其不克守也。離心離德。雖有其位。不能一朝居。雖有其眾。不能相與保。此旅之大用。惟旅于外為宜。故曰小亨旅。此旅字與上旅字應(yīng)。而異其義。上指卦名。下指卦用。言卦用與名恰孚。則其所為。限于羈旅之行。亦不得失所守。守其行之位也。行無定位。自有其可守之位。位即分也。守位即安分。安分守己。于德為貞。貞固有持。始成其德。此旅以貞而占吉也。合之四德有其二。而皆不足。雖亨而小。雖貞而限于旅行。如坤之利牝馬之貞。以全卦上下正位皆柔。秉坤之德。安貞之道。不得違也。違則非吉。故吉由貞言。不貞安有吉哉。旅以剛中。大過在內(nèi)。惟反于貞固。以守其位。方免于過。此亨之德由剛來。而貞之德由柔見。柔得其正。乃有可貞之機(jī)。剛主其中。乃有小亨之用。此火山旅。上下雖不協(xié)。而中外能互調(diào)。如人之失其家者。果以忠信篤敬為重。亦無往而不宜。此旅之所以得亨而占吉。正如言忠信。行篤敬。行蠻貊之邦亦可。故重在貞。貞則致其亨。亨而貞則客居亦足以安。羈旅亦無所害。蓋失其所者。仍得其暫留之地。破其家者。仍保其寄寓之身。此卦名旅。而在合明止之道。協(xié)剛?cè)嶂槎?。全卦柔皆順剛。而得?nèi)外之正。此可以無大過矣。論語所稱數(shù)年學(xué)易?？梢詿o大過。斯本乎旅之道。此吾周游列國不敢自寗。蓋與卜得賁者相應(yīng)。賁旅固同體也。用之于外。則為人文。止之于身。則為獨(dú)善。而小亨不可大用。勞于行不敢自逸者。天之命也。

彖曰。旅。小亨。柔得中乎外。而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉。

孔子《宣圣講義》

此申釋旅彖辭之義也。旅以小亨稱者。以卦中柔得內(nèi)外正位。而順于剛。言二五兩柔。中指六二。外指六五。得字貫中外。以乎字分內(nèi)外之界。以卦自下上。先稱得中。次即得外。皆正位也。而柔秉坤。實(shí)以六二為正位。今六五亦柔。猶曰得中位。且兼外正位也。柔降剛升。似不相得。而卦上行。自下言。是皆順乎剛。初二之柔。順三四之剛。六五之柔。順上九之剛。則剛為先。柔為后。相隨而進(jìn)。如水之順流。剛不能俯以下柔。遂失交泰之用。既濟(jì)之功。故惟小亨。不似泰之大亨也。艮止而麗乎離明。陽以從陽。雖止而不克自止。乃隨離麗之義。以希于外來之明。離有光明而在外。艮善知止而在內(nèi)。上不能卑以自牧。外不能高明柔克。此旅以不能大用。而稱小亨旅貞吉也。旅而有所止。行而得其明。故上曰小亨。下曰貞吉。皆屬于旅。是非旅者。不得有之。故卦名旅。重其為羈寓而無家也。以豐志于大。而行已窮。則欲不客于外。不可得矣。故申之曰。旅之時(shí)義大矣哉。以旅之為旅。時(shí)為之。時(shí)也者。前因后果。而系于位。著于行。成于變也。以旅承豐來。豐亦中剛。而內(nèi)外正位皆柔。此位之同。豐之求大而初遇配主。四遇來主。至上六而天際翔。雖豐屋而蔀其家。雖有戶而不見其人。此行之至。而數(shù)之變也。蓋位失其正。而剛過乎中。則不克長保其尊榮。志慕于外。而行動(dòng)于躁。則不覺失其故居。數(shù)當(dāng)其窮。氣至則泄。理至剛遷。則不得不變其舊。而圖其新。棄其本來而暫棲于羈旅。此旅之道。應(yīng)豐之極。而為時(shí)之移易者也。故旅之用。時(shí)義也。如人之為客。必有其時(shí)。果非其時(shí)。流亡逃竄。是已兇矣。何亨吉之占。今占亨吉者。應(yīng)乎時(shí)宜。而得旅之正也。茍不審夫時(shí)。不知其變。貪于權(quán)位。溺于安逸。希其久大。而悖夫窮變之?dāng)?shù)。戾乎遷徙之理。是將以旅道而自瀕于危亡。以忘其貞。而不識小亨之誡也。則剛過而自焚。童仆資斧皆喪。將何以遂其旅居亨吉哉。故釋彖特以時(shí)義之大。為旅之所先。旅而順乎時(shí)。應(yīng)夫變。則旅何害。豐之永大。終乃就于小。豐之志遠(yuǎn)。終乃失其居。此盈虛消息。與時(shí)偕極者也。人之客寓于外。何非時(shí)世所逢。親友不聞。孤孑自保。云山迢遽。俗尚懸殊。此羈旅多悲傷。而怨嗟時(shí)之不齊。命之多舛。非釋彖時(shí)義之所指乎。艮止不得止。而麗乎明。正位不得安。而順乎剛。其勢所迫。即時(shí)所為。山上之火。明于遠(yuǎn)而蔽于近。故旅以羈寓為其所志。設(shè)不求豐。何至為旅。此二卦為往復(fù)。即因果也。占得旅者。亟戒求豐。自孚于小亨貞吉矣。

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑。而不留獄。

孔子《宣圣講義》

此旅卦總象辭。申彖辭之義。而明人道也。旅以艮在離下。為山上有火之象。離固可象日或電。而在山之上。則以火為當(dāng)。以日雖若居山之上。而不久留。電雖可發(fā)于山之巔。而必在雷雨時(shí)。則不孚于旅卦之用。以旅為羈寓。而卦以下為主。上為賓。如客之寓于此地。必有其暫憩之所。必經(jīng)歷一定之時(shí)日。故日與電。不得如客寓。惟火則可比類為喻。山上之火。照遠(yuǎn)則明。視下則暗。光之所及。愈遠(yuǎn)則微。愈近則散。微而散。非明之至。此旅之用不可大。而其時(shí)不可久。久大則非旅矣。暫明而不久。暫留而不大。故謂之旅。言非其本居。不得安其心。而快其志也。此象辭釋卦名之由來。亦即指卦用之所在也。君子以人順天。以行應(yīng)時(shí)。以義制事。以道成德。故于旅則與豐異。豐重刑獄。言以求其平也。旅則以明慎用刑而不留獄。言為慎于行也。豐志于外。故對物明平施之心。旅志于內(nèi)。故對己先明慎之誡。雖同一用刑獄。而豐屬于開展。旅則求其收縮。此與同體賁同而有異。賁以外止內(nèi)明。人文之象。故無敢折獄。示有刑而不用也。旅則以明于上止于下。與賁反。故明慎于刑與獄。而不稽留。言雖用。而務(wù)審約也。則以旅寓之情。暫時(shí)之所為。許可權(quán)之所制。僅及于細(xì)近也。用刑以明慎。期無大過。獄之不留。期免后患。既盡其權(quán)時(shí)之責(zé)。復(fù)不貽他日之憂。此旅之用。以貞得吉也。柔而順乎剛。止而麗乎明。故不敢疏忽。而有所糾牽。明以斷其爭。慎以致之平。則獄不留。而囹圄可靜。下皆得其情。事無不立決。此君子于旅。善體其小亨之道。而孚于貞吉之占矣。

初六。旅瑣瑣。斯其所取災(zāi)。

孔子《宣圣講義》

此旅初六爻辭也。初六在下。而為柔。坤履霜之時(shí)。以艮之止。而旅之始。故有旅瑣瑣之辭?，崿嵳摺＜?xì)小瑣屑。不大方也。旅之象。非如在家之豐。初六承豐上六來。已有豐屋蔀家之情。窺戶無人之象。是由豐而嗇。由大而細(xì)。不復(fù)堂皇光大。故有瑣瑣之稱。以失所居。而為瑣瑣之旅客。則其行之窮困可知。行之不裕。身之有眚。志之不達(dá)。害乃時(shí)至。斯其所者。言應(yīng)得也。所亦指所處言。以瑣瑣而旅行。則事事為窮所迫。在在為人所侮。宜其隨所至而取災(zāi)害也。取猶召也。柔而在下。位卑而勢微。乃欲應(yīng)上之九四。順承之志固善。剛暴之害難逃。故以瑣瑣而取災(zāi)。亦如詩云自貽伊戚者也。坤以安貞之道。猶有履霜堅(jiān)冰之虞。況旅之剛中而失正乎。雖有六二之位。不得拒三四之剛。雖有九四之應(yīng)。不得免上九之侮。此所謂柔順剛。而反為剛所陵也。柔降也。而反求升進(jìn)。是自趨窮絕。斯災(zāi)害不能幸免矣。

象曰。旅瑣瑣。志窮災(zāi)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。言初六卦之始。固不得為窮。而柔以降為志。今初無可降。不得不反求諸升。是當(dāng)時(shí)之窮。而非旅之利。以旅志于行。而不克守。守則非旅。久旅不行。斯反客為主。今既名旅。不得無行。行而違時(shí)。災(zāi)害必至。易稱大畜時(shí)也。無妄災(zāi)也。災(zāi)即由非時(shí)來。時(shí)之不宜。災(zāi)何由免。此初六之旅。適為柔之窮。即位之極也。極者位也。而賅時(shí)。故柔之窮。即時(shí)之窮。亦行之窮。時(shí)而不行。猶可自脫。非時(shí)而行。斯取其害。故曰志窮災(zāi)也。言其行即所志。行之窮。即志于窮。志于窮者。奚能免于災(zāi)害乎?？梢姵趿谩?shí)有其取災(zāi)之道。欲不逢災(zāi)。則不得志于旅行。而時(shí)勢迫之。仍不免于旅。而成瑣瑣之情。斯不得不取窮絕之災(zāi)矣。以下艮雖知止為無咎。今以旅稱。何免于災(zāi)。故曰旅瑣瑣。亦明其有不已之苦心。而系迫于時(shí)勢。囿于天數(shù)也。

六二。旅即次。懷其資。得童仆貞。

孔子《宣圣講義》

此旅六二爻辭也。六二內(nèi)正位。得坤安貞之德。而有柔靜之用。艮止以合于坤靜。此道所孚。為有守有為之基。而以旅志于外。不得不旅。行以成其用。有位亦暫安而已。有守亦權(quán)保而已。故爻辭曰旅即次。言就其所在。而旅居之。次猶第也。俗稱所居曰第。如門第。府第。次第。即今之?dāng)?shù)號。以甲乙分辨其所居。曰次者。以別于其本居也。如今曰客次旅次。皆指所寓地言。即者就也。就于所寓也。旅行而得就所居。實(shí)由六二之有位可守。所居雖暫。而得少安。亦孚于旅之義。旅固不得以久安為志也。以柔則虛。虛則能容。則善受。故曰懷其資。言有其財(cái)物也。資者助也。憑藉也。賴之以為用曰資。如資產(chǎn)資財(cái)。又需之以成事亦曰資。如資于某。皆有裨益于所行也。今六二懷其資?？梢娖溆欣诼眯?。行必以資。否則雖欲行亦不可得矣。六二居中而挈外。有得童仆之象。稱童仆而不曰成年或他侶者。以柔爻為臣道妾道。非丈夫之喻。與遯九三畜臣妾吉。不可大用之義相近。以其不能大用。則所得者童仆而已。然既得童仆。足見有供使役之人。雖旅亦無苦。而以六二體坤。故曰貞。以貞接物。所得亦貞。則貞字連上讀?；蛄碜x均可。言得童仆之貞。以善其事。亦以己之貞。以成其用。此六二如在內(nèi)之主。能自守正。兼使人正也。

象曰。得童仆貞。終無尤也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六二之正。故能得童仆之貞。貞即正也。而有操守。不詭隨也。女子守身曰守貞。童仆守其本分。不朋比為奸。不狡黠欺主。即守貞也。下能守貞。必上之能持正。故曰終無尤也。言上下皆正。更何愆尤。六二在內(nèi)之中。如人之心。心正則四支百體無不正。心邪則四支百體無不邪。六二得其正。則以下之童仆。亦莫不隨之而正。此旅之孚于道者。而以位時(shí)為本。宜于時(shí)。守其位。則雖旅居。亦自安吉。蓋有坤安貞之德。以契夫艮止之道也。但稱貞不曰吉者。以旅不易占吉。羈旅于外。流徙無定。雖獲暫安。不足稱吉。故初與三皆不利。惟六二以貞免災(zāi)。如不克貞。害亦隨至。尚望吉乎。易重正位。謂有其德。德與位稱。用與時(shí)宜。斯為吉矣。六二于他卦多吉。獨(dú)旅不言者?？梢娐萌酥嗥D。而在外之不易也。初二皆柔。二勝于初。即在中正。有位者得中。乘時(shí)者克正。此各卦所同。而旅尤要。觀以后各爻。則可知之。

《宗主附注》

六二爻居正位。秉坤德。與遯九三畜臣妾吉相似。遯九三亦以下為六二。而九三畜之。此則本爻六二。有得童仆之象。皆與傳所稱地道無成而代有終。為臣道也。妻道也。不得自專。則隨人以從王事。孚于其位。利于其時(shí)者也。旅本在外。而六二卻得正位。暫棲其居。是以得童仆而協(xié)于貞。貞者安貞。坤之本德。六二之大義也。釋文更以終無尤三字。申釋代終之用。言至終無愆尤。則可孚于旅之正義。雖失其居。而仍有童仆供使令。足見貞正之要。貞即正也。守正不二。曰貞。六二有守。故以貞稱。而免愆尤。以迄于終。

九三。旅焚其次。喪其童仆。貞厲。

孔子《宣圣講義》

此旅九三爻辭也。九三中爻之始。與九四重剛互于中。成大過之象。此所以不如六二之吉。六二得即其次。而九三乃遭焚如之災(zāi)。六二得童仆貞。而九三乃喪其仆貞厲。皆相反也。六二秉坤之正。不失其守。故得之。九三本乾之過于剛之害。故失之。雖同為旅而所遇大殊。以寄寓而焚所止。以在客中而喪其使令仆役。則其為不利。已可知之。以剛位而逢剛爻。過剛無與。宜其多逢災(zāi)害。貞厲云者。言雖有守貞之心。而不免危厲之至。此二字應(yīng)連讀。以貞正而有危害。則不貞正者。更可知矣。因九三近于六二。故有守貞之思。而同于九四。不得避于危厲之災(zāi)也。厲兼自勵(lì)自礪。如能見危知懼。見害思避。亦可以終返于六二之貞。若不然。則得失無常。禍福莫定。其為旅之災(zāi)?？钟猩跤诖苏摺?/p>

象曰。旅焚其次。亦以傷矣。以旅與下。其義喪也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。言旅客原流離之時(shí)。而所暫棲止之地。又遭火焚。其可傷甚矣。以與已古通用。以傷猶已傷。俗語太傷之意。過甚之辭。以旅與下。言九三欲近于正。則必反躬就下。是棄其上進(jìn)之志。而圖歸體之情。前既不能。退又不甘。是以旁徨踟躕。進(jìn)退維谷。而遂喪其童仆。故曰以旅與下。其義喪也。言不得上。而與時(shí)從以降下。則其喪失亦宜矣。蓋旅至九三。非初出門時(shí)。已進(jìn)于中途。而急思返。欲更為前進(jìn)。而又不能。此所以有患得患失之心。終亦必失其所而已。此義字明爻辭厲字之由來。謂貞而厲。即時(shí)位所宜。不得中正。而強(qiáng)求進(jìn)取。則將不免于危。況舉足不定者乎。自六二至九四?；ベ阒鬟M(jìn)退。故有失據(jù)之占。

九四。旅于處。得其資斧。我心不快。

孔子《宣圣講義》

此旅九四爻辭也。九四外卦之始。離卦之初。以離麗之情。存離散之志。此與下卦諸爻有別也。下卦二三稱次。九四稱處。處字與次微異。次者資也。有所藉也。而由近及遠(yuǎn)之意。處者往也。有所止也。而暫息不前之意。蓋由卦言。下為往。上為來。故由初至三為進(jìn)。自上自四為返。然以爻言。陽升陰降。陽進(jìn)陰卻。九四陽爻。故不進(jìn)不卻。而暫止于一地。乃曰于處。得其資斧。旅中所需。資者助也。與佽通。斧者輔也。與釜通。皆旅客生息必備者。資以備用。斧以備食。又斧斤為析薪用。亦食飲所需。旅中得之?？梢詴鹤?。而非長安居也。故曰我心不快。言雖得止息之所。資斧之用。仍不快于心。是旅者恒情。為其不得久安。與在家異也。凡羈旅于外。惟行役與商賈為多。行役者。官令之迫。商賈者。利計(jì)之求。不得自來自往。若他人羈旅。恒為一時(shí)遇客。安得流連忘返。以異鄉(xiāng)為樂土。此心不快。知其身安而心苦。形在而神馳?？v不即歸。亦徐圖去。故九四于處。非志所得。而資斧。非心所快。一時(shí)之所為。茍保其生息。一地之所留。姑為之俳徊而已。如游山者。勾留數(shù)日。觀水者。溯洄其間。不過少作止憩而已。何有快于心哉。而九四且較六二異。柔得中位。方與九四婉委周旋。維之縶之。以永今夕。此九四之爰居爰處。而非爰得我所也。九四六二同功異位。在外者樂返其故鄉(xiāng)。為客者思?xì)w其家里。此九四必下近六二為快。而九三阻之。宜其不安于心。不樂于所處矣。

象曰。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九四九三皆雖爻。而重剛失位。四為柔位。而剛履之。故九三為得位。而九四為未得。以九四同未濟(jì)也。若易六四。則為得位。不得位而曰處。可知其不得已也。非所處而處之。非所居而居之。是以離而就艮己耳。離在艮之外。則不得其止之道。此亦不得位也。無可守耳。即資斧之得。乃非分之物。義不可受而受之。亦不得已。此所以曰心未快也。非其所應(yīng)留之地。而竟留止焉。非其所應(yīng)有之物。而竟取受焉。外若相宜。中心實(shí)苦。以旅無安居之位?？蜔o應(yīng)得之財(cái)。既于所旅處得之。茍非人之周濟(jì)。則為己之盜竊。是不孚于義。故不快于心。而九四以羈旅不得不受之。則其不得已之情。亦旅者所不易免。九三之失者己物。九四之得者。非己物。得失雖別。其苦正同。以重剛之災(zāi)。太過之咎。乃不克久。離而加于艮。外而悖于內(nèi)。則行止皆不能。況互巽與兌。進(jìn)退相爭?？谏嘞嘣A。出納失其正。卑亢乖乎中。故三四兩爻有此占也。

六五。射雉。一矢亡。終以譽(yù)命。

孔子《宣圣講義》

此旅六五爻辭也。六五離卦中位。而本坤德。在離曰黃離元吉。與坤之黃裳元吉。皆以中正之德。安貞之道。有以致之。旅之六五亦然。而下為艮。中互大過。六五六二相應(yīng)而不協(xié)。重柔而失正。又當(dāng)大過末弱之位。不勝其剛。乃降心順從其下。此六五之用。不似坤離之占元吉也。且以剛夾一柔。上有上九之害。如人之有敵。物之有阻。故喻以射雉。射者殺之機(jī)。雉者飛之屬。因六五視上九如雉。而嫉之也。然以柔不勝剛。下難勝上。雖有弓在手。而一矢不存。一矢亡者。言無一矢也。亡古通無。一矢之亡?？梢娚渲猾@。而雉且飛逃矣。離為雉鳥之雉者。即弱也。幼弱曰雉?；蜃髦?。以其力不充。勢不盈。毛羽不豐滿。飛而不能高。去向而不能遠(yuǎn)也。然有文采?？煞Q文明之象。離日之所類也。以六五居于中正之位。不得其剛毅之用。柔而在上。被迫于跋扈之臣。遂不得不執(zhí)弓矢以射。射不得雉。而一矢不留。其無功可知。不過本柔貞以待人。居中正以御眾。上順乎剛。以迓天庥。乃得其終。以獲譽(yù)命。此離不忘坤安貞之道。易爭戰(zhàn)之功。而發(fā)為文明之德。光照之用。故亦如坤之大終。受上之譽(yù)命也。坤以臣妾之道。順承君夫之命。不違不忒。乃成其譽(yù)。此六五雖射雉無功。而代終有譽(yù)?？梢娙嶂疄橛?。在善順承也。全卦皆以柔順剛。六五上順上九。天人相濟(jì)。中外相洽。則不在弓矢之爭。而在揖讓之禮。不憂射雉之無獲。而重譽(yù)命之有終。棄閑隙以言和。除武備以講信。和則得其濟(jì)。信則孚于亨。此旅之大用。在自責(zé)而善悔其所為也。以艮在內(nèi)。自反以止。則免于離散。且成其文明。故六五柔而主持全卦。斯獲譽(yù)命以終矣。

象曰。終以譽(yù)命。上逮也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六五得上九之下。及而受天之休命。推之在下位者。亦以得上位信任。而為君上之榮命。不可泥于六五正位。指為六五所發(fā)之命。如以六五為君位。則不得稱上逮。上指在上者。位高于我者。則六五之上。惟上九為高。且以陽居尊位。正如履元吉在上。皆本乾之上九來。五上皆大位。五近于人。近于人中之主。故人主稱天子。明其在眾人之上也。既以上五為受譽(yù)命者。則譽(yù)命必自上發(fā)。則上九也。大畜上九。向天之衢。即明示道上接于天。天命下逮。即天爵也。且為譽(yù)命。更在君之上。惟上天譽(yù)命。必以正位得之。此六五有是占。而以下各爻無之。逮及也。上逮者。上而下至六五也。終字最要明。譽(yù)命之及。亦至六五終。柔道大終。地道代成。此五爻雖君位。而柔爻不專君命也。

上九。鳥焚其巢。旅人先笑后號咷。喪牛于易。兇。

孔子《宣圣講義》

此旅上九爻辭也。上九全卦之終。亦旅途之窮。故爻辭如此。此鳥字。與六五雉相應(yīng)。六五為柔在下。故以雉為喻。上九為剛居高。故以鳥為喻。以其高飛。而巢于顛。其地雖崇。而危亦隨之。其位雖尊。而憂亦甚焉。危憂之時(shí)。而屬于羈旅之人。其兇亦可知矣。鳥焚其巢者。離為火。而自上返初二為震。為木?；鹪谀鞠?。正如巢之被焚。且上九陽在高處。全卦火在山上。合而言之。乃成焚巢之象。鳥之巢焚。是失其居。人之旅者。亦失其所。此先笑而后號咷。與同人之先號咷后笑。恰相反。同人以先疑后釋。旅則為先樂后憂。蓋憂疑生于俄頃。而笑啼變于須臾。以位窮則變也。指旅人者。明其哭笑皆為寄居。失其所寄。而將奚歸。則不得不哭焉。與前各爻得其安處。止其次者大異。而上九之災(zāi)。不獨(dú)失其旅居。且兼喪其牛。牛指所畜。與遯之喪羊于易大同。以牛易羊。離與乾之別耳。喪牛者離卦之終。離用之窮。有牛而喪之于易者。明不當(dāng)喪而喪也。場所非野林。藩柵非壙地。而竟喪之。是非旅之災(zāi)乎。此爻雖有鳥焚其巢。喪牛于易之占。不必視為相聯(lián)及者。蓋爻概指所象。具見其二?；騼H見其一。而在旅人占之。固合。茍非羈旅?；騿逝Ｕ?。不必在客中也。與無妄之失牛。行人之得。亦恰反。無妄為行人之得。此則為旅客之災(zāi)。如牛非旅客己有。而因失牛疑為旅客所竊。亦爻中應(yīng)有之義。無妄為邑人之災(zāi)。此則為行人之禍。故占兇。指旅人宜其后號咷也。

象曰。以離在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。原本以旅旅字。應(yīng)為離字之訛。言旅卦離在上也?；鹪谏缴?。其義必焚其巢。山上草木皆能燃燒。則木上之巢能獨(dú)免乎。鳥巢且焚。旅居不保。此離上九之象。與突如。其來如。焚如。死如。棄如之辭相應(yīng)。皆火自焚。推之語云。兵猶火也。不戢將自焚。亦可相證。而喪牛于易。終莫之聞?wù)?。言喪者不可?fù)得。一也。喪者不遇得者。二也。則喪牛于易。固牛主之災(zāi)。亦其被疑之旅人之禍。以不聞而被疑為竊牛者。則正與無妄之災(zāi)同。彼為邑人。此為旅客。既不聞其鳴。又不聞其行。是初不知其有。后不知其失。而皆不之聞。乃受竊牛之嫌。則其兇可知。釋文以終字明其原不相聞。而竟如同人之疑。斯旅之窮矣。全卦以失所。為無可大用。其窮更逢其兇?？梢娀鹕铰?。與山火賁異矣。以旅由豐來。豐變?yōu)槁?。愈行愈窮。童仆已失。鳥牛亦喪。則孑然者旅人而已。此上九之兇。乃旅之終。因旅之窮。而戒于旅。則先宜謹(jǐn)飭于豐。故旅后為巽。巽則伏處。不復(fù)出矣。

《宗主附注》

旅卦之用。在與離相應(yīng)。與艮相涉。而同體賁卦。尤為賓主進(jìn)退之象。在外為旅。而志恒思內(nèi)。在內(nèi)為賁。而情恒求外。此因艮與離原異其趣也。離以光明外顯為本。艮以清靜內(nèi)止為先。故艮在外者。有退守之心。在內(nèi)者。有堅(jiān)固之志。而離在外者。有飛揚(yáng)之舉。在內(nèi)者。有發(fā)散之情。賁旅二卦。以離上下。其志乃殊。賁如光在室中。明及于外。旅如火在壙野。熱散于空。故賁為人文之象。旅為流亡之情。聚散殊途。盛衰異勢。而旅與遯大畜亦有關(guān)連處。則后天離代乾。而皆合艮。乾之與艮。正似離艮之合。故賁同遯。而旅近大畜。大畜九三。曰（原“日”。易經(jīng)上為曰，又說作日，吾不知按何字為佳。汝定奪。）閑輿衛(wèi)。利有攸往。釋曰上合志也。旅九三。旅焚其次。上九鳥焚其巢。而六五曰上逮也。皆與相應(yīng)。惟大畜得時(shí)。其行也利。旅則失勢。其行也窮。此其別也。細(xì)閱大畜講義。自知旅行之艱。大畜之艱貞。正如旅之貞厲也。旅以己失所而漂流于外。惟盼人之助。其情可憫。其境至危。大畜以有財(cái)。而周游于外。其心快逸。其志安徐。故大畜有良馬之逐。而旅則牛喪于易。大畜有輿衛(wèi)之威。而旅則童仆既喪。終以號咷。易言之。大畜為富貴者之出游。旅則為離亂時(shí)之逃遯。此行同。而情志不同。作客同。而憂樂安危不同也。旅之上九。下應(yīng)九三。內(nèi)外重剛。與大畜同。而中隔二陰則不同。故旅之三爻與上爻。皆有焚如之災(zāi)。與離卦應(yīng)。可見艮止不能勝離散之情也。離而在上。不可復(fù)止。遂終以分離漂泊。此旅人之所悲。乃不能免焚如號咷之苦。況以窮蹙招人之疑忌。喪牛于易者。而以不聞受無妄之災(zāi)。明者反為不明。聰者反成不聰。日昃之光。易近黃昏。聰明之盡。轉(zhuǎn)無聞見。此旅之上九。雖以離在上。而反失其明照也。明已入地。謂之明夷?；鹨焉仙?。惟自焚毀。甚矣哉。不可過也。過猶不及。而害則非不及可比。日中則昃。月盈則食。宜其至上九。無復(fù)成其光明。違其生化矣。施諸物。為德之明。肆于身。為災(zāi)之咎。火不戢者必自焚。此離日之窮。必至自焚其身為止。故釋文故釋文曰其義焚也。言其焚宜也。

易經(jīng)六十四卦詳解

六十四卦-易經(jīng)六十四卦詳解-六十四卦金錢課-64卦圖先天八卦：乾南，兌東南，離東，震東北，巽西南，坎西，艮西北，坤北。
《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來者逆?！?

易經(jīng)六十四卦的乾卦原文注解第一卦 乾 乾為天乾上乾下乾：qianz粵{虔凜凜皇者之象　自強(qiáng)不息之意困龍得水，上上卦卦辭：困龍得水好運(yùn)交，不由喜氣上眉梢。一切謀望皆如意，向后時(shí)運(yùn)漸漸高。推斷：詞訟和吉，病人痊愈，功名有成，求名大吉。大象：天行剛健，自強(qiáng)不息運(yùn)勢：飛龍?jiān)谔?，名利雙收之象，宜把握機(jī)會(huì)，爭取成果。愛情：雙方逞強(qiáng)，宜多加溝通遷就。疾?。翰∏閻夯?，宜細(xì)心調(diào)養(yǎng)，注意頭、腦、骨髓等病變。失物：可望尋回。訴訟：宜據(jù)理力爭。周易卦爻辭原文：乾：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。 九二：見龍?jiān)谔铮姶笕?。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四：或幫在淵，無咎。九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。解文《乾卦》象征天：元始，亨通，和諧，貞正?！断蟆吩唬禾煨薪。右宰詮?qiáng)不息。《象辭》說：天道運(yùn)行周而復(fù)始，永無止息，誰也不能阻擋，君子應(yīng)效法天道，自立自強(qiáng)，不停地奮斗下去。初九，龍尚潛伏在水中，養(yǎng)精蓄銳，暫時(shí)還不能發(fā)揮作用。《象》曰：潛龍勿用，陽在下也?！断筠o》說：龍象征陽。龍尚潛伏在水中，養(yǎng)精蓄銳，暫時(shí)還不能發(fā)揮作用，是因?yàn)榇素澄恢米畹停枤獠荒苌l(fā)出來的緣故。九二，龍已出現(xiàn)在地上，利于出現(xiàn)德高勢隆的大人物。 《象》曰：見龍?jiān)谔?，德施普也?《象辭》說：龍已出現(xiàn)在地上，猶如陽光普照，天下人普遍得到恩惠。九三，君子整天自強(qiáng)不息，晚上也不敢有絲毫的懈怠，這樣即使遇到危險(xiǎn)也會(huì)逢兇化吉?！断蟆吩唬航K日乾乾，反復(fù)道也?！断筠o》說：整天自強(qiáng)不息，是因?yàn)橐苊獬霈F(xiàn)反復(fù)，不敢有絲毫大意。九四，龍或騰躍而起，或退居于淵，均不會(huì)有危害?！断蟆吩唬夯蜍S在淵，進(jìn)無咎也。《象辭》說：龍或騰躍而起，或退居于淵，均不會(huì)有危害，因?yàn)槟軐彆r(shí)度勢，故進(jìn)退自如，不會(huì)有危害。九五，龍飛上了高空，利于出現(xiàn)德高勢隆的大人物?！断蟆吩唬猴w龍?jiān)谔?，大人造也?！断筠o》說：龍飛上了高空，象征德高勢隆的大人物一定會(huì)有所作為。上九，龍飛到了過高的地方，必將會(huì)后悔?！断蟆吩唬嚎糊堄谢?，盈不可久也。《象辭》說龍飛到了過高的地方，必將會(huì)后悔，因?yàn)槲飿O必反，事物發(fā)展到了盡頭，必將走向自己的反面。用九，出現(xiàn)群龍也不愿意為首的現(xiàn)象，是很吉利的?！断蟆吩唬河镁?，天德不可為首也?！断筠o》說：用九的爻象說明，天雖生萬物，但卻不居首、不居功。原文白話解析提示：點(diǎn)卦象出經(jīng)文。點(diǎn)“陰陽魚”可占卦。特解：乾卦是同卦（下乾上乾）相疊。事業(yè)：大吉大利，萬事如意，心想事成，自有天佑，春風(fēng)得意，事業(yè)如日中天。但陽氣已達(dá)頂點(diǎn)，盛極必衰，務(wù)須提高警惕，小心謹(jǐn)慎。力戒驕傲，冷靜處世，心境平和，如是則能充分發(fā)揮才智，保證事業(yè)成功。經(jīng)商：十分順利，有發(fā)展向上的大好機(jī)會(huì)。但切勿操之過急，宜冷靜分析形勢，把握時(shí)機(jī)，堅(jiān)持商業(yè)道德，冷靜對待中途出現(xiàn)的困難，定會(huì)有滿意的結(jié)果。求名：潛在能力尚未充分發(fā)揮，只要進(jìn)一步努力，克服驕傲自滿情緒，進(jìn)業(yè)修德，以淵博學(xué)識和高尚品質(zhì)，成君子之名。外出：利于出行，結(jié)伴而行更佳?；閼伲宏柺㈥幩ィ珓?cè)峥上酀?jì)，形成美滿結(jié)果。女性溫柔者更佳。決策：可成就大的事業(yè)。堅(jiān)持此卦的剛健、正直、公允的實(shí)質(zhì)，修養(yǎng)德行，積累知識，堅(jiān)定信念，自強(qiáng)不息，必能克服困難，消除災(zāi)難。卦爻辭注解《乾》卦：大通順，占問有利。倒數(shù)第一陽爻：象龍潛伏著，不可有所作為。倒數(shù)第二陽爻：龍出現(xiàn)在田野里，見貴人有利。倒數(shù)第三陽爻：貴人整天自強(qiáng)不息，晚上警惕著。(情況)嚴(yán)重，沒有害。倒數(shù)第四陽爻：龍或者幫進(jìn)深淵，沒有害。倒數(shù)第五陽爻：龍飛在天上，見貴人有利。最上陽爻：處在極高處的龍，有悔恨。用陽爻：看見許多龍，沒有龍王，是吉利的。卦辭詩乾為天為君之道陽剛健運(yùn)覆無窮龍御天萬物始......>>

傅佩榮詳解《易經(jīng)》六十四卦(48全集)占卦，有三個(gè)不占:
第一，不誠不占；
比如今天無聊，占占卦玩一玩，這個(gè)不行。
第三，不義不占，義就是正當(dāng)性；
比如看到誰偷了錢去占卦，這就是不義不占。
以孔子來說，孔子在五十歲左右，就專心研究《易經(jīng)》。他是五十歲才讀《易經(jīng)》這本書的嗎？像孔子這么用功的人，小時(shí)候不可能沒讀過《易經(jīng)》，他年輕的時(shí)候幾乎什么書都讀。當(dāng)時(shí)的書不多，最主要的是五本，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，五本肯定都讀了。但是有的書你當(dāng)時(shí)可以讀懂，而有的書，如果你沒有累積相當(dāng)?shù)慕?jīng)驗(yàn)和人生的體會(huì)，讀了也沒用，只看字面而已。讀《易經(jīng)》，一般來說，五十左右的生活經(jīng)驗(yàn)豐富，應(yīng)該有的經(jīng)歷都有了，等于是一卦六爻到第五爻了，大概知道整體的情況了，再老了再讀就來不及了，已經(jīng)到第六爻，讀了也沒什么機(jī)會(huì)了，準(zhǔn)備出局了。
孔子五十左右研究《易經(jīng)》，他需要的是減少過失?！兑捉?jīng)》為什么可以讓他減少過失？我們常提到《易經(jīng)》的自強(qiáng)不息、厚德載物，要讓自己“懲忿窒欲”，讓各種負(fù)面的特性、欲望、情緒慢慢化解，亦即增進(jìn)自己的德行，替別人設(shè)想，建構(gòu)一個(gè)比較理想的社會(huì)。在這里孔子得到一些啟發(fā)，在《孟子》里面沒有直接說到《易經(jīng)》，但孟子很強(qiáng)調(diào)一個(gè)字，即“時(shí)”，做任何事都要看時(shí)機(jī)。他還特別說，孔子是圣人里面最重視時(shí)機(jī)的，他要學(xué)就學(xué)孔子，因?yàn)樽鋈魏问露加袝r(shí)機(jī)。時(shí)機(jī)不對，事倍功半；時(shí)機(jī)對的話，順?biāo)浦郏呛喼笔翘淇炝?。這是對于儒家來說。
孔子誅殺少正卯：君子以果行育德
但是我們還是要說，人生確實(shí)有困惑，很多時(shí)候你借助于《易經(jīng)》，一定要記得兩方面的作用：一方面是它的義理。你學(xué)的時(shí)候就知道做人處事的道理，我們提到哪些卦是有困境，你應(yīng)該怎樣面對、增益智慧。哪些卦代表吉祥，它為什么吉祥？你要掌握住它的原理，設(shè)法去實(shí)踐，自然就會(huì)達(dá)到那種效果。這是義理方面。另一方面是占卦。古代學(xué)《易經(jīng)》至少有四方面，你如果重視言語，就會(huì)推崇它的言辭。《易經(jīng)》里面很多成語，如果從《易經(jīng)》得到很多啟發(fā)，使用成語你會(huì)覺得非常文雅，話說出來言簡意賅，說話很簡單，意思又很完整、很完備。這是第一種，重視言語。第二種重視行動(dòng)，有些人重視行動(dòng)，就會(huì)推崇易經(jīng)的變化，變化無常。但是再怎么變，都不能離開你的抉擇，你本身的態(tài)度。第三種是重視制作器物。譬如說要蓋房子，房子怎么蓋。你要蓋其他東西，要怎么蓋，從《易經(jīng)》的圖象里面，都會(huì)得到一定的啟發(fā)。這是第三種，要重視它的象。最后一種是注意到卜筮的人，就是占卜，這種人就要注意到“占驗(yàn)”之詞，重視占卦。這四種人就從《易經(jīng)》里面可以得到不同的材料，重視它不同的方面。
古代讀書人，按照《易經(jīng)》的說法，原則很簡單，平常在家里翻翻《易經(jīng)》，看看它的卦象、卦辭和爻辭。平常沒事做，如何讓自己感覺到每天都有進(jìn)步呢？《易經(jīng)》是一個(gè)可以參考的東西，它里面充滿象征和符號，好像打啞謎一樣，它寫一句話，你就要問這句話代表什么意思？像我們提過，“履卦”踩在老虎尾巴上，這代表什么意思？你就可以有不同的想象。這是說明在平常的生活中研究每一個(gè)卦象、卦辭、爻辭，行動(dòng)的時(shí)候就要注意到變化和它的占驗(yàn)之詞?！罢简?yàn)”就是占卦的驗(yàn)證，是吉還是兇？中間還有什么？無咎，還有更好的“大吉”、“元吉”，“無咎”底下還有“悔”，還有“吝”，還有“厲”，代表危險(xiǎn)，這些占驗(yàn)說得準(zhǔn)不準(zhǔn)。古人占卦，不是一次就到位的，不是學(xué)會(huì)之后，一占就準(zhǔn)，不可能的。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，ㄚ掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于A以象閏；五歲再閏，故再A而后掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故......>>

圖解易經(jīng)六十四卦的介紹書名?！秷D解易經(jīng)六十四卦?斷易天機(jī)》即以《斷易天機(jī)》為底本編輯而成，用圖解這一現(xiàn)代手法對其進(jìn)行了簡潔而生動(dòng)的詮釋。全書依據(jù)《斷易天機(jī)》之體系，分為上下兩篇，上篇相當(dāng)于原書的卷一、卷二，將原來的歌訣進(jìn)行了整合，又加入了一些易學(xué)的基礎(chǔ)知識，以一頁文字一頁圖解的方式講解了六爻預(yù)測的起卦、裝卦步驟和分析方法，使讀者不必再糾纏于那些難懂的古代歌訣和不甚清晰的預(yù)測步驟，理解起來更加容易。

圖解易經(jīng)六十四卦的內(nèi)容簡介《易經(jīng)》是一本關(guān)于“卜筮”的書，《易經(jīng)》中用來卜筮的主要工具是由八卦而演化出來的六十四卦，六十四卦的卦辭和爻辭就是占卜的斷辭，其中蘊(yùn)藏著豐富的哲理，可以很好地使人把握未來，引領(lǐng)人們走向成功。正是由于六十四卦隱藏著無窮的未知，所以歷史上曾有無數(shù)學(xué)者以其畢生精力研究其中的玄機(jī)，以期能占斷天機(jī)，破解人生諸多謎題。在這其中，成書于明萬歷年間的秘藏絕版書《斷易天機(jī)》就是其中的佼佼者。同時(shí)還加入了原書中沒有的婚姻、比賽、天氣等不同事情的預(yù)測方法，方便讀者活學(xué)活用。下篇為原書的卷三、卷四，翻譯了原書對六十四卦的逐一講解，并運(yùn)用大量圖表將各爻、各卦在不同事情上的吉兇進(jìn)行了整理，使讀者查閱起來更加方便。在最后的附錄中，《圖解易經(jīng)六十四卦?斷易天機(jī)》還收錄了原書卷五和卷六的內(nèi)容，主要是一些歷代占筮名家關(guān)于六爻預(yù)測的歌賦秘訣，以滿足讀者在了解六爻預(yù)測法之后的提高需求。

易經(jīng)六十四卦白話講解六十四卦意象 一、乾宮八卦
乾：乾為天，純陽卦，樓梯，臺階，人行橫道，排骨，領(lǐng)導(dǎo) *** 。測婚多有不順。
天風(fēng)：上乾下巽，理發(fā)，砍草，收莊稼，性生活，酸辣粉，人流，神經(jīng)官能癥。
天山遁：上乾下艮，手腳有傷，法院，營房，領(lǐng)導(dǎo)辦公室，腦血栓，腦瘤，直腸癌。
天地否：上乾下坤，巴結(jié)領(lǐng)導(dǎo)，鄉(xiāng)村領(lǐng)導(dǎo)，行賄受賄，交糧納稅。
風(fēng)地觀：巽上坤下，觀察室，風(fēng)車，東風(fēng)汽車，莊稼地，草坪，花園。
山地剝：艮上坤下，摔傷，停止，拿下，牢房，土堆，旅館，寺廟，堵車，母親的臥室。
火地晉：離上坤下，心臟病，升職，升級，孝女，紅土，空地。
火天大有：離上乾下，頭痛，腸炎，丟官罷職，朝霞，火腿腸，父女干仗，煙道。
二、兌宮八卦
兌為澤：上兌下兌，八純卦，頭上有傷，小白臉，研討會(huì)，會(huì)餐，冰激淋、羊肺、芝麻燒餅，白酒。
澤水困：兌上坎下，困難，困住，白酒，喝酒，喝湯，羊肉湯。
澤地萃：兌上坤下，沼澤地，處女地，辣豆腐，白布，黃板牙，黃醬，甜面醬。
澤山咸：兌上艮下，礦山，尼姑庵，預(yù)測館，無房戶，在廟中許愿，中小學(xué)校，歌廳，餐館，嘴甜。
水山蹇：坎上艮下，醫(yī)院，大夫，山水畫，果汁，飲料。
地山謙：坤上艮下，山包，讓賢。黃山。
雷山小過：震上艮下，過失，兄弟不和，手腳有傷，脂肪肝，山蘑菇，山林，魚，酸甜味果脯。
雷澤歸妹：震上兌下，歸別人了，兄妹不和、干仗，頭腳有傷，酸辣醬，臘八蒜，芥沐。
三、離宮八卦
離為火：離上離下，離婚，分家，熱心腸，著急上火，雙眼皮，苦心，婚姻不順。
火山旅：火上艮下，火山，多走動(dòng)，文憑高，心氣高，紅塔山，紅房子，空房子。
火水未濟(jì)：火上坎下，腎炎，心病，燒水，血水，黑心，紅顏禍水。
火風(fēng)鼎：離上巽下，看書，火鍋，苦膽，奪冠，頂牛，苦菜，心酸。
山水蒙：艮上坎下，醫(yī)院，大夫，學(xué)校，山水畫，手黑，甜水，蒙人。
風(fēng)水渙：巽上坎下，醋，咸菜，黑風(fēng)，離婚，婦科病，神經(jīng)病，腰腿病，股骨頭壞死，風(fēng)景區(qū)。
天水訟：乾上坎下，貪官，白血病，骨頭湯，花錢治病，洗黑錢，事與愿違。
天火同人：乾上離下，頭痛，頭上有手術(shù)，辣椒炒苦瓜，火腿腸，火燒云，圓眼睛，翻白眼。
四、震宮八卦
震為雷：震上震下八純卦，測婚不順，發(fā)脾氣，干打雷不下雨，東方巨龍，魚群，森林，直率。
雷地豫：震上坤下，耕地， 樹地，綠地，黃龍，黃花魚，甜甘蔗，有威信的領(lǐng)導(dǎo)。
雷水解：震上坎下，黑龍?zhí)?，黑龍江（地名）墨綠色，黑魚，咸魚，貪官。
雷風(fēng)恒：震上巽下，公園，放風(fēng)箏，酸菜，腰腿酸軟。
地風(fēng)升：坤上巽下，開快車，腹部手術(shù)，升學(xué)升官，莊稼地，甜菜，面條，草坪綠地。
水風(fēng)井：坎上巽下，醋，酸味飲料，澆花草，婦科病，神經(jīng)病，腰腿病，陷阱，黑旋風(fēng)。
澤風(fēng)大過：兌上巽下，吃醋，過失，過渡，記過，人流，性生活，傷腰腿，吹牛皮，酸辣粉，蝦。
澤雷隨：兌上震下，隨大流，隨便，酸辣湯，吃青菜，批評領(lǐng)導(dǎo)，直言相告，劈柴砍樹。
五、巽宮八卦
巽為風(fēng)：巽上巽下，八純卦。測婚不順，尼姑，上下床，草垛，黃白貓，酸菜。
風(fēng)天小畜：巽上乾下，腦中風(fēng)，儲蓄所，停食，毛細(xì)血管，酸辣粉，辣白菜，蒜苗。
風(fēng)火家人：巽上離下，風(fēng)風(fēng)火火，吹風(fēng)機(jī)，苦菜，心里象長草，心酸。
風(fēng)雷益：巽上震下，大離卦，酸菜，公園，受益，小樹，腰腿發(fā)酸。
天雷無妄：乾上震下，領(lǐng)導(dǎo)班子不團(tuán)結(jié)，災(zāi)禍，頭蹄肉，魚排，酸豆角，排酸肉，砍樹。
火雷噬嗑：離上震下。不成功之象，動(dòng)心，紅綠燈，紅魚。
山雷頤：艮上震下，大離卦，半身不遂，拘留所。
山風(fēng)蠱：艮上巽下，癌、子宮肌瘤，一肚子壞水，唆使，甜菜，尼姑俺。
六、坎宮八卦
坎為水：坎上坎下，石油，病上加病，聰明反被聰明誤，黑河，鹽水，黑龍江。......>>

易經(jīng)六十四卦易經(jīng)六十四卦 第1卦乾為天（乾卦）剛健中正
上上卦
象曰：困龍得水好運(yùn)交，不由喜氣上眉梢，一切謀望皆如意，向后時(shí)運(yùn)漸漸高。
這個(gè)卦是同卦（下乾上乾）相疊。象征天，喻龍（德才的君子），又象征純粹的陽
和健，表明興盛強(qiáng)健。乾卦是根據(jù)萬物變通的道理，以“元、亨、利、貞”為卦辭，示
吉祥如意，教導(dǎo)人遵守天道的德行。
第2卦坤為地（坤卦）柔順伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若占之大吉昌。
這個(gè)卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象征地（與乾卦相反），順從天。承載萬
物，伸展無窮無盡。坤卦以雌馬為象征，表明地道生育撫養(yǎng)萬物，而又依天順時(shí)，性情
溫順。它以“先迷后得”證明“坤”順從“乾”，依隨“乾”，才能把握正確方向，遵
循正道，獲取吉利。
第3卦水雷屯（屯卦）起始維艱
下下卦
象曰：風(fēng)刮亂絲不見頭，顛三倒四犯憂愁，慢從款來左順?biāo)?，急促反惹不自由?
這個(gè)卦是異卦（下震上坎）相疊，震為雷，喻動(dòng)；坎為雨，喻險(xiǎn)。雷雨交加，險(xiǎn)象
叢生，環(huán)境惡劣?！巴汀痹钢参锩壬蟮亍Ｈf物始生，充滿艱難險(xiǎn)阻，然而順時(shí)應(yīng)
運(yùn)，必欣欣向榮。
第4卦山水蒙（蒙卦）啟蒙奮發(fā)
中下卦
象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之運(yùn)不高，婚姻合伙有瑣碎，做事必然受苦勞。
這個(gè)卦是異卦（下坎上艮）相疊，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻險(xiǎn)。卦
形為山下有險(xiǎn)，仍不停止前進(jìn)，是為蒙昧，故稱蒙卦。但因把握時(shí)機(jī)，行動(dòng)切合時(shí)宜，
因此，具有啟蒙和通達(dá)的卦象。
第5卦水天需（需卦）守正待機(jī)
中上卦
象曰：明珠土埋日久深，無光無亮到如今，忽然大風(fēng)吹土去，自然顯露有重新。
這個(gè)卦是異卦（下乾上坎）相疊，下卦是乾，剛健之意；上卦是坎，險(xiǎn)陷之意。以
剛逢險(xiǎn)，宜穩(wěn)健之妥，不可冒失行動(dòng)，觀時(shí)待變，所往一定成功。
第6卦天水訟（訟卦）慎爭戒訟
中下卦
象曰：心中有事事難做，恰是二人爭路走，雨下俱是要占先，誰肯讓誰走一步。
這個(gè)卦是異卦（下坎上乾）相疊。同需卦相反，互為“綜卦”。乾為剛健，坎為險(xiǎn)
陷。剛與險(xiǎn)，健與險(xiǎn)，彼此反對，定生爭訟。爭訟非善事，務(wù)必慎重戒懼。
第7卦地水師（師卦）行險(xiǎn)而順
中上卦
象曰：將帥領(lǐng)旨去出征，騎著烈馬拉硬弓，百步穿楊去得準(zhǔn)，箭中金錢喜氣生。
這個(gè)卦是異卦（下坎上坤）相疊?！皫煛敝杠婈?duì)。坎為水、為險(xiǎn)；坤為地、為順，
喻寓兵于農(nóng)。兵兇戰(zhàn)危，用兵乃圣人不得已而為之，但它可以順利無阻礙地解決矛盾，
因?yàn)轫樅跣蝿?，師出有名，故能化兇為吉?
第8卦水地比（比卦）誠信團(tuán)結(jié)
上上卦
象曰：順風(fēng)行船撒起帆，上天又助一蓬風(fēng)，不用費(fèi)力逍遙去，任意而行大亨通。
這個(gè)卦是異卦（下坤上坎）相疊，坤為地；坎為水。水附大地，地納河海，相互依
賴，親密無間。此卦與師卦完全相反，互為綜卦。它闡述的是相親相輔，寬宏無私，精
誠團(tuán)結(jié)的道理。
第9卦風(fēng)天小畜（小畜卦）蓄養(yǎng)待進(jìn)
下下卦
象曰：苗逢旱天盡焦梢，水想云濃雨不澆，農(nóng)人仰面長吁氣，是從款來莫心高。
這個(gè)卦是異卦（下乾上巽）相疊，乾為天；巽為風(fēng)。喻風(fēng)調(diào)雨順，谷物滋長，故卦
名小畜（蓄）。力量有限，須待發(fā)展到一定程度，才可大有作為。
第10卦天澤履（履卦）腳踏實(shí)地
中上卦
象曰：鳳凰落在西歧山，去鳴幾聲出圣賢，天降文王開基業(yè)，富貴榮華八百年。
這個(gè)卦是異卦（下兌上乾）相疊，乾為天；兌為澤，以天喻君，以澤喻民，原文：
“履（踩）虎尾、不A（......>>

周易六十四卦第十卦 天澤履

?易經(jīng)在古人的眼中還是比較流行的，上到帝王將相，下到市井游民都非常喜歡那些卦象，并且這些卦象往往都還影響到許多的運(yùn)勢。那么在 命數(shù)學(xué)中，周易 六十四卦第十卦講得是什么？下面跟著我們一起來看看吧。

【履卦】
第一十卦：履卦（天澤履）
履。履虎尾，不咥人，亨。
象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

白話文解釋：
履卦：踩著虎尾巴，老虎不咬人，吉利。
《象辭》說：本卦上卦為乾，為天，下卦為兌，為澤，上天下澤，尊卑顯別，這是履卦的卦象。君子觀此卦象，從而分別上下尊卑，使人民循規(guī)蹈矩，安份守紀(jì)。

邵雍河洛理數(shù)解卦：
步履不安，困難危險(xiǎn)；謙虛自重，敬慎事主。
小兇：得此卦者，困難時(shí)期，多坎坷不順，萬事不宜急進(jìn)，須循序漸進(jìn)，謹(jǐn)慎行事。

解卦手冊：
時(shí)運(yùn)：依序升進(jìn)，不可攀緣。
財(cái)運(yùn)：明察貨品，待時(shí)而售。
家宅：門庭嚴(yán)整。
身體：疏通氣血。

周易六十四卦第10卦
象曰：鳳凰落在西歧山，去鳴幾聲出圣賢，天降文王開基業(yè)，富貴榮華八百年。

這個(gè)卦是異卦（下兌上乾）相疊，乾為天；兌為澤，以天喻君，以澤喻民，原文：“履（踩）虎尾、不咥（咬）人?！币虼?，結(jié)果吉利。君上民下，各得其位。兌柔遇乾剛，所履危。履意為實(shí)踐，卦義是腳踏實(shí)地的向前進(jìn)取的意思。
事業(yè)：起初很不順利，受到種種威脅，若能提高警惕，謹(jǐn)小慎微，腳踏實(shí)地，逐個(gè)地去克服困難，不改變自己的決心，一定可以達(dá)到目的。辦事有自知之明，務(wù)必量力而行，不可不顧實(shí)際，尤其不得逞強(qiáng)，急于求成。
經(jīng)商：宜待觀動(dòng)靜，勿為小利而動(dòng)搖自己計(jì)劃，尤其不得貪得無厭，遵循商業(yè)道德，了解全面信息。
求名：務(wù)必有恒心，孜孜以求，不為財(cái)富利誘，不為世俗干擾，堅(jiān)持自己的志向和理想，可以取得成功。
外出：有驚無險(xiǎn)，可以外出，但非緊急情況可以緩行。
婚戀：雙方安貧樂道，可和睦相處，若一方為富貴所動(dòng)，會(huì)發(fā)生婚變。

如何從歷史的角度理解易經(jīng)中履卦

《 履》卦為《易經(jīng)》第十卦，下兌上乾。乾：天也。兌：澤也。水行天下，動(dòng)而有節(jié)，故“履”者，執(zhí)禮求進(jìn)也。有人可能會(huì)說，坎為水，上乾下坎不是更好嗎？然水流于東，而天行于西，有各顧各上下離心相爭之象，反而構(gòu)成了一個(gè)訟卦，春秋時(shí)，晉國大夫郤至與周王室爭田，雙方互不相讓，竟然跑到晉國國君那里去打官司，就是一典型的爭訟事例。

兌與坎的區(qū)別就在于水有止也，孔夫子說要“克己復(fù)禮”，其實(shí)正合履卦里執(zhí)禮的意思，所以《象》曰：“君子以辯上下定民志”。但履卦又非守成不動(dòng)，履者本意為鞋，鞋以護(hù)足，約束其實(shí)也是一種保護(hù)，穿鞋而行，此卦終究還是以“動(dòng)”為貴的。

履卦以履虎尾為喻來說明卦義，卦辭為：履虎尾，不咥人，亨。

欲行而虎踞于前-----此乃伴君之象，不過易經(jīng)“立象以盡意”，其所象都非一事一物。此處的虎，可泛指某種強(qiáng)大的權(quán)威性勢力，如君主及其所代表的禮制?；⒉恍袆t人不得行，“履虎尾”，促其行，險(xiǎn)中求進(jìn)也?！皢A”：龁也，咬的意思?！昂唷保和ㄒ?，茂也?！跺琛吩唬骸奥?，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也?！?這里最奇怪的就是為什么踩了老虎的尾巴，卻不會(huì)被老虎咬。

對履卦的解讀，以王弼的說法最為流行。王弼在《周易略例》中說，“夫少者,多之所貴也;寡者,眾之所宗也。一卦五陽而一陰,則一陰為之主矣;五陰而一陽,則一陽為之主矣”?！瓣栔笳哧幰病?，“陰茍只焉,五陽何得不同而從之”。王弼認(rèn)為易經(jīng)講究以寡為貴，以少臨眾，履卦正是一陰而五陽，以此來推論履卦，可以得出兩個(gè)結(jié)論：

一是，此卦貴陰不貴陽，以“陰”為美，主要是講要以謙恭柔順來執(zhí)禮，所以王弼說“謙以制禮，陽處陰位,謙也。故此一卦,皆以陽處陰為美也?！币簿褪且躁栘程庩幬坏亩牧秤泻玫慕Y(jié)果。

二是，既然五陽要同從于一陰，那么六爻中唯一的陰爻六三，應(yīng)為主爻。王弼說，“成卦之體，在六三也”，“三為履主，以柔履剛，履危者也”。

但仔細(xì)推敲之下就會(huì)發(fā)現(xiàn)王說有諸多不通，甚至自相矛盾的地方。

1，根據(jù)王說，此卦貴柔貴陰，那么六爻中唯一的陰爻似應(yīng)獨(dú)專其美，然而事實(shí)上，六三卻偏偏是一卦中最為荒悖兇險(xiǎn)的一象。

2，根據(jù)王說，此卦似應(yīng)貴止不貴行，然而此卦的卦名卻是履，《雜卦》曰:履,不處也。此卦其實(shí)是要求不姑息現(xiàn)狀，積極行動(dòng)的。作《易》者以履為卦名，其深意正在于此。

3，王說“此一卦,皆以陽處陰為美也”，但觀二四六爻，陰者，位也，質(zhì)也；陽者，才是所行也。也就是說二四六爻是明明白白的處陰位而陽行，反倒是六三，才是標(biāo)準(zhǔn)的處陽位而陰行。王以“陽處陰”（陽賴在陰位不動(dòng)）來解二四六爻，是頗有些牽強(qiáng)的。筆者認(rèn)為換一個(gè)角度來理解，解為‘以質(zhì)陰謙恭而持行陽剛為美’更好。
希望可以幫到你。

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