《易經(jīng)證釋》節(jié)卦
孔子《宣圣講義》
節(jié)上坎下兌
，與渙一卦而顛倒成兩卦，渙坎在下，節(jié)則坎在上，巽兌往來，水歸于澤
，物積于居，故曰節(jié)止也，止于其所也
。卦以艮為止，而節(jié)無艮象
，亦稱止者
，艮為終止，節(jié)則中止
，若竹木之有節(jié)
，自成一段
，暫止其中，如水之流
，其性也
，止于澤則暫斷其流，而自澤出亦流也
，為其別于原流
，故曰止。止與行對
，行之且止
，止而復(fù)行，是未止之行
，異于止后之行
。行同而其所行不同，此節(jié)也
，節(jié)制之使有度
，節(jié)阻之使不連，此以水入澤中為象
，而與風(fēng)行水上之渙相反
。渙者散而無歸，節(jié)者止而有所
，物不可久散而自離
，則必有以止之，故以節(jié)繼渙為止其離散
，而節(jié)制其渙也
。本兌之悅澤以聚之，合坎之陰險以留之
。此節(jié)之用
，宜于守而戾于行也。卦二五同剛
，亦如渙
，而陽多在內(nèi)，陰多在外
，陽得其始
，陰持其終，孚于乾坤之用
，達(dá)夫生成之宜
。此節(jié)之為道，亦通于一切矣
。兩柔在兩剛中
，亦如渙之類于頤中孚
，剛以包柔，陽以和陰
，柔持于中
，剛固其本，中正不失
，有其位也
。內(nèi)外交諧，有其用也
。其初為陽
，日進(jìn)以自強(qiáng)不息，其上為陰
，時降以安貞有章
。此亦如渙互交其德，成陰陽平均之道
，合乾坤交泰之情
。而先天兌少女也，坎中男在外
，是與咸之男下女有異
。外有九五以正位臨民，內(nèi)有九二以明德奉上
，則交孚之功也。中互山雷頤
，得養(yǎng)正之道
。頤養(yǎng)以善其身，此節(jié)之名
，取人之有守
，不失其節(jié)，如女子之守貞
，不失其操
，則以中柔秉坤之用，所謂妻道也
，臣道也
。矢忠藎以事其主，勤職守以蓄其德
，順乎剛以就于正
，行乎柔以悅于物，則險陷可出而潤溉有功
。此坎在外
，足昭其利物之思
，而戒于泛漫之害者也。同體易其上下者
，澤水困
。澤中無水為困，困則不能享于所為
，困之與節(jié)似同而異
，困矢其利，節(jié)得其亨
。困則窮而無歸
，節(jié)則止而有所。上下易位
，其用乃殊
。水性潤下，在上則日昭其利
，在下則不見其功
。故困為無水，以有而不成用
，如無水也
。節(jié)則水在澤上，愈流愈積
，愈潤愈廣
，故節(jié)有其生息則不失其貞操矣。然兌悅而多說言
，有闕而尚口舌
，今在內(nèi)雖可以防閑之，而其敝則足以致于空乏
。故節(jié)有守
，亦有毋守，如竹木之節(jié)
，有堅有脆
，有塞有通，為節(jié)同
。而所以成用者不同
，則以柔持外，易傾邪也
。剛中者守之堅
，柔外者行之譎，此用節(jié)者不可不知。以節(jié)由渙變來
，渙之不已則賴節(jié)以止之
，如渙而適于時，不可強(qiáng)止
，亦不得以節(jié)責(zé)其守也
。斯則時用之所為，智者察焉
，凡乾坤交錯
，陰陽平勻之卦，皆有不偏不激之義存焉
，過與不及則失其旨
。
節(jié)，亨
，苦節(jié)不可貞
。
孔子《宣圣講義》
此節(jié)卦彖辭也。節(jié)以坎陷在兌悅之上
，如水自澤中出
，其流也有節(jié)。以澤者儲水之地
，大小雖有異
，為低洼則同
。水在高地下流
，其勢急
，則不可遏止，如在平地平流
，其勢緩
，則易于堤防。如在洼地外流
，其勢艱
，必多阻滯
，此澤中之水
，或以溢而外泄，或以激而上升
，或因器物之汲引
，機(jī)械之?dāng)z取，則其流也
，必有限制
，故名曰節(jié)。言其行之有節(jié)度也
。水行有節(jié)
，猶草木之干有節(jié)
，猶歲時之令有節(jié)，皆以分別其段片
，辨識其差殊
，而以明其生成之功，著其致用之效也
。故水流有節(jié)
，則成用而無泛漫之虞，澤物而免淹滅之害
。其行也以度
，其止也有宜，其進(jìn)也不紛
，其退也無漏
。是必合于時用，利于物情者也
。以節(jié)由渙變來
，巽易為兌，坎下而上
。巽主進(jìn)退以行權(quán)
，固有從時制宜之義，兌主說澤以悅物
，尤有應(yīng)勢利導(dǎo)之功
。而陷于下者且出于上，沉于底者反升于高
，則其用可以隨時
，其行可以孚道。此傳稱止
，言止其渙也
。渙猶水之泛濫，節(jié)則水之堤防
，如水地比
，水歸于地則相親而不相害，山水蹇
，水止于土則有阻而仍有行
。節(jié)則水上于澤，其出也不可強(qiáng)
，其止也有其方
。利用于通塞之間，功成于出納之際。此節(jié)之為亨
，能通于一切而不悖矣
。然乾坤四德，節(jié)僅得其亨
，乃順夫天時
，因乎地利者也。推之亦自有其利
，守其貞矣
。而彖辭曰苦節(jié)不可貞者，正可見非苦之節(jié)可貞矣
。坤爻稱含章可貞
，此即可貞之義，含章者內(nèi)有充實之美
，外含光輝之文
，內(nèi)外皆孚，坤德自立
。而此言不可貞
，正以戾于坤六之含章也?div id="d48novz" class="flower left">
？喙?jié)者對甘節(jié)言
，節(jié)五爻稱甘節(jié)，上爻則稱苦節(jié)
，由五上兩爻以別節(jié)之甘苦
，即可知所謂甘者，位正時宜
，可以守也
。所謂苦者，位危時迫
，不可以留也
。苦者五味之一
，在五行為火
，在五臟為心，在五方為南
，在十干為丙丁
，在十二支為巳午
，在兩合為戊癸
，在三合為寅午戌，皆火之所為也。節(jié)上坎
，其用為離火也
，離火明于天日，蒸于陽德
，旺于夏令
，炎為焚燒，如物之焦枯者味必苦
，而人之情與甘相反
。甘則喜，苦則悲
，此心與脾之異趣也
，于志與樂相對，樂則安
，苦則危
，此順與逆之異境也?div id="jfovm50" class="index-wrap">？喙?jié)者有節(jié)而不可守也
，猶女子喪其夫者，寡也
，寡而無子
，貧而無*，少壯而非老衰
，顛連而無依倚者
，不得強(qiáng)之守節(jié)也，故曰苦節(jié)不可貞
。易特揭之以示后人
，為恐迂儒執(zhí)從一之說，泥所天之稱
，而不問其有可生之資否
，有堪守之道否，必律以不事二夫之義
，是迫生者以死
，強(qiáng)毒者為甘。王道本乎人情
，故以苦節(jié)不可貞著其旨焉
。苦節(jié)而可貞
，則天下無再醮之婦
，親黨無出母之名
。是皆人道之偏，習(xí)俗之敝
，非先王之制也
。
象曰，節(jié)
，亨
，剛?cè)岱侄鴦偟弥小
？喙?jié)不可貞
，其道窮也。說以行險
，當(dāng)位以節(jié)
，中正以通。天地節(jié)而四時成
，節(jié)以制度
，不傷財，不害民
。
孔子《宣圣講義》
此申釋彖辭之義也
。節(jié)以上坎下兌，三陰三陽
。陽得其本始
，陰得其終，陰陽交錯
，以互為用
，乃亨。蓋有類于天地交泰也
，而兩剛在初二爻
，兩柔在三四爻，其上則五為剛
，上為柔
，分配平勻，故曰剛?cè)岱?div id="jfovm50" class="index-wrap">。二五皆剛
，故曰剛得中。此釋卦爻之概
，明?jié)之稱亨
。由于兩者平分而剛得位耳?div id="jfovm50" class="index-wrap">？喙?jié)不可貞者
，以卦在上爻
。上位為窮，陰柔居上
，而迫于九五之剛，周流以返
，而阻于初九之剛
，是位之盡，行之窮
，故釋為其道窮
。言不可守，亦不可行
，高而非位
，遠(yuǎn)而無助，此苦節(jié)也
，故不可貞
。貞以固守以干事，今皆失之
，此不可貞也
。或以苦節(jié)為時位所為
，而不可貞
。人事之失守是一義也，又以不可剛貞為訓(xùn)者
，亦兼賅之情
，然非原辭之旨。既云苦節(jié)
，則其非節(jié)之正可知
，況九五已明稱甘節(jié)矣。九五得正而時當(dāng)
，宜其為甘而可貞
，上九失位而戾時，宜其為苦而不可守
。貞者正也
，失正則已失貞，失貞之貞
，奚可哉
。貞者必以正，正而后有守
，不正之守
，奚與守乎
，故釋曰道窮。明其出位而非分
，離德而異心
。雖欲責(zé)其貞，已不可矣
。如有職守者
，所事非君，所守非分
，而責(zé)其忠
，不亦難哉。故不可者
，言其義不可
，縱責(zé)其名，已失其實
，又奚為哉
。道在中庸，君子不執(zhí)一也
。執(zhí)一不通
，乃悖于亨。節(jié)之本義原在貞
，茍已失貞
，即已非節(jié)。非節(jié)之節(jié)
，滋益其苦而已
。此苦節(jié)者，乖節(jié)之正
，反節(jié)之情
，以節(jié)為苦，將何貞乎
。彼守貞不二者
，正以節(jié)之甘耳。其情若苦
，其心彌甘
，則其志恒樂，其行恒利
。雖勸以不貞
，亦不聽矣。此忠孝之行
，必成于性情
。貞節(jié)之操
，必底于光大，不可強(qiáng)也
。悅以行險者
，兌說坎險，卦自內(nèi)出
，剛得正位
，互為之節(jié)，則險而不陷
，說而有容
。柔以從剛
，外以就正于中
，此節(jié)之用，在剛?cè)嶂鄥f(xié)
，而恰成其節(jié)度也
。節(jié)度之使無過不及，節(jié)制之以致于中合
。此類似中孚
，為人道之本，可以見之
。上下正位
，兩剛相通，中介兩柔
，以為之劑
。此所以名節(jié)，言止而通也
。節(jié)猶接也
，在兩者間為交接處，故節(jié)者際也
。交際之地
，互通之樞。如竹之節(jié)
，有節(jié)而不窮
，時通其氣，時交其精
，此節(jié)之正所以通之
。愈有節(jié)，其生愈繁
，其育愈茂
。將以蓄其勢而約其力
，應(yīng)天時而成其德也。如天地之序
，有四時之易
，有十二月之名，乃有二十四節(jié)侯之分
。由此歷彼
，亦猶竹木之節(jié)，止而仍通也
，故曰天地節(jié)而四時成
。四時不亂其序者，以有節(jié)耳
。圣人因之
，乃以節(jié)成其制度，仿天地之時
，法竹木之干
。一節(jié)一度，各不相紊
。一節(jié)一通
，各不相妨。故一切政令
，皆節(jié)之以制度
，各有其限，各守其分
。上不以賊下
，君不以病民。用不違其材
，役不過其力
，則事舉而功立，政成而德明
。故有節(jié)者
，不傷財，不害民
，為無浪費(fèi)
，則財用得其當(dāng)，無虐政
，則民力有所馀
。此剛中之道，而能以柔節(jié)之也。柔以為節(jié)
，則毋不過
，剛以為節(jié)，則毋不及
。剛?cè)嵯喙?jié)
，則皆達(dá)于中和。以之位天地
，育萬物
，尚無不足，更何傷于財
，何害于民乎
。此節(jié)之大用，為成盛治之本也
。有無相濟(jì)
，遠(yuǎn)近相通，上下相和
，內(nèi)外相得
，皆得其平
，如其節(jié)
，則*多益寡，稱物平施之道也
。不悖乎天地四時之令
，不戾乎草木成節(jié)之情。則萬事皆合于權(quán)衡
，百政盡遵夫法度
。故節(jié)也，有所守也
。有位則有守
，此節(jié)之大義，人道之大則也
。
象曰
，澤上有水，節(jié)
，君子以制數(shù)度
，議德行。
孔子《宣圣講義》
此申釋節(jié)卦象辭
，明人道也
。節(jié)以兌下坎上，成澤上有水之象。水原在澤中
，而出于澤者則在澤上矣
。此重在水之溢于澤，以成其用耳
。水溢于外以成其潤物之功
，是非泛溢也。其流也
，或為河沼
，或為田園，或溝通以運(yùn)輸
，或蒸騰以溉灌
，皆自澤中出，而自見水之功
，是由坎陷而拔升也
。水之拔升，其行頗艱
，有別于其下流或潰決也
，故其進(jìn)也有度，其止也有限
。限度者
，節(jié)之謂也，故卦名節(jié)
，明澤上有水
。先已盈其量，后又發(fā)于度
。體已有其限
，用亦有其節(jié)。則水不為害
，而功不可量
。流不成災(zāi)，而利亦無限
，是節(jié)之且以大之也
。充實其本，發(fā)揚(yáng)于外
，節(jié)制其行
，光大于物，則節(jié)之為道
，合乎天之時
，地之利矣。而人道仿焉，以制數(shù)度
，議德行
，亦將以充實之，光大之
，以成其政
，以立其教，以明其德
，以達(dá)其道
。此人道之節(jié)，本于節(jié)之象也
。節(jié)者止也
。止也者，將以豫其行
，蓋有止方有行
，不蓄其勢，不足以裕其源
，不限其用
，不足以繼其后。此愈止愈利于行
，愈節(jié)愈大其用也
。政治之本，功業(yè)之基
，皆在于有節(jié)
。節(jié)則無不成
，無不備
，無不美盛，無不均平
。政治事業(yè)莫不有節(jié)
，其尤著者，惟財與力
。財有節(jié)則用不匱
，力有節(jié)則民不苦。故釋彖曰節(jié)以制度
，不傷財
，不害民。蓋即指財用之有數(shù)度
，民力之合德行也
。而推于一切，亦皆如之。故君子以節(jié)而制數(shù)度
，而議德行焉
。數(shù)度者，數(shù)目之度
，數(shù)亦度也
。德行者，德業(yè)之行
，行亦德也
。皆有其制，則皆先審其議
，制者施之于行以為法則
。議者議之于道以為規(guī)章。此猶今世審議與法制
，審議歸諸議院
