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    易經(jīng)證釋大過(guò)卦詳解

    網(wǎng)絡(luò) 2023-09-29 01:51:22

    《易經(jīng)證釋》大過(guò)卦


    大過(guò)

    。兌上巽下

    孔子《宣圣講義》

    大過(guò)上兌下巽。四陽(yáng)二陰

    。初上皆陰
    。中四爻為陽(yáng)
    。恰與頤反對(duì)
    。而與中孚為顛倒卦
    。中孚上巽下兌
    。陽(yáng)反在外。陰居中爻。以剛包柔
    。與頤為類(lèi)
    。大過(guò)則與小過(guò)相似
    。小過(guò)上震下艮
    。為頤顛倒卦。四陰二陰
    。陰反在外
    。故名過(guò)。以陰內(nèi)陽(yáng)外
    。剛包柔為正
    。反此則非正。非正則失中
    。失中則過(guò)。過(guò)猶不及
    。凡不得中行
    。皆過(guò)也
    。而有大小之別
    。小過(guò)陰居外
    。而陽(yáng)在中爻
    。以陽(yáng)少而貴。且陽(yáng)以少而避居內(nèi)
    。其理尚順。其過(guò)尚小。故為小過(guò)
    。小過(guò)猶不及也。以陽(yáng)不及陰而難與抗
    。勢(shì)所迫也
    。若大過(guò)則不然
    。四陽(yáng)在中
    。陽(yáng)原得時(shí)
    。其類(lèi)已聚
    。其力方強(qiáng)。而使受陰之束縛
    。甘干外侮。故曰大過(guò)
    。大過(guò)猶太過(guò)也。言陰侮陽(yáng)太甚也
    。以人道言
    。陽(yáng)猶性也
    。陰猶情也
    。性原無(wú)虧
    。而受情累
    。陷于嗜欲。不能剛斷
    。以保其中和。此其為過(guò)
    。固已甚矣。夫小民無(wú)知
    。蠢蠢而生
    。營(yíng)營(yíng)而行
    ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">?诟故侵\
    。玩好是欣
    。貪目前之佚樂(lè)
    。忘本來(lái)之生成
    。是謂之蒙
    。蒙非過(guò)也。若夫君子大人
    。明生之源。守身之真
    。知格致之道。習(xí)存養(yǎng)之行
    。固已充其天性
    。保其靈明
    。而忽圖僥幸之業(yè)。企偏頗之功
    。自安于折辱
    。以見(jiàn)侮于他人
    。是謂之蔽
    。蔽則過(guò)矣
    。誠(chéng)以天地之道
    。無(wú)時(shí)不中
    。圣智之行。無(wú)事不通
    。可行可止
    。能污能隆。唯吾道之所在
    。養(yǎng)吾生安榮
    。厚吾德之所被。裕吾業(yè)以高崇
    。不以己之得失
    。而昧乎性命之正
    。不以物之好惡
    。而悖乎道德之公
    。此免過(guò)之有道也
    。而永執(zhí)其中庸。故易以大過(guò)繼頤
    。實(shí)勖人蚤善其養(yǎng)也。養(yǎng)而有得
    。則天地生化。吾主宰之
    。況其下者乎
    。養(yǎng)之未臧
    。則性命德業(yè)
    。身暴棄之。況其細(xì)者乎
    。故傳曰不養(yǎng)則不可動(dòng)。故受之以大過(guò)
    。謂失其養(yǎng)。必動(dòng)輒得咎
    。自不免于大過(guò)矣
    。而人之恒情
    。易與為惡
    。偶一未慎
    。罪尤集焉
    。圣人欲人之先求無(wú)過(guò)。茍不幸而有過(guò)
    。則求有以改之
    。乃示人以大過(guò)。此卦名之微意也

    大過(guò)以陽(yáng)多陰少。陽(yáng)被陰包

    。內(nèi)剛外柔。中強(qiáng)表弱
    。以卦象言
    。初下二爻。居始終之位。而皆柔弱闇昧
    。是本末與中間不調(diào)
    。雖有中堅(jiān)
    。無(wú)由施展。而以陽(yáng)屈于陰
    。強(qiáng)而不用。剛反似柔
    。順而自逆
    。其行固利
    。其所至難合。乃與中孚相反
    。而見(jiàn)陽(yáng)之有過(guò)。過(guò)而失當(dāng)
    。是所為難成
    。過(guò)而自抑
    。是所守難久
    。故傳曰大過(guò)顛也。顛有二義
    。一為顛覆
    。以本末俱弱。中節(jié)獨(dú)強(qiáng)
    。無(wú)所憑托
    。無(wú)所施布
    。則勢(shì)有傾覆之慮
    。一為顛倒
    。以大過(guò)與中孚反。陽(yáng)內(nèi)陰外
    。倒行逆施。亦同頤之顛拂
    。而自逆其志趣。乃稱(chēng)為顛
    。然易例陽(yáng)為貴
    。大過(guò)之顛
    。實(shí)由陽(yáng)之過(guò)
    。為其多而無(wú)本。集而無(wú)用
    。本用皆與理數(shù)相迕。故謂之顛
    。如人患顛狂之疾。雖有精力
    。不足以成事
    。雖有才智
    。不足以運(yùn)思
    。其貌固偉岸若勇夫。其行反旁皇似懦者
    。是以名為顛耳。且大過(guò)上兌下巽
    。二者皆柔。巽順而兌說(shuō)
    。合之則上希流澤
    。下蕩風(fēng)氣
    。行而難止
    。集而易散
    。以澤有決口
    。而泄于外
    。風(fēng)多飛揚(yáng)
    。而委于內(nèi)
    。由卦情言
    。兌為水澤
    。巽乃風(fēng)木。水當(dāng)潤(rùn)木
    。以在下為宜。今反而居上
    。乃成浸沒(méi)之象。此所以與中孚異也
    。以爻情言
    。陽(yáng)樂(lè)就陰
    。女樂(lè)近男
    。二卦各二陽(yáng)一陰。陽(yáng)奇反多
    。陰偶反少。兩情難協(xié)
    。內(nèi)外相妬。此與頤恰相反
    。而失其養(yǎng)正之道也
    。既乖于中和之義
    。復(fù)失其養(yǎng)正之方。其行有不顛連
    。其至有不顛沛者乎
    。則大過(guò)之顛。雖由過(guò)中違道所致
    。實(shí)亦卦爻象之所為也
    。夫頤已明其用。在陰能從陽(yáng)
    。而陽(yáng)亦能涵陰
    。交相為養(yǎng)。不失其道
    。今大過(guò)乃與之反。陽(yáng)困于中
    。陰束于表。本末不力
    。情志以離
    。是其不及頤已多
    。而與人道亦有乖異
    。蓋全卦中間四爻皆陽(yáng)
    。剛?cè)岵粎f(xié)
    。首尾雖陰。而勢(shì)難合
    。此大過(guò)之名。純責(zé)在剛?cè)嶂幌酀?jì)也
    。然卦雖以過(guò)稱(chēng)。而用卻有利
    。則由時(shí)地之合
    。與體用之宜
    。本來(lái)道用以陰用陽(yáng)
    。內(nèi)剛外柔。適孚大則
    。故大過(guò)雖過(guò)。非終不可用也
    。且有亨利之占。為四陽(yáng)在中。得乾之行健
    。乃備中二德
    。唯以本末弱。失元貞之用
    。此觀卦爻亦可知者

    大過(guò)之名。以與小過(guò)同類(lèi)

    。而皆失其中和
    。乃曰過(guò)。謂過(guò)于中行也
    。雷風(fēng)相薄。山川通氣
    。在伏羲八卦方位。四卦居四隅
    。恰相對(duì)相比
    。即艮與震在北
    。兌與巽在南
    。北陰也。親于地
    。故艮震分列坤左右。南陽(yáng)也
    。親于天。故兌巽分居乾東西
    。此四隅守位
    。各據(jù)一方
    。不相連也
    。而文王八卦方位則異是?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">?搽x既代乾坤。兌震乃分左右
    。艮與震近而在北。巽與離鄰而居南
    。而又相夾乎震
    。以與乾坤對(duì)
    。故四卦乃變?yōu)槎?div id="m50uktp" class="box-center"> 。此后天之情。有別于先天者也
    。由先天言。四隅對(duì)立
    。無(wú)所謂過(guò)。由后天言
    。變其守方
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> ;蚪蜻h(yuǎn)
    。或正或邪
    。所交不同。乃有過(guò)稱(chēng)
    。過(guò)者本其情性。而不得其正
    。依其體用
    。而不得其中
    。斯為過(guò)矣
    。蓋陰陽(yáng)相爭(zhēng)。剛?cè)嵯嗍?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。一乖于和。乃成其過(guò)
    。如雷山小過(guò)
    。震下交艮也。澤風(fēng)大過(guò)
    。兌遙接震也
    。皆以震為之用
    。謂震志于動(dòng)。動(dòng)必以和
    。和則得中
    。今小過(guò)動(dòng)而不和
    。以艮止不承其動(dòng)也
    。雖動(dòng)無(wú)功
    。而猶得震之強(qiáng)于外
    。故曰小過(guò)。即不及之意
    。若大過(guò)。以?xún)督毁?div id="4qifd00" class="flower right">
    。先失其正。又不得震之?yīng)
    。而變?yōu)橘?div id="m50uktp" class="box-center"> 。二陰相蕩
    。乃成大過(guò)
    。謂過(guò)甚也。以重陰侮陽(yáng)
    。不得中和耳。若反是則變矣
    。反小過(guò)則為頤
    。以艮止與震動(dòng)相應(yīng)
    。而就于正
    。此頤之以養(yǎng)正稱(chēng)也。反大過(guò)則為中孚
    。以巽行于上。兌悅于下
    。兩德相協(xié)
    。而克得其正
    。此中孚以中和為用也
    。故四卦之合也。視乎得正與否
    。為過(guò)與中和之辨
    。頤得震之正位在下
    。中孚得巽之正位在上。乃合于道
    。以下為本體
    。上為德用
    。本體不正
    。德用以乖。大小過(guò)之稱(chēng)
    。實(shí)由本體之失正耳。故在先天無(wú)所謂過(guò)
    。而過(guò)之成。必因后天
    。此大小過(guò)之名
    。不獨(dú)關(guān)于爻位陰陽(yáng)之顛倒
    。剛?cè)嶂e(cuò)落矣
    。夫大過(guò)上兌下巽。澤流而散
    。上下違行。有類(lèi)于訟
    。訟以天水相違而成訟。大過(guò)以澤風(fēng)相失而成過(guò)
    。皆悖乎常情
    。失其正守
    。乃致之
    。天水之違。由于剛險(xiǎn)不投
    。澤風(fēng)之失
    。由于順悅過(guò)當(dāng)。其弊皆在于偏
    。偏則不正。不正則不安
    。不安則傾
    。傾則倒。此傳稱(chēng)為顛也
    。不有其本
    。奚免于顛。下失其正位
    。則上之德用不足言。而大過(guò)中孚之異
    。即在此本固與否之辨
    。非謂爻位之異
    。足以為過(guò)已也

    大過(guò)之顛。不獨(dú)因中孚之反

    。頤之錯(cuò)而來(lái)。實(shí)以陰爻在外
    。包束陽(yáng)剛
    。其行相背。陽(yáng)伏于中
    。則內(nèi)難自守
    。陰包于表。則物恒自肆
    。乃性情不得其正之象。在頤卦上四爻
    。皆取顛拂為用
    。其所行以逆而得正
    。則以陽(yáng)在表也
    。大過(guò)之顛
    。是強(qiáng)陽(yáng)以從陰
    。故頤為養(yǎng)正
    。而大過(guò)則過(guò)矣
    。小過(guò)因陽(yáng)之弱
    。其失也小
    。大過(guò)因陽(yáng)之盛
    。其失也大。大小指陽(yáng)
    。陽(yáng)多為大。得勢(shì)亦為大
    。如頤之稱(chēng)大是其例
    。而大過(guò)由陽(yáng)之失宜
    。用之不當(dāng)。究系乎天數(shù)
    。以天道無(wú)常。二氣流薄
    。互為消長(zhǎng)
    。大過(guò)陽(yáng)雖盛于中
    。不得宣于表
    。雖集于內(nèi)
    。不得固于初。終乃自干于過(guò)失
    。正如日月之食。不得保其光明
    。然為人所見(jiàn)
    。為世所覩
    。比之君子之過(guò)
    。非一誤到底
    。茍自省而不憚改
    。則過(guò)仍可返于善
    。所謂改者
    。反其上下
    。而還于中孚
    。是在明情性之殊
    。別體用之異。而勵(lì)其行耳
    。則大過(guò)顛也一語(yǔ)。不獨(dú)示天道之差忒
    。且將以勖人事之改悔也
    。改者革舊之謂
    ?div id="jfovm50" class="index-wrap">;谡叻地懼^。革舊則晉于道
    。返貞則正于性。性道之不忒
    。則德業(yè)由之而大。是大過(guò)將由顛而達(dá)于大功也歟
    。故大過(guò)之名
    。圣人所以示天道
    。而顛也之義
    。圣人所以勖人道。顛即逆也
    。易道逆數(shù)也。逆數(shù)則順乎道
    。逆天則順乎人。此顛字宜重視之也
    。顛雖反經(jīng)
    。而用之當(dāng)。反災(zāi)為祥
    。易人以天
    。xiuchi之訣
    。首重逆行
    。亦此意也。蓋順而致之者
    。天數(shù)之正。反而還之者
    。天數(shù)之奇。人生而有情
    。因欲而多嗜
    。此即順以致之者
    。人修而明性
    。因性而歸真。此即反而還之者
    。天無(wú)常而有常
    。以窮則變
    。變則復(fù)也
    。人亦法之
    。當(dāng)其中孚。則順以致之
    。當(dāng)其大過(guò)。則反以還之
    。此人道與天道之用有異也。君子明其故
    。遂與時(shí)偕行
    。而不為時(shí)所棄
    。承天共諧
    。而不為天所妨。故能獨(dú)行中道
    。永保太和
    。以盡其情性。而達(dá)于德業(yè)
    。觀于大過(guò)。即可知其所先務(wù)矣
    ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;蛞源筮^(guò)干時(shí)之過(guò)
    。不良于行
    。是拘于天
    。囿于時(shí)
    。不克自立者也。大過(guò)豈無(wú)用哉
    。天之有過(guò)。旋自覆焉
    。人之有過(guò)。速自悔焉
    。唯君子恒因過(guò)以成其德
    。小人之過(guò)。則未能也
    。不獨(dú)不克反過(guò)為中?div id="4qifd00" class="flower right">
    ;蚋蛑卸劣谶^(guò)
    。為小人之反中庸也
    。君子中庸
    。故反大過(guò)。小人反中庸
    。故始終于過(guò)。是因過(guò)之反否
    。而可辨乎君子小人之行。大過(guò)之用亦大矣哉。此大過(guò)之占有亨利之德
    。系指君子言也
    。君子善用大過(guò)之顛
    。而審于中孚之得時(shí)
    。頤之養(yǎng)正。乃能反過(guò)以成其德
    。以達(dá)其亨利之行。讀者當(dāng)于此細(xì)思之

    大過(guò)

    。棟橈
    。利有攸往
    。亨

    孔子《宣圣講義》

    此大過(guò)彖辭

    。明全卦之用也。大過(guò)初上兩爻皆陰
    。二三四五爻皆陽(yáng)。陽(yáng)道實(shí)
    。陰道虛。實(shí)者堅(jiān)固
    。虛者柔弱
    。始末不充
    。如棟梁之材。而本末纖脆
    。徒隆其中段
    。故曰棟橈
    。橈曲也
    。彎也
    。委曲不能自直
    。彎屈不能自伸。則為橈
    。以其不盈也
    。凡物不盈?div id="jfovm50" class="index-wrap">;蛟粬H?div id="jfovm50" class="index-wrap">;蛟粯铩=圆怀洳蛔阒o
    。大過(guò)中隆
    。正如棟梁在屋之脊。肩諸椽瓦
    。以支承全屋。而初上皆弱
    。正如棟之首尾纖薄。不克稱(chēng)其用
    。使棟自曲
    。使屋脊自彎
    。故比之棟橈
    。且橈者有所累也。如攪擾之意
    。棟原大材。而受本末纖削之累
    。致不任其職
    。是本末為中段之累
    。而中段遭本末之?dāng)嚁_
    。不克自持
    。乃曰橈
    。又橈者對(duì)隆與直言。又對(duì)正與干言
    。隆則高
    。而橈則卑
    。直則立
    。而橈則倚
    。正則莊。而橈則偏邪
    。干則固。而橈則窳敝
    。是棟之橈。乃變才為不才
    。良為不良
    。用為不用。全為不全
    。則棟橈云者
    。有惜于棟。而見(jiàn)卦之所以名大過(guò)也
    。蓋若易其初上之陰
    。變以本末之剛。則大過(guò)為乾
    。而成行健之德
    。備大始大生之道
    。更何至稱(chēng)為過(guò)哉
    。今以過(guò)稱(chēng)。足見(jiàn)其異夫乾健
    。失其陽(yáng)剛。而困于陰柔
    ?div id="jfovm50" class="index-wrap">?嘤谇?div id="d48novz" class="flower left">
    。足為中四陽(yáng)之惜
    。而可知橈之非宜矣
    。然所謂橈者。非全卦之謂
    。乃本末之指
    。其中四陽(yáng)。固聯(lián)而成用
    。隆而不屈
    。堅(jiān)而不潰。此中堅(jiān)之象
    。實(shí)有可憑之資
    。而內(nèi)固之情
    。猶有可用之利
    。蓋兌巽雖柔弱
    。而合則陽(yáng)爻多于陰
    。茍善用之。仍可體乾行健之德
    。推坤行地之功。故曰利有攸往
    。就兌巽卦言。兌為說(shuō)澤
    。巽為順風(fēng)
    。澤沛風(fēng)行。其勢(shì)至易
    。且中集剛爻。無(wú)羼于陰
    。內(nèi)互乾卦。外互震艮
    。內(nèi)健而外能動(dòng)能止
    。則其利于行也
    。理數(shù)使然
    。此利有攸往。明道之用
    。剛以柔行。上善若水
    。君子之德如風(fēng)
    。風(fēng)與水偕。其行至快
    。乃占為亨
    。亨者陽(yáng)剛之德所見(jiàn)也
    。如日之夏
    。萬(wàn)物繁茂
    。氣之所合
    。志之所達(dá)。情之所孚
    。物之所得。時(shí)之所宜
    。固無(wú)不亨
    。亨且利矣
    。本乾之德
    。而孚于中正
    。以中四陽(yáng)仍乾也
    。雖利屬攸往。而亨徧一切
    。可見(jiàn)大過(guò)之用
    。有可為也。雖本末不稱(chēng)
    。遭其屈辱
    。而中堅(jiān)獨(dú)著。仍可濟(jì)也
    。此君子因過(guò)成德之所由也。

    彖曰

    。大過(guò)。大者過(guò)也
    。棟橈
    。本末弱也
    。剛過(guò)而中
    。巽而說(shuō)。行利有攸往
    。乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉

    孔子《宣圣講義》

    此釋彖辭之義

    。及大過(guò)之用也
    。大過(guò)以陽(yáng)之過(guò)為象
    。陽(yáng)大陰小
    。故曰大者過(guò)也
    。陽(yáng)四爻聯(lián)居卦中。本乾之德
    。應(yīng)為無(wú)過(guò)。而以初上二陰朿于外
    。陽(yáng)不得布
    。自伏于中
    。遂成過(guò)
    。過(guò)猶失也
    。又以陽(yáng)多于陰
    。不得平均。亦過(guò)也
    。又以陽(yáng)奇陰偶。今反倍于陰
    。與頤相反
    。亦過(guò)也
    。是大過(guò)之名
    。責(zé)在陽(yáng)之過(guò)失
    。過(guò)失者
    。不得中行也
    。太過(guò)不及也
    。大過(guò)猶太過(guò)
    。言陽(yáng)見(jiàn)侮于陰。剛而不自強(qiáng)
    。堅(jiān)而不自決。是自受其過(guò)
    。而陰反包圍之。玩弄之
    。背于天道
    。乖于氣數(shù)
    。是已甚也
    。故大過(guò)由陽(yáng)言。謂之過(guò)失
    。由陰言
    。謂之過(guò)甚。陽(yáng)不自尊
    。是失之懦。陰不自下
    。是失之虐。陰虛陽(yáng)實(shí)
    。陽(yáng)尊陰卑
    。以陽(yáng)聽(tīng)于陰。強(qiáng)從于弱
    。大屈于小。中位徇于兩端
    。乃成大過(guò)。而易教重責(zé)陽(yáng)
    。故曰大者過(guò)也
    。若就人事言。大即強(qiáng)盛之意
    。主賓異視
    。主之強(qiáng)盛。應(yīng)寬恕待人
    。人之強(qiáng)盛。應(yīng)謙和待人
    。是二者之用不同也
    。大過(guò)以陽(yáng)為主
    。陰為賓。陽(yáng)眾而不能強(qiáng)
    。陰小而不能弱。交相陵逼
    。是皆過(guò)也
    。而道重自返
    。故仍責(zé)陽(yáng)之失
    。而見(jiàn)過(guò)之由來(lái)不在外也
    。棟橈以初上陰爻
    。不與中稱(chēng)。初為本
    。上為末。故曰本末弱
    。言大過(guò)僅中四爻強(qiáng)耳
    。中四爻皆陽(yáng)
    。有過(guò)于陰
    。而受其過(guò)。故曰剛過(guò)
    。陽(yáng)在卦中
    。又得上下中位。中爻中位皆剛
    。故曰剛過(guò)而中
    。即剛過(guò)多。而在中之意。此中字有要義
    。以卦重中位
    。人重中爻
    。有其中
    。而后可推之外。誠(chéng)于中
    。而后可施于四體。是大過(guò)因陽(yáng)得中
    。而占亨利。君子以之而自守不辱
    。遯世無(wú)悶
    。獨(dú)立無(wú)懼也。中者道體
    。天下之大本。不失中
    。則雖過(guò)亦無(wú)害
    。以能中。即可免于過(guò)
    。是因大過(guò)
    。足反于中孚也。大過(guò)中孚
    。不過(guò)一顛倒耳。顛倒之后
    。大過(guò)即中孚
    。是則傳稱(chēng)大過(guò)顛也一語(yǔ)
    。乃勖人自返
    。以充其中
    。而復(fù)于中孚耳。故全卦大用
    。包在剛過(guò)而中四字
    。而君子因之自立。以終免于過(guò)矣
    。卦合兌巽
    。故曰巽而說(shuō)
    。巽順而風(fēng)善變
    。說(shuō)言而澤善流
    。故曰行利有攸往
    。以二卦本德。實(shí)便于行也
    。有守者始能行。大過(guò)得中能守
    。乃利于行
    。因行而后亨
    。以道在傳布推行也。故曰乃亨
    。乃字根諸上三語(yǔ)來(lái)。以大過(guò)利于行而成其亨也
    。蓋本乾之行健
    。以推于四方
    。則本末雖弱
    。中足以提攜之。促進(jìn)之
    。衍化之。使返于中孚也
    。是大過(guò)雖失中道
    。而因陽(yáng)在中
    。仍能復(fù)于中行
    。此重在人之善應(yīng)天時(shí)也。故總結(jié)曰大過(guò)之時(shí)大矣哉
    。以大過(guò)者由時(shí)而成
    。而返于中孚。亦必因時(shí)而改易
    。時(shí)者天道
    。知時(shí)應(yīng)時(shí)。則在人事
    。大過(guò)之時(shí)。以人為先
    。人爻皆陽(yáng)。斯能本行健之德
    。而與時(shí)偕行
    。以中四爻上下皆互乾也。此時(shí)字與乾卦辭時(shí)字相應(yīng)
    。時(shí)固屬天。君子明時(shí)
    。故能應(yīng)天。以達(dá)其德
    。以成其道
    。故能藏而行。屈而伸
    。窮而通。不中而至于中也

    象曰

    。澤滅木
    。大過(guò)
    。君子以獨(dú)立不懼
    。遯世無(wú)悶

    孔子《宣圣講義》

    此釋大過(guò)卦象。并指明人道之所宜也

    。大過(guò)之用。以過(guò)而仍歸于正
    。不在過(guò)
    。而在能因過(guò)成德。象辭明揭此旨
    。以見(jiàn)人道之因時(shí)制宜
    。因變反正
    。因過(guò)而復(fù)于中和
    。實(shí)有其方也。大過(guò)上兌下巽
    。水在木上。而陰涵陽(yáng)
    。如澤之浸沒(méi)木也。滅猶沒(méi)也
    。已見(jiàn)前釋噬嗑卦辭
    。亦明其合之難也。所謂合者必先和
    。和先中。不中不和
    。則何能合。噬嗑以剛?cè)崾?div id="m50uktp" class="box-center"> 。而上下兩?yáng)不相協(xié)。故初上爻辭皆有滅其身體之喻
    。大過(guò)亦陰包乎陽(yáng)
    。上下兩陰。不得相應(yīng)
    。而成澤水滅木之象。其稱(chēng)滅同。其所以滅者有別
    。而滅者沒(méi)也。不必作覆滅講
    。如湮沒(méi)之類(lèi)
    。皆滅也
    。謂蒙蔽之
    。束縛之
    。拘囚之。圧抑之
    。皆不得出入自如
    。行止自在。乃稱(chēng)為滅
    。如水之沒(méi)物
    。水面不見(jiàn)其形。雖未必即敗朽損壞
    。以致于亡或化
    。而其用不得復(fù)彰
    。其才已同廢置
    。故謂之滅。言如滅人之國(guó)
    。雖不盡戕其人民。而人民已厭厭無(wú)生氣
    。如滅人之家。雖不必盡戮其仆隸
    。而仆隸已懵懵無(wú)所歸
    。是滅之之禍。有不可勝言者也
    。大過(guò)兌上于巽。澤沒(méi)其木
    。本相生之屬
    。成相滅之果。實(shí)為二氣失其平均
    。而不克合也。斯名大過(guò)
    。謂過(guò)失非小
    。而陽(yáng)不能勝陰
    。生不能勝殺
    。其過(guò)乃出于天數(shù)。有非人所能免
    。唯君子則知其先幾
    。察其時(shí)宜。則因天道之過(guò)
    。而自求返于中和
    。故獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶
    。蓋知其不可強(qiáng)合
    。則寧獨(dú)立無(wú)所畏懼
    。知其不能見(jiàn)用
    。則寧遯世無(wú)所悶憤。此君子因時(shí)成德
    。順天行道之大則也。夫大過(guò)陽(yáng)為陰包
    。中為外迫
    。雖眾而無(wú)所用武
    。雖集而無(wú)處展足
    。拘拘群丑之內(nèi)。厄厄時(shí)地之非
    。既不能強(qiáng)去其外侮。復(fù)不得懦以聽(tīng)之天命
    。則唯有守貞不二
    。潛形以臧
    。故獨(dú)立不懼
    。以中可守也。遯世無(wú)悶。以時(shí)不宜也
    。君子出必以正
    。行必以時(shí)
    。志在中和
    。德先誠(chéng)正。道首格致
    。一以貫之
    。不達(dá)于性情而已。故因大過(guò)而能自返于中孚
    。自養(yǎng)于頤
    。不畏澤之滅木
    。而終培木成材
    。不憂陰之侮陽(yáng)。而終保陽(yáng)不損
    。不慮世來(lái)迫我。而遠(yuǎn)遯以避其爭(zhēng)
    。不懼人來(lái)脅我
    。而獨(dú)立以全其本
    。此君子之行
    。固無(wú)不宜。彖辭所謂大過(guò)之時(shí)大矣哉
    。以君子之行證之。即可見(jiàn)其時(shí)用之大
    。有非他卦所及矣。

    初六

    。藉用白茅
    。無(wú)咎。

    孔子《宣圣講義》

    此大過(guò)初六爻辭也

    。白茅已見(jiàn)泰否二卦。乃古人重敬且常用之物
    。取其潔白
    。而適時(shí)生成
    。又得之甚易
    。凡祭祀賓客
    。交際饋送
    。皆用之以承物?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;虬?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。詩(shī)所謂白茅純束之類(lèi)。不獨(dú)此也
    。人之交往。多本情志之投洽
    。不必男女間
    。即朋友親族
    。亦因相得有合
    。而后往來(lái)繁密。白茅取其柔潤(rùn)潔凈
    。以象人之坦白和易。至于祭祀
    。更藉以表誠(chéng)敬向慕之意
    。故用之承祭品
    。而泰否二卦
    。因天地之分合。有象于陰陽(yáng)之離合
    。剛?cè)嶂鋵?duì)。故爻辭以拔茅為喻
    。茅春生秋拔。與時(shí)相應(yīng)
    。大過(guò)因時(shí)制宜
    。亦取白茅之用。為巽之一柔
    。能與二剛互交。而成分合之用
    。對(duì)待之需也
    。陰以承陽(yáng)
    。亦包束之象。大過(guò)陽(yáng)在中
    。故曰藉用白茅
    。言一陰在下。如白茅之為墊也
    。而巽為柔木。又象茅草
    。既有所用
    。則莫如白茅之易得。且潔凈柔和也
    。藉者有承墊之意。亦有憑藉之意
    。謂初六在下
    。本非大用
    。不過(guò)為承墊或憑藉之備
    。易道重陽(yáng)。而陽(yáng)必以陰調(diào)和之
    。初六白茅。正以啟九二之楊稊也
    。一柔承二剛。其德為過(guò)
    。而非初六之咎
    。為陽(yáng)自過(guò)。陰不任其責(zé)
    。且有白茅承藉之功。故占無(wú)咎
    。蓋易例以用之者為主
    。被用者為賓
    。白茅之用在二三爻
    。其承藉之功。不因二三爻之過(guò)而有所減
    。是以仍占無(wú)咎。足見(jiàn)役物而有過(guò)。物不任其咎
    。使人而有過(guò)。人不任其咎
    。君子返求諸己
    。不得以物之害而絕物
    。以人之非而責(zé)人
    。故重在格物。物格知至
    。始明物我之情
    。而得中和之道。則大過(guò)之過(guò)不在物
    。而在用物者
    。仁人不過(guò)乎物。孝子不過(guò)乎物
    。乃能成其仁人孝子。若過(guò)而用之
    。將何以稱(chēng)仁孝哉
    。初六大過(guò)之始。而辭以白茅為喻
    。明過(guò)之不屬于物也
    。大過(guò)承頤養(yǎng)之后。易為物欲所誘
    。故初六以之自儆
    。欲人明過(guò)之所屬。而速自反省耳

    象曰。藉用白茅

    。柔在下也

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也。白茅柔木

    。初六下爻。故曰柔在下
    。明物之與時(shí)地應(yīng)也
    。初六本巽下爻。一陰初變
    。易乾為坤
    。柔能勝剛
    。而見(jiàn)其巽順之德。乃取白茅之喻
    。而柔在下也句。含頗深義
    。謂二剛在中
    。其下為柔。即彖辭所謂本弱也
    。本弱則干不能獨(dú)強(qiáng)。柔在下則中二剛不得自固
    。乃成為過(guò)
    。此就下卦言
    。已見(jiàn)其過(guò)
    。矧合上卦。而上亦弱
    。共配成棟橈之象者乎。此大過(guò)之由來(lái)
    。全在上下之柔
    。而中剛不能糾正之
    。順以成其過(guò)
    。唯君子乃反以改之。因過(guò)而終反于中孚
    。所謂反者。陽(yáng)反在上下
    。而陰反在中也。故中孚為中和之道
    。以本末皆固
    。頤卦亦然
    。頤之變?yōu)樾∵^(guò)
    。正見(jiàn)其本末內(nèi)外之剛?cè)岙惗?div id="4qifd00" class="flower right">
    。是柔在下。雖初爻之象
    。即全卦之情。不過(guò)就初六一爻言
    。則無(wú)咎耳。柔以在下
    。更何咎哉

    九二?div id="jfovm50" class="index-wrap">?輻钌敗@戏虻闷渑?div id="jfovm50" class="index-wrap">。無(wú)不利

    孔子《宣圣講義》

    此大過(guò)九二爻辭也

    。大過(guò)以陰陽(yáng)不得其平
    。故為過(guò)。陰陽(yáng)之屬于人
    。以男女為最明。男女之合
    。乃為夫婦
    。巽兌二卦
    。一長(zhǎng)女
    。一少女。合為大過(guò)
    。則分一陰一陽(yáng)。內(nèi)卦為女
    。外卦為男
    。而以二五二爻為主位
    。在九二以?xún)?nèi)卦正位
    。有類(lèi)于男之娶女
    。是變巽為老夫
    。而得兌之少女為妻也
    。在九五恰與之反。外卦正位
    。男乃主之。故九五為老婦得少男為夫
    。是變兌為少男。而以配巽之老婦也
    。一老一少?div id="jfovm50" class="index-wrap">;榕渑肌U捎诓坏闷淦?div id="jfovm50" class="index-wrap">。而后強(qiáng)合之耳
    。以大過(guò)陽(yáng)多。而不得展布
    。陰勝而不能保守?div id="jfovm50" class="index-wrap">;デ笃浜?div id="jfovm50" class="index-wrap">。而不相當(dāng)
    。雖得所配
    。實(shí)非其偶。妻者齊也
    。齊而不齊。是強(qiáng)合也
    。夫者扶也
    。扶而不扶
    。是亂交也
    。老夫少妻
    。為乖于內(nèi)
    。老婦少夫
    。為淫于外。皆失也
    。而卦爻乃因過(guò)以成用。故取之以為喻
    。不必有其事也
    。九二宜柔
    。而以剛勝
    。陽(yáng)加于陰。故老夫得其女妻
    。為過(guò)在陽(yáng)。而陰不能引之以正
    。雖得其位
    。不免于過(guò)
    。巽木在下
    。柔而得中。故為楊
    。楊性柔而樹(shù)高。宜于水澤之傍
    。以本弱
    。則為枯楊
    。為無(wú)本之木
    。不能久榮也。而以遇陽(yáng)來(lái)乘陰
    。又得正位。陽(yáng)主生
    。故有生稊之象
    。稊猶枝節(jié)也
    。本干已枯
    。而枝節(jié)重生
    。言大過(guò)九二雖失初爻之本根
    。而得二三之生枝
    。故曰枯楊生稊
    。而老夫女妻
    。亦如楊之生稊。老干新枝
    。以續(xù)其生息之用。是因過(guò)而成德
    。因時(shí)而致功之意
    。故占無(wú)不利。謂九二所合雖非偶
    。所用雖非常
    。而以時(shí)地之宜。乃成權(quán)變之道。以體乾大生之德
    。則雖枯于前
    。而復(fù)榮于今。以本巽柔順之情
    。則雖失其偶
    。而仍合于女。是因過(guò)以相就
    。而竟獲其利矣
    。無(wú)不利者。甚稱(chēng)九二之能用中
    。而蓋其前愆
    。勉其晚節(jié)。如枯楊既有稊矣
    。則生機(jī)不息。老夫既有妻矣
    。則嗣續(xù)不絕
    。其所為利固大
    。推之于他用
    。亦無(wú)不宜
    。此由九二以陽(yáng)得中
    。而能協(xié)于陰
    。雖若有過(guò)。仍不失其合
    。雖若滅于澤。仍有續(xù)生枝節(jié)之功
    。是過(guò)而能復(fù)于中和之意也

    象曰

    。老夫女妻
    。過(guò)以相與也。

    孔子《宣圣講義》

    此申明爻辭之義

    。以九二因過(guò)而有合。因時(shí)而復(fù)興
    。與枯楊重生枝
    。老夫重娶婦相類(lèi)
    。其能至此者
    。因九二得正位。且逢剛德
    。剛健中正。乃乾之德
    。陰不能違
    。而勉與合。合則有功
    。此無(wú)不利。全在陰之能合陽(yáng)也
    。故曰過(guò)以相與
    。謂雖過(guò)而以情相與
    。終不失其利
    。夫過(guò)而能相與有合尚為利。不過(guò)者其利可勝言哉
    。二五兩爻之能生有合
    。皆由于中正之位。時(shí)地之宜
    。剛健之德。權(quán)變之道
    。讀者審于此義
    。足以因時(shí)應(yīng)變
    。無(wú)往不利矣

    九三。棟橈

    。兇。

    孔子《宣圣講義》

    此大過(guò)九三爻辭也

    。大過(guò)九三居內(nèi)卦之終
    。而重剛不得正位
    。以陽(yáng)居中爻
    。原如棟木。而下與初應(yīng)
    。失本根之輔。如棟之橈
    。與彖辭同。九三九四皆在中爻
    。皆以剛而有棟梁之象
    。則兩爻不同。九四為棟隆
    。九三為棟橈。則以九三屬下卦
    。九四屬上卦
    。下為巽。初爻弱
    。故成棟橈之象
    。上為兌。上爻弱
    。有異于下卦
    。且與之反
    。故九三為橈
    。九四反為隆
    。隆與橈相對(duì)。一剛一柔
    。一盈一絀。而吉兇亦隨之異
    。然全卦之象
    。以初上之柔
    。成本末俱弱之象
    。而有棟橈之稱(chēng)。今九三亦云棟橈
    。是九三之用
    。即全卦之用
    。而彖辭之義
    。即九三爻辭之義也。不過(guò)爻異于卦
    。全卦雖稱(chēng)棟橈。實(shí)由初上二爻之柔弱
    。而爻辭之棟橈
    。不在初爻
    。卻在中堅(jiān)之九三
    。是讀易者不易明解處。蓋初爻不成棟
    。無(wú)所謂橈。二爻得正位
    。亦無(wú)橈象
    。唯三爻重剛不正
    。又居中爻
    。下無(wú)所本。乃孚棟橈之稱(chēng)。橈者曲也
    。重剛者反為柔。且三五同功異位
    。三原多兇
    。在乾九三
    。以純剛而不免于乾惕若厲之戒
    。可見(jiàn)九三之地不易居
    。時(shí)不易為。各卦皆然
    。而大過(guò)尤甚
    。以大過(guò)本因剛過(guò)
    。而九三為全卦最剛之爻
    。九三皆剛。且賅太少二陽(yáng)
    。類(lèi)九三者唯九五。而五為正位
    。為中數(shù)
    。雖重剛而得中正之德
    。故不常見(jiàn)其過(guò)
    。此九三之過(guò)。非他爻所比類(lèi)者也
    。大過(guò)吉兇。以過(guò)為辨
    。過(guò)而不反。則兇
    。知過(guò)而復(fù)于中正。則吉
    。九三之兇
    。因其過(guò)也。棟橈固兇
    。即不橈亦少吉
    。人道主中和。不中剛偏
    。不和則亂。九三失中和之道
    。故多兇
    。況以本弱
    。而成棟橈之象乎
    。爻辭雖簡(jiǎn)。明其用之不宜
    。時(shí)之不當(dāng)。只一語(yǔ)
    。即足盡之
    。而九三之棟橈
    。因此亦與彖辭異
    。彖包全卦。故吉兇互見(jiàn)
    。而用尚廣。九三限于一爻
    。故只言其兇
    。而可見(jiàn)其用之非時(shí)矣。

    象曰

    。棟橈之兇
    。不可以有輔也。

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也

    。九三雖在中爻
    。而屬巽之終。剛見(jiàn)于終
    。亦與乾上九相似
    。乾上九貴而無(wú)位。高而無(wú)民
    。賢人在下而無(wú)輔
    。是以有悔
    。大過(guò)九三不及乾已多。而無(wú)輔則同
    。蓋下卦以初為基。九三不與初六應(yīng)
    。而中間九二
    。是重剛不得與陰協(xié)。居上不得與下合
    。故成無(wú)輔之象。輔字即協(xié)助之意
    。不得合
    。將誰(shuí)助
    。九二以得位而有合
    。九三則失之。陰陽(yáng)既不齊
    。且無(wú)所合。孤立無(wú)友
    。孑居無(wú)偶
    。是九三之象
    。而占兇也
    。然釋文不曰無(wú)輔。而曰不可以有輔
    。其用意宛折。實(shí)以九三之過(guò)在本身也
    。雖棟橈由于初爻之弱
    。而無(wú)輔則非初爻之不可與合
    。以初為陰
    。陰樂(lè)近陽(yáng)。初與九二
    。固已強(qiáng)合。而為老夫女妻之偶
    。至九三重剛
    。初不易近。陰不得就
    。乃為不可有輔之情
    。非真無(wú)輔也
    。大過(guò)之成
    。以剛過(guò)也。過(guò)則難齊
    。不齊則難合。九二尚可強(qiáng)合
    。九三已拒人千里
    。雖強(qiáng)之不可。是無(wú)輔者
    。以不可有也。不可有者
    。九三徇過(guò)
    。既不可輔。亦不當(dāng)輔
    。如傅虎以翼。其傷更多
    。此不可二字
    。實(shí)含深意
    。言其勢(shì)不可輔
    。其情亦不可以有輔。唯有任其孤孑而已
    。又九三互乾之中爻。有獨(dú)立無(wú)親之象
    。猶君稱(chēng)寡人
    。以其不易敵體相配合也。九二九五
    。尚得不齊之偶。九三九四
    。則無(wú)可偶
    。九四尚有上位之應(yīng)
    。九三則無(wú)可應(yīng)。故九三之兇
    。實(shí)以不可有輔而來(lái)
    。亦即全卦象辭所稱(chēng)。以獨(dú)立遯世為宜
    。不當(dāng)強(qiáng)求合于外。期輔于上下
    。而自遭其兇
    。為棟既橈
    。則宜順其曲以圖全
    。不可違于時(shí)以召侮。此善用九三者
    。仍有安全之道在也。過(guò)之所成
    。必由己之未察
    。茍知其過(guò)
    。終可復(fù)于中和
    。由九三以進(jìn)于九四。兇者變?yōu)榧?div id="4qifd00" class="flower right">
    。橈者變?yōu)槁 o(wú)輔者變?yōu)橛休o
    。是不合已變而合矣
    。為兌之悅澤。能返乎乾
    。而非如巽之出乎乾也。一進(jìn)一退
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    ?梢?jiàn)陰陽(yáng)消息之機(jī)
    。亦可占行止吉兇之道
    。茍就八卦方位觀之。則可得其究竟
    。而爻辭之由來(lái)
    。正在此卦爻方位中。細(xì)繹之
    。足明圣人設(shè)辭之精
    。及推測(cè)天道
    。因應(yīng)時(shí)變。皆于此可以了然指掌矣

    九四。棟隆

    。吉
    。有他吝。

    孔子《宣圣講義》

    此大過(guò)九四爻辭也

    。大過(guò)全卦以棟橈為喻。明其本末皆弱也
    。而至九四
    。反稱(chēng)棟隆
    。此義人多未明
    。若謂九四在中。則中四爻皆陽(yáng)
    。若謂九四系中爻。在上下卦之交
    。則九三亦應(yīng)為隆
    。而九三則仍稱(chēng)棟橈。獨(dú)九四乃變橈為隆
    。是可知隆字非關(guān)陽(yáng)在中也。全卦皆以橈稱(chēng)
    。九四不得獨(dú)隆
    。況九四與二三五
    。四爻連接皆陽(yáng)
    。始有棟之象。而橈字特指初上兩爻之陰
    。是隆與橈
    。不因陽(yáng)言。亦非以九四一陽(yáng)而稱(chēng)隆也
    。蓋辭之以隆稱(chēng)者。實(shí)由九四為上卦之始
    。與九三分界
    。順而推之。九三為內(nèi)卦之終
    。即巽之末。九四為外卦之始
    。即兌之初
    。以序言之
    。爻之始
    。以變言之。即六爻之始
    。變其內(nèi)外。反其上下
    。是大過(guò)易為中孚
    。而卦象亦異
    。辭因乃殊
    。中爻反為下。初爻反為中
    。故棟橈反為隆。而兇反為吉
    。此凡六爻卦皆有之變例
    。唯大過(guò)為最明。則以巽兌之卦
    。陰陽(yáng)爻分明。而大過(guò)與中孚。實(shí)由此一轉(zhuǎn)移耳
    。九三為橈
    。是大過(guò)之本用
    。九四為隆
    。則中孚之客用。九三為兇
    。是大過(guò)之正占
    。九四為吉。則中孚之協(xié)占
    。君子有過(guò)。貴能速改
    。過(guò)改則復(fù)于中和。大過(guò)變則還于中孚
    。此易教示人改過(guò)之微義。而辭特表出之
    。以見(jiàn)過(guò)之不可怙也
    。夫九四固大過(guò)中爻。而因善改
    。乃獲孚于吉
    。可見(jiàn)天道予人自新之機(jī)
    。固不限于數(shù)
    。所貴人能早覺(jué)耳。棟猶是也
    。以反而就下
    。本末既實(shí)
    。橈轉(zhuǎn)而隆
    。豈非善拋成見(jiàn)。改過(guò)不吝者乎
    。唯君子能之。小人或未逮也
    。故爻辭既斷其吉
    。復(fù)繼之有他吝一語(yǔ)。蓋恒人之情。多文其過(guò)
    。而不自責(zé)。甚者怙惡不悛
    。更益其過(guò)
    。求其不吝改悔。鮮矣
    。是有他吝者
    。圣人深慮之詞
    。而亦以大過(guò)卦
    。固難免于過(guò)。雖在九四
    。已有自新之機(jī)。猶恐囿于習(xí)慣
    。沾于情欲
    。困于物好
    。蔽于僻近
    。從流下而忘返。逐污溷而不拔
    。是以有他吝之占。謂其聰明易塞
    。行止靡固
    。則順于兌澤之浸潤(rùn)。而隨諸巽風(fēng)之飄流
    。則終于過(guò)。而不克復(fù)于中孚
    。故曰有他吝
    。他指物
    。心之官主思
    。不思則蔽于物。耳目手足
    。五官百體。皆物也。物交物
    。焉有不自蔽者哉
    。因其蔽而陷于吝。是將棄其中孚之吉
    。而仍困于大過(guò)之兇。則雖有隆吉之占
    。亦無(wú)解于橈兇之厄
    。所謂吝者
    。人自吝之
    。而不改過(guò)。天亦吝之
    。而不予以福矣
    。君子知吉兇禍福。雖降自天
    。實(shí)召諸人。故恒自反責(zé)己
    。改過(guò)不吝
    。吉人天相
    。此之謂也。

    象曰

    。隆棟之吉
    。不橈乎下也

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也

    。棟橈而變棟隆。義已見(jiàn)前
    。不橈乎下一語(yǔ)
    。人亦多不解。九三棟橈
    。釋文稱(chēng)為不可以有輔。以下卦初爻為陰
    。不與陽(yáng)輔
    。為陽(yáng)自升。不肯下而接于陰
    。陰乃自降
    。升降皆馳。故曰不可有輔
    。而九四反以陽(yáng)居下。為兌初爻
    。陽(yáng)本上升
    。今自下而與眾親。恰與九三相反
    。是不有輔變?yōu)槎嘀8咭跃拖?div id="m50uktp" class="box-center"> 。?yáng)以就陰
    。下既實(shí)矣。本乃固矣
    。故曰不橈乎下。此乃益卦損上益下之義
    。亦與乾九四或躍在淵之象相類(lèi)
    。蓋爻位為陰者降
    。一升一降
    。相與協(xié)濟(jì)。乃成平均
    。平則不傾。均則不偏
    。是稱(chēng)棟隆而占吉
    。雖全卦下虛。而稱(chēng)不橈乎下
    。橈對(duì)隆言。棟隆在上而下亦不橈
    。乃有此占
    。然不橈者
    。非卦之不橈
    。乃爻之用使不橈耳
    。謂九四原屬上卦。今反變?yōu)槌踟?div id="4qifd00" class="flower right">
    。是初之爻。因九四用變而反隆
    。正如在上位者
    。因民困窮
    。而善濟(jì)之
    。因下空乏。而善給之
    。其下既充。其本以固
    。是不橈者
    。實(shí)由九四之善用致之也
    。故釋文稱(chēng)之為不橈乎下
    。意若曰不使其下之橈耳。蓋九四既協(xié)棟隆之吉占
    。是已由其善實(shí)其下
    。而后得隆吉也。若九二九三
    。徒自充實(shí)
    。而不顧其下之虛弱。則仍為棟橈
    。而不得以隆稱(chēng)
    。既有棟隆之稱(chēng)
    。實(shí)因九四之變中孚
    。易上以下。此中奧妙
    。有關(guān)治平之功。天子不獨(dú)富
    。官府不獨(dú)肥
    。高者下之。盈者絀之
    。以劑于平
    。斯為上治。故九四之吉
    。乃變大過(guò)為中孚之用
    。雖卦未變。爻用變也
    。雖全卦不免棟橈之咎。而九四獨(dú)得棟隆之稱(chēng)
    ?div id="d48novz" class="flower left">
    ?梢?jiàn)君子之治
    。貴能以人濟(jì)天之窮也
    。橈猶弱也。不橈乎下
    。則不弱其下之意。以九四不弱之也
    。茍合全卦觀之
    。則此一爻之變易。實(shí)關(guān)乎人道之大者
    。改過(guò)遷善。以復(fù)中和
    。莫不由此一爻之用
    。而身心修養(yǎng)之道。亦在其中
    。讀者但合中孚卦象參看
    。即可明其妙用矣。自來(lái)解釋此爻
    。多以隆橈二字
    。前后不符。勉強(qiáng)附會(huì)
    。實(shí)乖原意
    。而易旨重在明人道。人事足以順應(yīng)天時(shí)
    。在內(nèi)在外
    。其用不同
    。居上居下
    。其行不一
    。茍細(xì)繹九四爻辭之義。則可知君子濟(jì)時(shí)達(dá)變之道矣

    九五?div id="d48novz" class="flower left">

    ?輻钌A
    。老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)

    孔子《宣圣講義》

    此大過(guò)九五爻辭也。九五居上卦中位

    。與九二對(duì)
    。唯九二以巽在內(nèi)。得兌少女為配
    。有類(lèi)于老夫少妻。九五以?xún)对谕?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。得巽為配
    。有?lèi)于老婦少夫。蓋二卦分言之皆為女
    。合則變?yōu)橐荒幸慌T谕怅?yáng)主之
    。故為士夫
    。在內(nèi)陰主之
    。故為老婦
    。實(shí)則一老一少而已。巽為長(zhǎng)女
    。兌為少女
    。皆非男子。而爻辭分別陰陽(yáng)
    。九二陰位
    。陽(yáng)來(lái)乘之
    。故比于老夫。而兌原少女
    。九五陽(yáng)爻陽(yáng)位
    。陰來(lái)接之。故比于士夫
    。而巽反為老婦
    。此義已詳九二爻?div id="m50uktp" class="box-center"> ?菡咭蚱渌ダ?div id="m50uktp" class="box-center"> 。陽(yáng)至此正盛。故陰稱(chēng)老
    。與九二以陰盛而稱(chēng)老夫。其義相對(duì)
    。陰陽(yáng)一夫婦也
    。老少一盛衰也。地之所在
    。時(shí)亦隨之。因陰老衰之時(shí)
    。乃成老婦少夫之象
    。生華者。陰衰喜得陽(yáng)也
    。與稊微別
    。生稊以陽(yáng)衰老。得陰濟(jì)之
    。稊在下。如根旁新芽
    。比陰之生育
    。華則在枝頭。如枝之開(kāi)花
    。比陽(yáng)之發(fā)揚(yáng)。其本則皆衰老
    。故皆曰枯楊
    。且楊為柔木
    。取巽之象
    。巽在下。如木之根干
    。兌在上
    。如木之芽花。一舊一新
    。生雖同地
    。而所以生不同也。一老一少
    。居雖同處。而所以生存亦不同也
    。故在九二
    。陽(yáng)得陰而無(wú)不利
    。以老夫少妻
    。雖不齊。究無(wú)害
    。而在九五。陰得陽(yáng)則不同
    。老婦士夫
    。既不齊。且非偶
    。是不可也。徒以陽(yáng)尚稚
    。不與抗
    。乃免于咎。而亦無(wú)所稱(chēng)道
    。故曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)。夫老女士夫
    。女狎少男
    。由女言之為丑。由男言之為辱
    。丑且辱焉。復(fù)何譽(yù)哉
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> ?v不召訕笑。亦非可夸贊于人者
    。是不徒無(wú)譽(yù)可求
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    ?址匆宰谭亲h。則無(wú)譽(yù)二字。明其不恤人言。而未遑顧其名譽(yù)矣
    。推而言之
    。不齊之偶。不平之合
    。不適于道之行。不孚于理之事。皆有恥辱之來(lái)
    。而召侮慢之至
    。茍已幸而免于咎戾
    。更求稱(chēng)譽(yù)。其可得乎
    。無(wú)咎無(wú)譽(yù)
    。不過(guò)以九五得位當(dāng)時(shí)。人莫加以罪責(zé)而已
    。豈終止無(wú)咎無(wú)譽(yù)哉。在位而有茍且之行
    。居尊而有猥褻之舉
    。名正而不正。有分而不安于分
    。是皆大過(guò)九五之類(lèi)
    。乘時(shí)所宜?div id="m50uktp" class="box-center"> ?擅庥诘湣R坏┦?shì)
    。必逢其災(zāi)
    。故爻辭以枯楊之華為喻。明其榮不久
    。而辱且至
    。暫免于咎。而終有過(guò)。大過(guò)諸爻皆有過(guò)
    。以得時(shí)位者可暫利。否則兇
    。唯有知過(guò)速改
    。反其所為。則底于中道
    。此九四之獨(dú)以棟隆而占吉也

    象曰?div id="d48novz" class="flower left">

    ?輻钌A。何可久也
    。老婦士夫
    。亦可丑也。

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也

    。九五雖在正位
    。已臨上六
    。進(jìn)至上六
    。則時(shí)易事遷
    。而氣數(shù)且變
    。是九五乘時(shí)當(dāng)位。為暫非久
    。故以枯楊之華
    。喻不能久有其榮。又如老婦雖得士夫
    。不能久居于室
    。皆因大過(guò)系時(shí)用之宜
    。失時(shí)則不可為
    。彖辭稱(chēng)大過(guò)之時(shí)大矣哉。足見(jiàn)全卦大用在一時(shí)字
    。小人得志
    。莫非時(shí)之所為
    。因過(guò)成用。莫非時(shí)之所致
    。九五以正位而得合。惜其不久
    。正如枯楊之花
    。終必萎?dāng) 9梳屛膰@其不可久留
    。又以楊花輕而易散
    。雖榮盛一時(shí)
    。不幾日即飄揚(yáng)靡定?div id="d48novz" class="flower left">
    ?山逡悦鞔筮^(guò)九五之時(shí)用雖盛
    。亦無(wú)幾時(shí)耳。老婦士夫
    。顛倒陰陽(yáng)。易其常道
    。又非老夫女妻可比
    。蓋以陰從陽(yáng)者順。以陽(yáng)聽(tīng)陰者逆
    。逆則不道。名不正言不順之謂也
    。故爻辭稱(chēng)其無(wú)譽(yù)
    。而釋文明言其可丑。詩(shī)云中冓之言
    。不可道也。所可道也
    。言之丑也
    。謂關(guān)猥邪之行。不足以對(duì)人言耳
    。老婦士夫。豈誠(chéng)不得已而為之者歟
    。陰老則殺
    。女老則閉。天道以陽(yáng)生。以陰殺
    。人道以壯育。以衰敗
    。老夫尚不宜于生育
    。況老婦乎。男女居室
    。第一要義為生子以嗣續(xù)祖先耳
    。老婦士夫。既非生育之謀
    。實(shí)同淫亂之行
    。此釋文稱(chēng)為可丑。固寓懲戒之意
    。亦由其背天道
    。奸人倫。有乖夫易教之旨耳
    。易教大則
    。以一陰一陽(yáng)之謂道一語(yǔ)開(kāi)其端
    。所謂一者
    。不獨(dú)數(shù)量。亦分量也
    。老少多寡皆不平
    。不平則不可合
    。雖強(qiáng)合之
    。終害于道。故易卦以陰陽(yáng)平均為吉
    。如泰既濟(jì)是也。人生所宜
    。道行所始
    。德業(yè)所立。莫不以此為基
    。茍乖此例。則為逆生
    。大過(guò)之過(guò)
    。亦即在此逆字
    。故傳曰大過(guò)顛也。頤顛而為大過(guò)
    。大過(guò)反正而成中孚。斯易教一貫之深義也
    。讀者識(shí)之

    上六。過(guò)涉滅頂

    。兇。無(wú)咎

    孔子《宣圣講義》

    楤大過(guò)上六爻辭也

    。上六居全卦之終。當(dāng)兌之上爻
    。位高而地盡
    。用竭而時(shí)窮
    。乃大過(guò)之竟。將反而變?yōu)橄乱?div id="m50uktp" class="box-center"> 。大過(guò)全卦。以崇高之象
    。有棟梁之喻
    。而因初上二爻之陰。乃成橈弱之勢(shì)
    。上六既屬柔弱之地。又遭窮盡之時(shí)
    。雖在位
    。其用反沉淪于下。為全卦?xún)毒由?div id="m50uktp" class="box-center"> 。兌為澤。澤水也
    。性就下
    。則上位無(wú)可進(jìn)。不得不隨流而下
    。故有過(guò)涉滅頂之象
    。其位雖高。其勢(shì)則降
    。其名雖進(jìn)
    。其實(shí)則沈
    。其居雖隆
    。其行則污。其稱(chēng)雖亢
    。其志則卑。此雖在上爻
    。而有涉水滅頂之占也
    。且易數(shù)窮則變。大過(guò)已過(guò)
    。一窮必變而為不及
    。故在上變而沈于下。在高變而滅其首
    。亦即由大過(guò)變而投于坎險(xiǎn)之意
    。坎繼大過(guò)
    。卑以承高。潛以繼飛
    。由上而入于水
    。由空而墜于淵。此因其過(guò)之極
    。乃不得不變?yōu)槌料菀病稘梢运疄橛?div id="4qifd00" class="flower right">
    。所居愈高
    。下流愈急。所壅愈厚
    。潰防愈甚。為其不可高而厚也
    。而竟高之厚之
    。是過(guò)之咎。過(guò)之反即不及
    。故高者反沈
    。厚者反滅。因其志于行
    。其勢(shì)不可遏止也
    。唯君子預(yù)防其弊。故先獨(dú)立不懼
    。遯世無(wú)悶。即為求免于上六過(guò)涉滅頂之兇而已
    。身已臨水
    。則勢(shì)必涉。澤已決防
    。則勢(shì)必流。涉水而遇急流
    。處窮而逢劇變
    。則其遭滅頂之兇。固有所必至
    。而大過(guò)實(shí)尸其咎。謂不過(guò)則不至此
    。今上六之滅頂
    。為其過(guò)也。故稱(chēng)過(guò)涉。過(guò)涉亦有二義
    。一則因過(guò)而涉
    。謂初自處于過(guò)。至水不得不涉
    。因已無(wú)他途可行
    。實(shí)逼處此
    。不能自已
    。猶項(xiàng)羽之欲渡烏江也。一則因涉而過(guò)
    。謂可無(wú)涉而慢涉之。未察水之淺深
    。流之緩急
    。輕身試險(xiǎn)
    。乃陷于沈沒(méi)之厄。如孺子之游大浸也
    。是皆謂之過(guò)涉?div id="4qifd00" class="flower right">
    ;蜻^(guò)于先
    。或過(guò)于后
    。其過(guò)雖不同
    。而其為過(guò)則一
    。是皆不免滅頂之兇
    。求其不兇。唯有先期無(wú)過(guò)
    。世之涉者眾矣
    。茍自無(wú)過(guò)
    。何罹于兇
    。上六之兇。由于過(guò)涉
    。以己之過(guò)
    。雖兇無(wú)咎
    。謂其無(wú)可咎也
    。不得咎水之阻其行。亦不得咎時(shí)之迫其渡
    。更不得咎天或人為之災(zāi)禍也。故曰無(wú)咎
    。言唯自任其咎
    。無(wú)他責(zé)也。在九四爻有他吝
    。則猶可諉于物之吝。上六之咎
    。無(wú)可諉矣
    。故稱(chēng)無(wú)咎。

    象曰

    。過(guò)涉之兇
    。不可咎也。

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也

    。以大過(guò)上六為全卦之終
    。即卦用之極。大過(guò)以亨而利于行
    。至上六利反為害。亨反成塞
    。而行者有過(guò)涉滅頂之兇
    。此理數(shù)必至者也。過(guò)涉雖因兌澤之水
    。有阻于行。實(shí)由大過(guò)之過(guò)
    。有累于后
    。以陽(yáng)爻四位在卦中。獨(dú)首末為陰
    。陽(yáng)不與陰調(diào)。剛不與柔協(xié)
    。至上六而齟齬之情益甚
    。抵觸之行益昭。為陰在上
    。不克約束諸陽(yáng)。而水在高
    。不克涵濡下巽
    。上下相厄。風(fēng)水兩違
    。頗有類(lèi)于天水違行之訟。蓋訟乾在坎上
    。陰與陽(yáng)背馳。而大過(guò)兌在巽上
    。剛與柔分立
    。當(dāng)陽(yáng)爻得位之際。尚可維系偕行
    。至于上六
    。陽(yáng)已無(wú)權(quán)。陰獨(dú)在位
    。進(jìn)則無(wú)地
    。唯有逐水下流。是將由大過(guò)變于坎陷之象
    。故有過(guò)涉滅頂之兇
    。以陽(yáng)志升
    。陰志沈
    。中爻諸陽(yáng)欲升。而上爻一陰獨(dú)沈
    。是陽(yáng)至此
    。不得不涉
    。涉則不免于沈沒(méi)
    。乃爻位之進(jìn)退。二氣之消長(zhǎng)
    。推移摩蕩
    。乃成過(guò)涉滅頂之兇
    。此爻辭取以為喻
    。雖不必涉水。亦不限于涉水
    。徒以?xún)刹幌酀?jì)
    。界域分明。欲罷不能
    。以涉而滅頂
    。明其不可用也。在此卦爻
    。正如內(nèi)外交疏
    。上下相訟。不肯同濟(jì)
    。勢(shì)與俱沈之象
    。則以其有過(guò)也。陽(yáng)之過(guò)
    。在先不能善用
    。而甘于萎弱詭隨。以失其剛健中正之德
    。陰之過(guò)
    。在今不能善守。而務(wù)為漂流放蕩
    。以失其悅澤涵容之功。是不濟(jì)而強(qiáng)涉
    。所以謂之過(guò)涉也
    。過(guò)涉之兇。既由二者之過(guò)
    。而皆發(fā)于本身
    。則其終遭滅頂之害。是雖有咎
    。而不可咎。謂其咎在大過(guò)全卦
    。非上六一爻之咎
    。故曰無(wú)咎。言既不可進(jìn)
    。追其未來(lái)。又不能退
    。罪其已往
    。來(lái)往皆不可咎。亦只曰無(wú)咎已耳
    。兌卦之用
    。原在上爻
    。而大過(guò)藉之為用
    。始成其過(guò)。則上六之咎
    。大過(guò)固早已甘之
    。欲咎唯自咎
    。而自咎則固不得稱(chēng)大過(guò)
    。無(wú)咎云者。實(shí)以大過(guò)之用本無(wú)可咎也
    。君子明知其故。乃先求其無(wú)過(guò)
    。茍有過(guò)矣
    。則咎亦何為。此象辭重在獨(dú)立不懼
    。遯世無(wú)悶
    。期其終始不過(guò)
    。則不獨(dú)無(wú)咎可言
    。亦無(wú)滅頂之兇可憂矣。綜合全卦
    。均以過(guò)而為用
    。獨(dú)九四一爻
    。因自反而能孚于中孚
    。以轉(zhuǎn)橈為隆?div id="m50uktp" class="box-center"> ;瘍礊榧?div id="m50uktp" class="box-center"> 。而仍有他吝之辭
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> ?梢?jiàn)無(wú)過(guò)之匪易矣。無(wú)過(guò)必先格物
    。格物致知
    。始免于過(guò)
    。語(yǔ)曰仁人不過(guò)于物
    。孝子不過(guò)于物。仁人孝子
    。能格物致知
    。此所以無(wú)過(guò)
    。此所以常保其中和
    。易教大義。重在反大過(guò)以成中孚
    。吾所謂五十學(xué)易
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    ?梢詿o(wú)大過(guò)者
    。正謂此也

    《宗主疏述》

    大過(guò)之用。與中孚反

    。與頤對(duì)。而皆為獨(dú)立卦
    。似乾坤坎離
    。不合他卦為一體。故大過(guò)小過(guò)頤中孚四卦
    。獨(dú)往獨(dú)來(lái)
    。其用無(wú)窮
    。雖大小過(guò)為過(guò)
    。不及頤中孚之得中。卻自有其適時(shí)之宜
    。因變之道
    。就卦序言
    。頤后繼以大過(guò)
    。而下篇中孚之后。繼以小過(guò)
    。皆先得中。而后為過(guò)
    。文王寓有儆人示戒之意。凡事得中則已
    。再進(jìn)必成過(guò)
    。天地之大。尚不可過(guò)
    。況于人乎。極暑祁寒
    。適可而止
    。甚則必變。日中則昃
    。月滿則虧
    。此過(guò)之不能免。以數(shù)所至
    。逾限自失中矣
    。人之一生。有窮達(dá)
    。有憂樂(lè)
    。知其所宜
    。則行止皆孚中道。不知而妄為之
    。則行有過(guò)
    。止亦有過(guò)
    。為其非時(shí)地之合
    。乖理數(shù)之例。進(jìn)退不以其道
    。則何為而不過(guò)哉
    。故頤貴養(yǎng)正
    。養(yǎng)正則可無(wú)過(guò)
    。然人情難抑。物欲易干
    。不覺(jué)不知
    。遂犯于過(guò)
    。此頤之后
    。仍不免于大過(guò)也歟。

    大過(guò)全卦六爻

    。半兇半吉
    。自四爻而上多為吉占。蓋本兌卦之用
    。得巽為之輔也。大過(guò)之過(guò)
    。原由兌在上
    。而巽在下。若反之
    。則成中孚
    。故大過(guò)下卦以巽為主。則多兇
    。及至上卦
    。以?xún)稙橹鳌Y惴丛谏?div id="d48novz" class="flower left">
    。是變而協(xié)于中孚之象。故多吉
    。凡卦六爻
    。皆成圓體。雖本卦?xún)对谏?div id="d48novz" class="flower left">
    。今推其始末。則四爻即變初爻
    。而三爻以下
    。反倒為上卦。如順序數(shù)之
    。四為初
    。則初又成四
    。是大過(guò)變而成中孚
    。因其主不同。則其用亦異
    。此卦與爻吉兇之占
    。往往不同也
    。不然
    。同一卦。何在下則兇
    。在上則吉哉
    。要知非在上之吉
    。乃在上能自反而就下耳
    。君子卑以自牧。在上位者
    。貴能下人
    。謙虛有容。則德日大
    。和易近物
    。則道益弘。此不獨(dú)易(看不清
    。30右起9)為然
    。凡百行止
    。皆宜以之為法也
    。故在九三則曰不可有輔。明其不善得人也
    。在九四則曰不橈乎下
    。明其能自卑抑也。橈者隆之反。已橈則宜隆
    。已隆則宜橈
    。九三以橈而不克隆。乃兇
    。九四以隆而能自橈
    。乃吉
    。此兇與吉之判
    。即在善自調(diào)劑與否。君子尊則不亢
    。卑則不屈。以底于平
    。故能免兇而迪吉
    。大過(guò)之吉兇。實(shí)關(guān)人生處世之道
    。讀者勿輕易看過(guò)

    大過(guò)九五與九二。象同而上下異

    。九二下為陰
    。上接眾陽(yáng)。九五上為柔
    。下連眾剛。其行不同
    。故主賓相易
    。九二以陰為主
    。故有老夫少妻之喻
    。九五以陽(yáng)為主
    。故有老婦士夫之稱(chēng)。而皆不齊
    。雖配非偶
    。老夫少妻。陽(yáng)之過(guò)也
    。老婦士夫。陰之乖也
    。既稱(chēng)夫婦
    。可知非初昏也
    。既有配合?div id="m50uktp" class="box-center"> ?芍峭庥鲆?div id="m50uktp" class="box-center"> 。以不齊而強(qiáng)之合。實(shí)違人倫之正
    。以失節(jié)而謀其后
    。更非守貞之人
    。是以過(guò)相交
    。乃大過(guò)之尤者。故爻辭取以為喻
    。未必實(shí)有其事也
    。唯二五兩爻。居內(nèi)外之中
    。得卦位之正。有中正之分
    。而失中正之德
    。稱(chēng)中正之名。而昧中正之義
    。此所以肇亂之道也。君子造端夫婦。王道始于人倫
    。今先乖其成規(guī)
    。毀其舊紀(jì)。將何以善其后哉
    。故大過(guò)取譬于此。非獨(dú)陰陽(yáng)不均之象
    。實(shí)關(guān)綱常不整之時(shí)
    。風(fēng)尚既差。教化乃廢
    。世運(yùn)之?dāng)?div id="4qifd00" class="flower right">
    。不僅一人休戚已也
    。此圣人命名大過(guò)而寓有諷刺之意也
    。吾嘗推大過(guò)小過(guò)之稱(chēng)名。莫不由于卦中陰陽(yáng)之失當(dāng)
    。以陽(yáng)包陰者正
    。以陰束陽(yáng)者乖
    。大小過(guò)皆以陽(yáng)屈伏于陰。而陰反肆蕩于外
    。天地之序以亂
    。剛?cè)嶂靡韵J且苑Q(chēng)為過(guò)也
    。茍糾正其失?div id="m50uktp" class="box-center"> ;诟钠湫?div id="m50uktp" class="box-center"> 。一轉(zhuǎn)易間。即孚正道
    。故小過(guò)反而為頤
    。則養(yǎng)正之義
    。大過(guò)反而為中孚
    。則中和之功。君子順應(yīng)天時(shí)
    。砥礪人事
    。必察夫順逆之道。而審其從違之途。方足以濟(jì)天之窮
    。達(dá)時(shí)之變
    。不得一味因循茍且。謂為尊時(shí)率天者也
    。圣人不究其往
    。但追其來(lái)。名之曰過(guò)
    。正反以望人之善改。改則無(wú)過(guò)
    。改過(guò)不吝
    。則奚吝哉。九四爻辭所謂有他吝者
    。實(shí)責(zé)其自己之不吝耳

    大過(guò)下即坎卦

    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    ?惨噪U(xiǎn)稱(chēng)。因過(guò)而后遇險(xiǎn)
    。險(xiǎn)由不平
    。因過(guò)而后失其平均
    。故大過(guò)之后繼以坎
    。可見(jiàn)天道之好還矣
    。過(guò)則不能公平
    。而自履于險(xiǎn)?div id="4qifd00" class="flower right">
    ?矂t因其陷下
    。而逢迎其過(guò)。物之升愈高
    。其降愈下
    。履之憑愈崇。其傾愈危
    。此氣之盈虛
    。敷之進(jìn)退。以不平平之
    。不齊齊之而已
    。大過(guò)因失于過(guò)。則其繼之者。必失于不足
    。過(guò)則如堆土為山。超越乎平地
    。其勢(shì)隆甚
    。故有棟隆之喻?div id="d48novz" class="flower left">
    ?矂t如掘土為阱
    。深陷于地下
    。其勢(shì)險(xiǎn)甚
    。故有險(xiǎn)阻之喻。實(shí)則一高一下
    。一起一伏而已
    。而天道乃見(jiàn)其至平之理焉。不有高者
    。無(wú)以見(jiàn)其下。不有伏者
    。無(wú)以形其起
    。固一數(shù)之所成。一理之所致
    。而人乃因之有窮達(dá)順逆之感。天數(shù)未嘗有容心也
    。為高者此土。為下者亦此土
    。為起者此物
    。為伏者亦此物。君子惡其不平
    。乃先求其平。不自高
    。則可無(wú)下
    。不自起。則可無(wú)伏
    。不先自過(guò)
    。則何至履坎險(xiǎn)哉。而人情恒不遑恤其后
    。當(dāng)其過(guò)也
    。彌足快意。而不知險(xiǎn)陷之隨至也
    。易以數(shù)示人
    。而必申之以教
    。故象辭曰君子以獨(dú)立不懼
    。遯世無(wú)悶。為欲其自保于平安
    。而不復(fù)涉險(xiǎn)陷也
    。反大過(guò)則為中孚
    。中和之行
    。更何坎險(xiǎn)之虞哉。此文王序卦微意
    。惜后人多未省耳


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    ,吐氣六者謂吹
    、呼、唏
    、呵
    、噓
    、咽
    ,皆出氣也
    。”“凡人之息
    ,一呼一吸
    ,元有此數(shù)。欲為長(zhǎng)息吐氣之法
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     一
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