《易經(jīng)證釋》晉卦

晉卦。離上坤下。

孔子《宣圣講義》

晉上離下坤。離為后天代乾位之卦。合先后天言。上下卦位相對。與天地否同。而以坤易坎。則成火水未濟(jì)。是皆陰陽背馳。剛?cè)岱至⒅蟆Ｈ粫x則不類是。則以離雖代乾在上。非天也。坤雖純陰在下。而為母。離本中女。女與母合。乃成合孝之德。非否未濟(jì)之乖違可比。全卦四陰二陽。陽出地上。成日出天明之象。離為日為火。在上則為光明。在日則為溫育。后天生化惟離主之。無離則無生物。無世界。冬日寒冷。生物凋殘。日不足也。冰洋凝凍。生物枯寂。日不至也。即一日夜。旦則光明。夕則昏暗。大地固未易。而景物已大殊?？梢娙罩鉄釣橛脽o窮。尤以出于地面為最盛。夏日可畏。人莫不喜夜之清涼?？崾钛谉帷Ｎ锬慌斡曛礉?。此惟時(shí)有特異耳。若在春秋之時(shí)。則均慕日之明凈。熱之溫和。為其為生生之原。變化之本。故日出地面。萬物欣欣。光照宇內(nèi)。群倫煦煦。此即晉之象也。晉以離居坤上。正如日之東升。光明孔昭。溫和四達(dá)。在卦雖只二陽。而不為四陰所蔽。陽雖在外。而不為群陰所驅(qū)。各卦如剝一陽在上。成傷殘之象。如觀二陽在上。成垂照之形。則以陽難久留。終被陰迫。而不克竟其德用也。晉則不也。二陽在外。有似于觀。而離非巽。以六五在中。能挈下三陰以同協(xié)也。一陽在巔。有類于剝。而離非艮。以九四一陽。能交映成其光明也。再分三極言。初二地爻。皆陰固矣。而三四人爻。五上天爻。則恰孚一陰一陽之道。剛?cè)峒扰?。始終相諧。是全卦之用。有優(yōu)于他卦也。在卦爻陽升陰降。除四與上爻外。余皆陰。是降者順而盛。卻以外卦陽多于陰。陰不為障。反助陽成其光明之德。生化之功。正如日之光熱。及地而后顯。日之功用。施物而后著。空中無生物。以離地也。愈高愈寒涼。以離物也。崇峰積雪。太空多風(fēng)。非日不照。其德不顯。其用不著。為去地遠(yuǎn)。而物無可憑也。晉則以地在下。直承日之光明。厚積日之溫?zé)?。而后生物以庶。化育以繁。故晉之用。即離日之用。而徒離不為功。必以合坤而后見其大用焉。此離卦六二。有黃離元吉之占。正以其下逮坤之正位也。

晉四陰二陽。與明夷往來。而與遯大壯相對。以遯大壯二陰四陽。且乾坤相對也。此四卦成一大往來。由爻位言。晉與水天需對。與天水訟錯(cuò)對。以先后天乾坤離坎為對。且易位。乾之易離。坤之易坎?？矂t泰否既未濟(jì)。皆與晉明夷有相關(guān)連。離為陽含陰。坤為純陰。先天為母女。后天為日地。德合而道應(yīng)。坤為貞靜。離為光明。貞靜主內(nèi)。光明主外。內(nèi)外克孚。體用以協(xié)。此晉之為用。既在于上下克諧。剛?cè)峥藵?jì)。以離日出于地面。如天之明。無處不照。如室之燈。無物不呈。傳曰晉晝也。謂猶天之晝。大地同光明也。晝與夜對。晉為晝。則明夷為夜。而明夷不曰夜。而曰誅者。亦以夜行暗昧。猶人行不正大。在法當(dāng)誅也。明夷為誅。則晉宜賞。以晉如日照大地。其行光明。猶人行正大。道高德盛。足為?？?。在典當(dāng)賞也。故晉彖有康侯錫馬蕃庶之語。王所賞者。即天所錫。物之庶者。即生之藩。晝?nèi)展饷?。奸私遁形。君子持躬。莊嚴(yán)謹(jǐn)恂。盜賊杜絕。詭譎不行。比之盛世。治功以明。比之正人。篤修其身。如斯善德。懋賞當(dāng)殷。此傳稱為晝。而與明夷之誅相形成對也。夫暗昧之事。不與于光明。卑污之行。不干于正大。此君子小人異其趣。而公正私邪之不相容也。宵小自來同稱。暮夜盜竊所幸?；杌拗宦?。惡行之非正。亂世先毀其紀(jì)。亡國先失其信。惡行先欺其心。孽謀先污其性。故明夷所必誅。而晉則受夫天命。光天化日。德業(yè)以昭。教行法立。言行可表。圣人在位。賞罰不撓。治世興國。上下一道。此晉之道。如白晝。正人君子乘時(shí)致功之日也。晉進(jìn)也。升也。由下而上。由卑而高也。非如平地之前進(jìn)。廣野之奔逐也。故不曰進(jìn)而曰晉。晉下有日。亦如卦日升于地之象。晉字如普。又類日普照天下之象。以晉而前。則德業(yè)日新。以普而登。則功績?nèi)章?。是晉有為之時(shí)。有成之地。正如日出地上。而升于空。成就世間一切生化也。

晉以離合坤。坤本安貞之德。而善順承。離本光明之用。而重附麗。故晉卦上為光明。內(nèi)則貞靜。德孚承順。用則附麗。前講離卦已詳釋離麗之義。日麗于天。而光麗于地。其光熱必憑物而后顯。地面之氣。即空氣亦物也。亦屬于地者。若去地漸遠(yuǎn)。則空氣漸薄。愈遠(yuǎn)愈稀。終至于無。無氣之空。寒冷難禁。故離麗必因地而后竟其大用。今晉正孚離麗之德。而凡地上所有物。莫不籍離日之麗。以生成化育。至于無盡。則日之功用。亦晉之德用也。而坤在后天所順承者。非先天之乾。乃后天之離。則以后天離日代乾天而主其用。天無日無以生成萬物。是地所承者。即離日代天生成之道。譬之草木。根生于土。地之德也。必依日之光熱。以溫養(yǎng)之。更因日之蒸騰云雨霧露。以潤澤之。而后遂其生成。達(dá)于實(shí)用。此離日之功。賴地有以承順之也。日之為用必在于晝。前已言之矣。晝則日出直照。熱氣最盛。若及夜。則已大減。是日之功用。以晝?yōu)橹９蕚鞣Q為晝。謂晉之用。猶晝?nèi)找?。晝?nèi)兆詵|升空。洎夕西下地面。受光之候。天明之時(shí)也。晉用象之。而傳又曰晉進(jìn)也。釋彖辭亦如是講。則以其象日之上升耳。日自地下出于東方。由地面視之。其行涌上。如物之飛升空中。晉之為行。亦正如是。非固守一地不移。非來去平地不進(jìn)。故謂之升。言其直上。猶登也。自卑而高也。以晉內(nèi)卦坤為三陰。外卦離為兩陽一陰。易以陽為重。陽在上則為進(jìn)。九四為陽之始動。上九為陽之至高。是離之象。即陽日上之象也。而陽者育于陰。猶子之育于母。坤大母也。離在坤上。正如子之自母出生。亦如日之自地下上升也。其出也得夫時(shí)。其升也合其德。此晉之為進(jìn)。天道自然。不為而成者也。

傳曰物不可以終壯。故受之以晉。言物已壯之后。必有所為。有所成。正猶人之壯年。身力盛強(qiáng)。精神煥發(fā)。自當(dāng)有所作為。成其德業(yè)。此必有待于晉也。晉則功業(yè)以大。聲聞以榮。凡人之情。皆宜如此。是大壯之后必繼以晉。亦自然之理數(shù)也。夫晉非徒進(jìn)也。亦猶壯非徒壯也。壯必有用。晉必有成。猶行師也。進(jìn)必有功。若進(jìn)而敗?；驘o所獲。是不當(dāng)進(jìn)。而晉則當(dāng)進(jìn)也。已壯于前。有其勢也。所憑者厚。有其本也。所動者明。有其用也。正大光明。行之無阻。此離坤合德而成晉之進(jìn)也。故晉有功。有功則有賞。有賞則有獲。以晉象日之升。勛業(yè)炳然也。其往來卦明夷。則與之反。晉有功。明夷則為罪。晉有賞。明夷則為誅。晉有獲。明夷則幽囚竄逐。身幾莫保。故在晉為安吉。為富庶。在明夷為憂勞。為窮蹙。在晉為康侯。為錫賜主。明夷為文王箕子。為拘辱。為逃亡。其所占恰相反也。亦不外數(shù)之往復(fù)。理之回圈。天道盈虛。人事窮達(dá)。各有所合耳。究其為卦。一離一坤。未嘗異也。而晉以離在坤上。象日之東升。明夷則離在坤下。象日已入地。光明與暗昧殊也。安坦與艱危別也。宵夜者小人之利。晝?nèi)照呔又?。凡善惡之辨。皆如日與夜。晉為晝。則明夷為夜。晉為明。則明夷為暗。晉為君子得時(shí)。明夷則小人得勢。君子得時(shí)。足以防小人之肆。小人得勢。足以屛君子之進(jìn)。此文王箕子之囚亡。必在商紂之世也。雖曰天道。人實(shí)應(yīng)之。治世則賢能并進(jìn)。亂世則奸宄同與。豈皆天道哉。在上者固有其咎矣。晉以坤厚在下?？顺刑烊罩?。離明在上?？送乒庖?。此其合也。而大用以成。明夷乃反是。坤無所承。而不協(xié)安貞之占。離無所屬。而不著光明之德。此成兩乖之象。人物亦感而受其害焉。故知者察于幾先。防于未至。知物之壯。必有進(jìn)也。則促成之。知行之升。必有傷也。則預(yù)備之。則可長保其光明。永杜其暗昧。此晉卦之宜珍用也。

《宗主附注》

大壯之后為火地晉。晉與明夷為往來卦。皆四陰二陽。與遯大壯恰相對。以遯大壯四陽二陰。乾居上下。晉明夷則四陰二陽。坤居內(nèi)外。是成對也。乾坤為陰陽統(tǒng)帥。晉明夷皆坤主之。晉以坤在下。陰自降。而卦則升。明夷以坤在上。陰變升。而卦則降。蓋易以陽為重也。晉二陽在外卦。明夷則在內(nèi)卦。二陽皆屬離火。則二卦實(shí)與需訟相對。以離坎乾坤先天對位也。不獨(dú)對位。且為先后天交易之位元。先天乾坤。后天離坎。皆同位。是晉明夷在后天與需訟對。若合先天言。則又與泰否相似。與重坤者相通。以離為中女。而后天代乾也。中女與坤同為陰代乾。則與乾相等。是離坤之合。既似泰否之天地交。又近重坤之上下皆陰也。故欲明晉明夷二卦之用。必先明其類似相通之象。不得徒執(zhí)本卦之象。而拘拘于上下內(nèi)外之交合已也。

晉?？岛钣缅a馬蕃庶。晝?nèi)杖印?/p>

孔子《宣圣講義》

此晉卦彖辭也。晉本光明之道。升騰之時(shí)。發(fā)揚(yáng)輝煌之能。而以坤主內(nèi)卦。安貞于下。上承離日之明。外孚乾剛之德。天以日明。物以日生。地承其德。人著其行。故彖辭合天地人物之德業(yè)。而識其功用焉?？嫡甙惨病Ｌ┮?。安則無危。泰則有畜。天地生長萬物。而人用之。是謂之康侯。言安享樂育。得天獨(dú)厚。豐美富饒。得地獨(dú)全。如國之侯。當(dāng)治隆之世。獲封錫之典。席豐履厚。則心無憂疑。崇德報(bào)功。則身膺祿位。故稱之康侯。有爵有號。以表彰其德業(yè)?？得髌涮?。侯示其爵。非憂讒畏罪之時(shí)。乃論功行賞之日。故曰康侯。不言主者。以賞自上。受者在下。晉之大用。不重賞而重受賞。不重位而重得位。為乘時(shí)致功之象。必才德兼美之人。晉之所成。乃由下而升。由卑而尊。由賤而榮。由積累而成名。由發(fā)揚(yáng)而光大。由成德達(dá)道而孚于天地之心。是康之占。非天子之事。亦非庶民之行。必也有德以邀上賞。有功以孚眾望。有業(yè)以育民物。有令名以正天下視聞。故喻晉如晝?nèi)?。具有光明之譽(yù)。正大之稱。德至則天祿以須。業(yè)成則人爵以顯。天予而人歸之。民服而物聚焉。是富有為天所資。尊榮為分所宜?？岛罟桃娖涑绺叨蔡?。錫馬蕃庶尤著其富裕而利用阜生。明人望之逾恒。上賞之過眾。而物亦隨之豐足。生產(chǎn)亦因之充盈也。用錫者言康侯因此而獲受賚賜也。錫馬不及他物者。馬為乾象。在天為龍。在地為馬。龍馬之富。足賅余物。且離卦得乾之精氣。離為乾魂。日之行空。有如天馬之飛騰。人受其德。亦兆夫良馬之蕃庶也。是句分讀。則上為錫馬。下為馬之生育眾多。中略一馬字。言康侯因晉而獲天錫以得良馬。又因生育豐富。而得馬之蕃庶。雖僅及馬。實(shí)不獨(dú)馬也。馬固錫矣。固蕃庶矣。其他物亦當(dāng)稱是。古者畜馬有制。國君以降。各有其數(shù)。康侯則以天錫而得蕃庶之稱?？梢娖涞聵I(yè)之過人矣。晝?nèi)杖?。明其為蕃庶之源。亦見其寵錫之渥。三接不必三次。凡二次以上皆可稱三。不過示其數(shù)之多耳。晝?nèi)彰髌鋾r(shí)之短促。更見寵錫之頻。猶曰一日也。而不計(jì)夜。故曰晝?nèi)找嘁詴x之象原如晝也。

晝?nèi)杖右徽Z。不獨(dú)指錫馬言。凡關(guān)受賞得福。及物產(chǎn)蕃庶。皆可包舉。例如言受賞則一日中可二次以上。正如前師卦王三錫命。及訟卦終朝三褫之。皆言其頻數(shù)且急促也。一日內(nèi)數(shù)見?？勺C其所獲之優(yōu)。所得之富。實(shí)以晉卦象日之升。有進(jìn)無已。則其所生成者。亦有加無已。錫馬固矣。即錫及他物亦然。馬蕃庶固矣。即他物產(chǎn)亦然。不外著其數(shù)之多而已。授者交受也。上錫下受。彼與我取。皆授也。亦含交際之意。俗稱接待接洽是也。有接必有主賓。必有往來。必有授受。不離人物間交際之事。在上曰賞賜。在下曰贈給。必有受之者。以此交彼。故謂之授。接猶節(jié)也。介于兩者間也。如持物贈人。必與受者交近。如以手與人。人亦以手受之。故授字從手。明交授必有所取予也。錫者予之最尊貴者。其接受也。亦必極隆重。為禮儀與物必稱也。晉之所錫。固已貴重。而日三接。足見其所受之非偶然。必以功之高。德之美。業(yè)之大。位之崇。是晝?nèi)杖?。明其上下。主賓交歡。晉接光明正大。非私予私受。雍容崇貴。非狎給狎取。必有其禮儀。必定于典則。而后孚晉之錫與接也。蓋天無私覆。日無私照。地?zé)o私載。天日之光。不以為恩。生成之德。不以為惠。而受之者地也。物也。亦不以恩視之。卻不得蔑其功德。此晝?nèi)杖印Ｃ髌溴a予之勤。不啻親之于子。明其施布之厚。不啻主之于臣。則為子者當(dāng)思親之恩。為臣者當(dāng)懷王之德。而不得褻瀆或輕忽也。故三接謂既著其施之頻。亦著其育之切。而更以物之受澤。必有以報(bào)稱。人之獲錫。必有以承將。非晉之正大光明。必不克孚其授受之道。施報(bào)之行。此與君子取予有關(guān)。而異夫小人之暮夜苞苴者。故特揭晝?nèi)斩?。以示所錫雖厚非私。所接雖頻非瀆。彖辭但舉大旨。引而申之。端在學(xué)者。

彖曰。晉。進(jìn)也。明出地上。順而麗乎大明。柔進(jìn)而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖右病?/p>

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。晉卦辭義。取上進(jìn)之意。雖字作晉。而義實(shí)通。古本通用。前已言之矣。惟既為進(jìn)。而卦不直名進(jìn)。猶俗稱升用為晉用。升級為晉級。更進(jìn)一層之意。且晉字日在下。日自下上之象。上之亞（“晉”字上部）有并進(jìn)之象。古或作臸。亦明有所底而前進(jìn)也。地稱山右為晉。以泰山言。自下上行。進(jìn)于崇高也?？偛煌馍v上達(dá)之義。故直釋之曰晉進(jìn)也。離為日。坤為地。日為天下之至明者。乾稱大明終始。亦以離代天明。固得乾精氣。稱為魂。而晉即乾宮游魂卦。離在坤上。故曰明出地上。亦即乾精游于坤之象。蓋后天離原出于坤。而代履乾位。以離為中女。陰爻主中。乃得坤之德。而登天之坐。是以謂之出。猶人自室中向外。自穴中向上也。日自地下升。當(dāng)卯出于東方。而天下同明。此晉之象也。坤本順承。離則附麗。義已見前。合為順。而麗于大明。亦即離日坤地合德之象。謂地得日以明。日得地以著其明。二者相得。莫外乎順與麗之用。不順則不能承。不麗則不能有流風(fēng)飄影。不足以顯日之明。石火電光。不足以照物之用。則因其乖夫順與麗之德也。惟坤乃順而昭日之光明。惟離乃麗而著明之大用。是晉之象。端在二卦之相得有合也。由坤言之。以柔在下。由離言之。以進(jìn)而上行。故曰柔進(jìn)而上行。柔固指坤。離亦中女。本柔以用。日出地上。因光為明。是柔者足以發(fā)其剛。進(jìn)者足以達(dá)其德。上行者足以成其道也。天之所予。數(shù)之所歸。眾之所望。祜之所集。故彖辭決其必有康侯錫馬蕃庶。晝?nèi)杖又家病？岛钺屢娗啊Ｉw稱其為有德受祿而已。非真有其人。為某代某國之侯也。然象既如此。即謂有之。亦無不可。天道無私。善必獲祜。德必膺賞。晉之成用。德足以昭天下。功足以育群生。則所受于天者。所頒于上者。亦當(dāng)如彖辭所稱也?？岛畈环Q王。則以離中爻為柔主君位。非九五比。宜屬侯國。非天子之分也。離日代天主生化之用。侯國代天子明賞陟之典。其取象一也。用錫馬。用字直貫二句。言侯國以此而獲錫馬。而頻晉接也。且包侯國既受天子之賞錫。代天子以賞其下臣民。凡占此者。皆可膺斯景福也。非必已卦侯者。亦非必侯國始用錫也。易辭恒兼多義。讀者勿執(zhí)其文。正如天日東升。萬物靡不被其光明?；錅?zé)帷７且环揭粫r(shí)之所限也。然必以在地面者為度。若地外之物。不得與焉。天上更無論矣。故辭稱侯亦斯意耳。

《宗主附注》

晉與明夷為往來卦。合二卦與遯大壯。亦成往來。蓋遯與晉對。大壯與明夷對。一進(jìn)一退。一壯一傷。恰相反也。遯為退。而晉則進(jìn)。大壯為壯盛。而明夷則傷殘。莫不以陽為主。陽得勢為進(jìn)為壯。陽失時(shí)為退為傷。此易卦大例。均本陽之消息。明其用。定其名稱也。在遯有黃牛之喻。在晉有碩鼠之稱。在大壯有羝羊之名。在明夷有拯馬之壯。是皆因卦中互象或爻位。德用相同于他卦。如坤為牛。乾為馬。兌為羊。艮為鼠。八卦所象固有定。而此四卦有合于乾坤艮兌。乃亦有馬牛羊鼠之物。由卦象以明物。由物名以喻事。此物與事皆卦爻德用之所見也。大壯由二至四互兌。故有羝羊觸藩之占。晉由二至四互艮。故有晉如碩鼠之語。此互卦所關(guān)。非本卦固有也。若遯二爻黃牛之革。與明夷之拯馬壯吉。則以爻位之變。有關(guān)于乾與坤也。是在學(xué)者會通釋之。方知易辭之由來。晉傳曰進(jìn)也。又曰晝也。古歸藏稱為齊卦。齊與躋通。亦上進(jìn)之意。又齊整也。有正大光明之意。在周易晉卦象辭稱晝?nèi)杖?。接猶進(jìn)接之意。又包捷速之義。在下曰晉。在上曰接。蓋日者名正言順。德光道明。無暗昧之私。無蔽障之害。如日中天。妖魅潛伏。此晉之進(jìn)。非有所于求。非冀于情欲也。后人有言。在夷堅(jiān)貞。在晉正接。即以明夷與晉相反。夷則非正。而乖于光明。晉則有合。而得其正大。此晉之辭稱晝?nèi)杖右?。三言其?shù)。雖屢進(jìn)而不干于私。雖連接而不陷于罔。以進(jìn)者以正。接者不私。登者以功。陟者以德。賞如其分。雖優(yōu)渥不為徇情。用得其才。雖崇高不關(guān)愛寵。此晉之為進(jìn)。實(shí)含有登賢用能之意。卦與地風(fēng)升有相類。升登也。晉進(jìn)也。由下言為進(jìn)。由上言為升。蓋主客不同耳。晉以離在坤上。日出于地面。是自下而上也。升以坤在巽外。風(fēng)自地中行。是自上而下也。然所自不同。所主則一。則皆以升進(jìn)為其德用耳。讀者可合觀之。

又曰晉卦與明夷。皆為游魂卦。晉屬乾宮游魂。明夷屬坎宮游魂。而晉之對卦水天需。則為坤宮游魂。明夷之對卦天水訟。則為離宮游魂。是由八宮卦次序言也。游魂者。一卦之精氣游于對宮也。精氣簡稱為魂。游魂則游走對宮。歸魂則歸返本宮。凡乾與坤?？才c離。震與巽。艮與兌。皆為對位。故稱對宮。而乾與離二卦。坤與坎。震與兌。巽與艮。則各得其卦之精氣。故稱為魂。如乾離二卦。離在后天代乾位。是離得乾之精氣。故離為乾之魂。易言之。乾以離為后天代主。離亦受乾之精氣。故乾亦為離之魂。其余坤坎震兌巽艮皆如此例。皆合先后天卦位之相對?；蚧ヒ灼湄载场Ｋ现庩枖?shù)皆相得。故互稱為魂。如震與兌。震在先天居坤左。而后天乃履先天離位。兌在先天居乾左。而后天乃履先天坎位。故后天震兌。即先天離坎。皆相對也。震則一陽在下。兌則一陰在上。爻亦相對。故震兌互為其魂。其余各卦亦然。乾宮以離為魂。游于坤宮。故火地晉稱乾宮游魂。謂晉卦并非乾所逕生。亦不關(guān)乾所變化者。且又非對宮坤所變所生。故特名之游魂。明其出于離。即乾之精氣。而游于坤也。后人對于游魂歸魂二名。多未明解。茲講晉卦。特補(bǔ)述其旨。以見八宮卦序之生變。及其稱名。原有由也。

象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。

孔子《宣圣講義》

此釋晉卦象辭。明人道也。晉以離在坤上。如朝日東上。天之所以有明者。日之功也。地之所以有明者。日出之功也。若無日。天不自明。若日西下。地亦不能自明。明必以日出地上。天地萬物皆依日出地上同明。同生成。是日之東出。乃天地生成之德所見。人生天地間。亦法則天地。以德致其光明。明己之德。使人物同明其德。天下同歸于文明。亦如日之出。天下皆光明也。成此文明。必屬之君子。為君子方能明明德于天下。故釋象曰君子以自昭明德。昭亦明也。昭明德即明明德。明德對立德言。人所共見共知共被者曰明德。至德不名。所謂不大聲以色。民不得而稱焉。則明德之至而達(dá)玄德也。然玄德不德。人無知之。必自顯者始。故成德先昭明德。明德之極。則玄德矣。非有二也。如善與至善。誠與至誠。不過本末精粗之間耳。書曰克明峻德。亦昭德之意。昭有推崇敷達(dá)之義。不獨(dú)顯著已也。譬之一室。夜則暗矣。燈燭既燃。光明立至。人之明德。亦猶是也。人被其光。物被其澤。天地同康。民物咸樂。熙熙如花之春。攘攘如木之實(shí)。生之不見其勤。茂之不知其力。此皆德之所至。而必本于明德。謂明己之德。成人之德。著己之善。作人之則。如教化之行。人物莫不培植。如惠政之布。城野莫不安翕。神功潛運(yùn)。帝力罔識。博厚配地。高明無息。悠久無疆。位育無極。莫非德之流行。而必發(fā)于君子之業(yè)。故文稱君子。重在自昭。盡己之性。仁知同翹。成人成物。成己是標(biāo)。立人達(dá)人。淑身是要。本于晉卦日出天曉。天下同明。光華乃照。天原無心。日亦自然。德之所布。生化著焉。人道所仿。推教是先。學(xué)業(yè)既成。言行惟賢。如風(fēng)偃草。若水行船。因勢利導(dǎo)?；淮笄?。斯德之昭。易教所宜。夫人與天地。稱為三才。秉賦不異。道至德賅。如天地覆載。無物不納。日月光照。無處不浹。既大且廣。始孚至德。茍有違悖。何以成吾性。全吾生哉。故觀晉之上進(jìn)。則勵(lì)其明德。觀日之光明。則照其流澤。觀于天地生成。則志乎位育之業(yè)。不外法則坤乾。效仿日月。推我之性及于萬物。盡性之德。被于草木而已。此所謂順以麗者。不為而為。不思而中。不慮而得。即詩所稱予懷明德者也。大學(xué)首章所述。系本于此。學(xué)者識之。

初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕。無咎。

孔子《宣圣講義》

此晉初六爻辭也。晉初六即坤初爻。坤在離下。初與四應(yīng)。四為陽爻。一剛一柔。一上一下。兩相應(yīng)協(xié)。以成其用。剛主升進(jìn)。柔則留止。故有晉如摧如之象。用如字。明其有是象。非必有是事。晉進(jìn)也。摧落也。一升一沉。仍不乖一剛一柔之道。坤善順承。離原代乾。且自地上升。地不為之阻。且順承其光明。以廣其德用。故雖進(jìn)而未即升于崇高。雖落而仍得出于太空。如日之始上。為地氣所蒸籠。若隱若顯。俗謂之浴日。實(shí)則日自上升。非忽墜落也。而自地面觀之。則有一升一落之象。此所以用如字示其趣。雖有摧落之象。非日之本身。乃其光影。為氣所擁托。氣下則日升。氣上則日落。如云破月來。似月之行也。故觀天者。必察氣之流動。測天者。必知物之烘蒸。執(zhí)外景不足以窺星辰之行。泥外形不足以察日月之度。而星辰日月。自有其行度也。憑虛以來往。乘時(shí)以升降。既無參差之?dāng)?shù)。復(fù)非縹緲之行。以照大千。應(yīng)時(shí)不爽。光垂四表。立方不移。為其不隨物以浮沉。不為氣所蔽障。雖晉摧之可擬。仍不失其直正之行。雖升降之若迷。仍不乖其光明之德。此爻辭稱為貞吉也。蓋初六地位卑下。德性柔弱。易受外物之牽。為其真相之蔽。如窺日于初出。或不免有突升突下之疑。而謂日行固如是。則誣天日也。誣罔何孚。故曰罔孚。不明日之行。而謬測其度。則將何孚哉。罔字既含誣罔之義。而賅無罔之辭。貞吉罔孚。一正一否。從正則吉。逐物則非。察其真則明?；笥趥蝿t罔。晉之辭義。重在以人孚天。必先明天道之真。而無蔽于外障。必先曉日行之度。而無陷于邪觀。此貞吉罔孚四字。意在勖其行以正大。辨以光明。誠而弗蒙。真而弗偽。以孚天道。以宏日德。則恢恢乎進(jìn)而升。明且遠(yuǎn)矣。人道以貞為重。而行止以裕為先。裕猶豫也。寬而有備。大而能徐也。覩于目前之偽。而不隨之自障。察于物外之真。而能取之有容。斯即裕之謂也。既裕矣。更何咎哉。初六以外物之蔽。虛偽之情。最易有咎。特以能貞。而孚且裕。乃獲免耳。要而言之。不外自行于正。如日之升。不為云氣所移。則外物無干于我。虛偽無傷于真。此初六本坤安貞之德。而克全其順承之功也。

象曰。晉如摧如。獨(dú)行正也。裕無咎。未受命也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。獨(dú)行正者。以晉初六柔下之地。易為邪私所干。如日之初出。易為云氣所蔽。然日不以云氣改其度。人亦不當(dāng)以邪私易其德。故有獨(dú)行正之語。明其行必取法日之正大光明。雖云氣環(huán)繞?；米兌喽?。而往上直升。光照天下。不損其明。凌虛覆空。不傷其神。德被萬物。不竭其靈。功同覆載。不涸其精。此離日之大。惟天之所垂則。地之所代承。人道法之。亦不得以邪偽之易惑。蔽其聰明。浮夸之難信。害其真誠。外物縱呈其幻。吾行終持其貞。形表縱著其變。吾道不離于身。此所謂獨(dú)行以正。而恰孚于初六之行也。既鑒于進(jìn)止之靡定。乃辨其一則不二之德。既察于幻變之將至?？嗣饔谡憔苄爸畡t。故雖若且晉且摧。而其行正則不易也。不以群眾之耳目。改其視聽。不以外物之烘托。忘其真正。此所謂獨(dú)也。日之能出于云氣。朗然太空。何非其獨(dú)行正之功乎。人而師之。亦如日光明于天。照臨于地。德被蒼生。功垂萬世。此君子之行。圣人之志。雖在下而不為位所屈。雖在內(nèi)而不為勢所拘。乃能永孚貞吉之占。達(dá)裕無咎之用。則所謂行正之效也。未受命者。初六在下。既未受天命。而獨(dú)行以正。乃不必受命也。在臨曰未順命。此曰未受命。命字與師大君有命。訟復(fù)即命。皆相近。概指天之所錫。上之所令。凡在下位有所承者。皆命也。初六以時(shí)地所限。未得膺彖辭錫馬蕃庶晝?nèi)杖又６鵁o咎以成其裕。則與已受命者同。因未受命。故曰無咎。言在下不當(dāng)厚錫。而既行正矣。且貞吉矣。又能裕矣。是雖未受命。其無咎必矣。不然。則未受命。必不免于咎也。若六二。則以時(shí)位之當(dāng)?？耸芡跄附楦！８鼰o無咎之辭?？梢娢词苊?。實(shí)明釋獨(dú)行正之得免咎。不僅免咎。且獲錫祜?？梢娫谙路侨?。行柔非卑。茍能守正不阿。則雖命未至。亦無咎也。故釋之以未受命。明解裕無咎三字之由來。以受命自無咎。今之無咎。不緣受命。而在行正。是無咎之辭。實(shí)明其未受命?；蛞詾槲词苊嗣饩?。受命則不免。實(shí)非原旨。猶曰裕而無咎。乃以未受命。原有咎。而以行正能裕免耳。古文多如此。讀者宜細(xì)思之。

《宗主附注》

晉初六爻晉如摧如。摧字后人多未明其義。有作崔嵬解者。有作催促解者。皆就晉升進(jìn)之意附會。崔嵬狀其升高。催促喻其急進(jìn)。實(shí)皆非本義。蓋易辭恒取對待意。若非對待。則相連串。中不間斷。如升進(jìn)為一義。則中不用如字以隔之。用如字。即明其為對也。如匪寇婚媾二字一義。匪寇婚媾乃對待之語。以相反也。晉如與摧如亦相反。晉言其直上。摧言其復(fù)挫。即一進(jìn)一止。一升一落之意。非同義也。故用兩如字以別之。六二之晉如愁如亦然。晉明其得意前往。愁明其多慮自重。亦相反也。以爻皆柔。非行健不息者可比。地在下。非飛騰無阻者可擬。是以有且進(jìn)且止。或快或憂之象。摧則頓挫而有下落之情。愁則憂疑而多戒懼之想。明其自下上升者。恒虞傾墜。自近至遠(yuǎn)者。恒患險(xiǎn)巇。天道惡盈。人情忌滿。乘時(shí)得位。尤當(dāng)思患預(yù)防。履厚席豐。務(wù)必臨事知懼。晉本宜升進(jìn)矣。其至崇高。其行坦蕩。而在以卑退為懷。以虛謙為志。是天道調(diào)濟(jì)之道。人道中和之行也。讀者當(dāng)細(xì)味斯旨。

六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。于其王母。

孔子《宣圣講義》

此晉六二爻辭也。六二居內(nèi)卦正位。即坤六二爻。以與上六五應(yīng)。重柔相對。內(nèi)外難濟(jì)。雖得中位。不克大用。故爻辭稱晉如愁如貞吉。謂晉雖進(jìn)而逢重柔。不得直前。雖上而遇陰阻。不得奮騰。是猶初六晉如摧如之象。然六二進(jìn)矣。且居正位。進(jìn)則有道。正則有守。是雖若困于柔。而仍足保其前進(jìn)之資。雖若梗于陰。而猶可全其固有之位。故以晉稱。不過既為柔勝。則多紆回委折之慮。既被陰阻。則抱濡滯蹉跌之憂。此所以稱為愁如也。言進(jìn)而不獲暢。升而不克達(dá)。徘徊中道。旁徨歧路。雖有位可守。而不免趑趄其行。雖有道可前。而不免嗟嘆其往。則所謂愁如者。乃中心戒懼。意志茫然。明知其必前。而不敢遽進(jìn)。明知其將上。而未欲即騰。較之初六之摧如。固已有別。徒以陰柔之所囿。遂成頓滯之情。而因正位之不乖。終孚貞吉之卜。貞吉者。純本坤德。依內(nèi)卦中位。持其貞固之節(jié)。乃達(dá)于吉祥之占也。蓋晉卦六二。本坤直方大不習(xí)無不利之德用。原可以遂行無阻。所向有功。徒以在晉。外比九四。二四同功。而陰陽異趣。剛?cè)崾獾?。而?nèi)外分途。故晉六二僅有貞吉之占稱。而不及坤之無不利矣。

雖然晉六以上承離日之明。合為文明之象。故其所成。雖不如坤六二。仍得因是受茲介福于其王母。王母者。謂上應(yīng)六五。為女后之象。而六二為坤之本位。坤為大母。合之乃稱王母。以六五本王位也。離代乾主后天。在先天為中女。變而合坤。如乾坤之交孚。坤既在內(nèi)。六二又內(nèi)正位。是為主全卦者。承受福祉。福降自天。而受者在下。比之日光中天。照臨下土。萬物皆被其德。而大地實(shí)主承受。以萬物皆附于地也。故晉之福祉。惟六二受之。六二受茲介福。乃直承于上之六五。故曰于其王母。謂王母賜之。六二受之也。受與施應(yīng)。受者有施。則六二受之。同時(shí)又施于各爻。譬之大地受日之光熱。復(fù)以分頒于萬物。則大地之福。即萬物之福。故曰介福。介大也。又兼介紹之意。大地不私其福。仍以所受公諸萬物。六二不私其福。仍以所受公諸各爻。是六二為全卦受福。而各爻亦賴六二皆受其福。此介福所由稱也。則六二本中正之位。行中正之政。成中正之德耳。故六二一爻。乃晉卦最能公正中和之爻。其承受王母之福。乃為王母分頒之于眾。六二雖不私。終必獲其福。此則貞吉之效也。地不私日之光熱。乃能成其博厚之德。博厚為地之本德。以在天日之下。而克載萬物也。故六二以中正稱。為其博厚無所私也。離日不得地之承受。則光熱不能下被。萬物不得地之載運(yùn)。則不得上接日之光熱。則天之生成無由達(dá)。日之功用無由見。而晉之全體大用亦無由明矣。故受福者全體。而六二實(shí)承之。賜福者天。而六五實(shí)主之。此爻辭特揭出福之所自也。王母不可泥六五為柔。故曰王母。若九五則帝矣。天不自明。以日代明。則王母實(shí)代帝賜之福者也。代帝賜福。猶帝自降?？倢儆谔?。王母亦猶天后耳。古人西王母之說。實(shí)本此辭。故讀者不可泥。要知易之設(shè)辭。皆本于象。為陽則帝。為陰則后。原非因其人而異同之。仍不外乾為大父。坤為大母之例而已。

象曰。受茲介福。以中正也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六二內(nèi)卦正位。合上六五。同屬坤之中爻。位正時(shí)中。德業(yè)必大。福祉必加。此爻辭有受茲介福于其王母之語也。王母已見前講。釋文略之者。以重在受福者也。王母乃主降福之人。其位屬于上卦六五。此則但就六二為受福之主言耳。然晉全卦皆應(yīng)受福。亦皆應(yīng)有錫福之時(shí)。彖辭所稱已著其意。若分別各爻。則或主受或主降?；蚴芏喽瞪?。或降多而受少。是則由其位別之。六二在內(nèi)在下。自以受為先。果以所受重錫于人。亦非不宜。不過地位有限。時(shí)勢有區(qū)。爻辭明言愁如。已見其尚在謹(jǐn)慎恭敬之日。而非德施普及之時(shí)。此晉所以異于乾也。蓋六二坤德之主。以善承順為先。雖獲晉進(jìn)之利。乘介福之加。而所賴者正位與中行耳。有非九五之下施。乃同王母之遠(yuǎn)賁。福雖介。猶未直承。錫雖隆。猶嫌慚德。為其在內(nèi)則不與于外。在下則難干于上。故釋文以中正二字。明其受福。實(shí)由正位中行。若舍正位。則名不能副。無中行。則事不克成。以晉之用在正大光明。六二重柔。徒有順承之志。而鮮騰達(dá)之思也。爻辭稱王母不逮帝者。亦以六五柔居尊位。雖尊猶未獲正。其錫福也。本諸慈愛。如母之于子女也。世稱祖母曰王母。亦與此爻之義相通。王大也。王母猶大母。俗亦曰大父大母。或作太焉。坤為大母。今易王母。亦萬物之母。六二秉坤之德。故以王母稱。實(shí)則象數(shù)所孚。在于慈愛之下逮。不必泥其人也。

六三。眾允?；谕?。

孔子《宣圣講義》

此晉六三爻辭也。六二以居正位。承受介福。因而推之。則福施日遠(yuǎn)。德布日宏。則由近及遠(yuǎn)。由親及疏。莫不被其澤。受其惠。此六三爻辭有眾允之占也。眾者由德施之逮。信從之孚。來歸者多。依附乃眾。此乃推六二之福。成六三之眾。因六二之中正。致六三之咸允也。允信也。服也。順從也。和協(xié)也。其義與孚近。由內(nèi)言為孚。由外言為允。初之罔孚。猶未信也。三之眾允。則已從矣。以初在下。無德可見。無惠可施。至六二則德已自立?；菀芽墒?。雖未普被。有其基矣。至六三則德已昭明?；菀褟V布。眾志咸服。福祿攸同。此眾允之謂。不獨(dú)以相協(xié)相近。有歸服之象。且以同安同樂。達(dá)誠信之孚。其跡既明。其情益摯。其行既沛。其志愈敦。則六三可諧六二之上濟(jì)。而連九四以同升。三五同功。六五既樂于恩惠之下逮。六三更切于志行之齊芳。故特以眾允稱也。由爻象言。自初至三皆柔。柔則易與。坤為大母。長于生育。地德博厚。優(yōu)于承載。萬物所托。生成以見。萬物所歸。親和以明。正如大地載物。同受天日光熱。生成庶盛。嗣續(xù)繁昌。此眾之所由稱也。天日之德。賴地承之。天日之功。賴地成之。六三為坤之盡。上接離日。則所受者。雖坤之福。實(shí)萬物之福。雖六二之位。實(shí)六三之眾也。三四人爻。兼包物類。眾字概人與物言。而三為柔。尤多指物。人亦物之一也。人物皆寄于地。皆賴地以承天日之功用。以立生化之根源。此一允字。明其為孚之至也。言人物之志。莫不諧和悅服。隨大地以承日之光熱。以受天之福祉也。故六二曰介福。兼含介紹之意。言為人物介其福耳。凡予人之以利。無不欣受。加人以福。無不歡承。情所同也。況德惠無私。布施無間乎。六三之眾允。乃出其本心。非有所強(qiáng)也。惟為中心悅服。目無悔吝可言。故占悔亡。亡無也。內(nèi)貞外悔。六三在內(nèi)。固無悔。而偕同受福。更奚悔哉。世未有悔其生成者。大地予萬物以生成。萬物樂隨之以共生成。如春風(fēng)之化。春日之溫。舉欣欣以向榮。咸孜孜以同化。生者有所?；哂袣w。當(dāng)其初來。志求早育。此眾允之無悔。乃坤率萬物。上承離日之施。而六三實(shí)見其例耳。

象曰。眾允之志。上行也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。上行言六三偕六二。以求上孚于六五。而承其福也。志指眾志。六三萬物之象。而上接九四。三四二爻。陰與陽合。柔宜從剛。故曰志在上行。不獨(dú)因六二之介。受六三之福已也。六五雖正位。不志于上。則反于內(nèi)。此二五兩爻。為全體所仰。群德歸服者也。眾允六二之德。承六五之惠。因自成其福。則其上行之志可見。猶草木之茁。必期其長育至尋丈也。日自海上。漸升于天中。物自土茁。漸育于地上。皆上行之志也。既為萬物所同。則其成功必大。非有為之助長。則其達(dá)德必宏。斯莫非本于坤順承之道。習(xí)于柔靜樂之德。此初二爻重在自貞也。貞固不失。生成樂育。無非順以致之。此所志也。天生之。地成之。天地之恩。萬物所承。兩志相通。乃克竟其功。釋文上行二字。雖重在六三之志。實(shí)則兼包六五下逮言也。上下既協(xié)。絪緼乃成。陰陽既調(diào)。升降乃明。六三實(shí)介于升降之際。宜其有絪緼之志也。

九四。晉如。鼫?zhǔn)筘憛枴?/p>

孔子《宣圣講義》

此晉九四爻辭也。九四居上卦之始。為離九四。下與六三同屬中爻。一陰一陽。情同未濟(jì)。在爻象有陰陽錯(cuò)雜。情志乖違之意。故辭以鼫?zhǔn)鬄橛?。鼫?zhǔn)筇笠?。詩所謂碩鼠。以盜竊田谷倉糧為生。出必以夜。伏必有穴。九四本為陽乘陰。而位在坤上。故有鼠居穴之象。然全卦皆以晉為志。晉則必以日。進(jìn)則必有行。是與鼠之穴居晝伏者相反。而爻辭引之。正以其行與志悖。用與道違。雖秉離之光明。有晉如之勢。乃依坤之柔闇。成鼫?zhǔn)笾?。鼠雖大。不得于日中行動。爻雖陽。不得與陰柔調(diào)和。此鼫?zhǔn)笾?。與晉相背也。然既有光明在前。自欲行動正大。既有坤靜為守。則以貞厲為先。貞者坤之德。厲者離之行。與乾九三之若厲一義。以處于當(dāng)進(jìn)之時(shí)。宜本其奮厲之志。而戒于危厲之情。既類于鼫?zhǔn)笾?。?dāng)持其貞固之守。而違于貞干之才。此貞厲二字。實(shí)分釋九四爻人道應(yīng)知之義。毋徒偏于一端。而干于陰陽之咎。蓋陰暗與光明。絕不同用。九四則兼之。順于外之離。則推其揚(yáng)厲之功。返于坤之靜。則執(zhí)其貞固之德。二者亦視所為耳。誠以九四雖在中爻。而非正位。雖體剛用。而違中和。與下六二恰反。六二雖柔。而得正位。雖在下。而秉中和之行。故釋文稱其中正。明其德用與晉適。雖有愁如之慮。卻非危厲之憂。故曰二多譽(yù)。四多懼。以在位之正否。用之中否為辨。果九四以陽勝陰。則無鼫?zhǔn)笾饕?。既以陰之陵陽。乃不得不先貞厲之行。將以成他日之功。收后來之果。此雖遇鼫?zhǔn)?。仍不犯其害。則貞厲之道。實(shí)九四爻必遵者也。

象曰。鼫?zhǔn)筘憛?。位不?dāng)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。蓋九四原屬離之一爻。有光明之象。徒以位不當(dāng)。乃反比于陰闇邪行之鼠?？梢娢恢P(guān)重大也。詩以碩鼠比諸小人。乘時(shí)竊發(fā)。有害于良善之民。故有逝將去汝。適彼樂土之語。明鼠之害可畏。逢其災(zāi)厄。均欲去之遠(yuǎn)適。而九四則不如是。以鼠雖害。而前有光明可期。行雖陰險(xiǎn)。而我有貞厲可守。是九四之鼠。不過以時(shí)之僥幸。而畏其禍者。不過以地之非宜。果時(shí)移則事異。地別則情殊。此釋文只以位不當(dāng)為解。并未詳其害。位字指地位。亦賅時(shí)期。位之不當(dāng)。猶時(shí)之不宜。而因地位所拘。亦近詩去汝他適之意。果能去而遠(yuǎn)之。則鼠亦何害。而爻辭則重貞厲。貞以自保。厲以自立。則雖未免一時(shí)之不利。茍能始終貞厲。終必達(dá)于光明之途。此由九四進(jìn)于六五。則吉無不利矣。易斷吉兇。全憑時(shí)位。九四以時(shí)位之失。乃欲前又卻。欲避又留。故有晉如之語。與初二爻同。而以貞厲之行?？藙僖磺芯毯?。譬之君子以貞厲之道。馴服小人。使不敢肆其毒。蓋九四以剛而居柔上。原如日之方中。雖有鼫?zhǔn)蟾Q伺其間。卻非黑夜彼等得志之際。此以貞厲能免災(zāi)矣。讀者細(xì)繹辭義。自明易教所在。貞為坤德。厲本乾行。合之則一剛一柔。與九四之?dāng)?shù)相配。易辭與象數(shù)。無不恰合者也。

六五。悔亡。失得勿恤。往吉。無不利。

孔子《宣圣講義》

此晉六五爻辭也。六五居外卦正位。即離卦中位。外主乎陽。而爻為陰。內(nèi)交于坤。而位為剛。故爻辭有悔亡失得勿恤之語?；谕稣咴谕舛嗷凇Ｒ缘弥卸?。一也。內(nèi)柔外剛。本末異趣。既招悔至。終獲免亡。二也。陰德有險(xiǎn)。陽位宜剛。剛險(xiǎn)相乘。悔亦無及。三也。升者有降。騰者有伏。起伏殊志。悔亦俱亡。四也。蓋離德主麗。麗必以陽。如日中天。眾宿所系。坤雖大地。亦一宿也。六五六二。內(nèi)外同柔。本難相得。而離二陽在外。中夾一陰。六五恰被所夾。乃成附麗不離之情。此所以能孚坤而合德。分光而使明。德合光同。如鏡照形。影不能異。則所行無悔。不待蓍龜。如正大之行。光明之舉。自然融洽。永無間言。則何悔之有哉。故悔亡二字。在情言為無悔。在物言為有而終亡。在德言為不悔不亡。同達(dá)于道。以其能化也。化者不拘于相。不滯于物。不囿于行。故曰失得勿恤?；蚴Щ虻?。皆無可計(jì)也。譬之日光照物。物同生成。此得也。日去地下。物同暗滅。此失也。而日無與焉。謂之得不可。謂之失亦不可。以失得在物。非日之失得。而日更何恤乎。春夏生成。秋冬凋落。一也。溫?zé)岷挽恪：疀銎喟?。一也。在日不過行乎自然耳。此所謂大化者也。超乎象外。極乎神功。晉六五之所為。已合于天地造化之妙者矣。柔以御剛。陰以育陽。通乎至道。歸于中行。則無往而不利矣。故曰往吉無不利。言日上于天空。光明徹于四極。無物可阻。無障可蔽。是往吉無不利。亦自然而然者也。

象曰。失得勿恤。往有慶也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。六五位正時(shí)宜。無往不利。慶者在大言慶。在小言吉。凡吉指一事或一方。慶則指一切。慶與喜有別。喜指自己。慶則與人同。如傳所謂一人有慶。兆民賴之是也。六五居上位。所往之利。不獨(dú)己也。實(shí)與萬物共之。如春日之升。大地同溫。萬類同生。是其利無可紀(jì)極。非一方一地之限也。比諸一國。在上位者。德施普及。兆民同賴。雖發(fā)于一人。而及于全國。謂之有慶。言大眾共喜慶也。與爻辭無不利句應(yīng)。無不云者。猶無一不也。書曰一夫不獲。時(shí)予之辜。古圣人之懷。皆如天日照四表。無一物不被其光澤也。晉全卦大用。見于六五一爻。在象如日之方中。天下萬物。同時(shí)生成。而不自見其功德。此爻辭所謂失得勿恤也。恤字從心。心之所念。不發(fā)于念。即不生于心。不生于心。即無為之為。無思而中。無慮而得。純乎自然。何功何德。則失與得。均勿恤也。若果發(fā)于私。系于物。則失必惘惘。得必欣欣。則物之情也。非圣神之境。天日之行。天日圣神。一任諸性。無思無為?？酥锌苏x六五之謂也。釋文僅就其用言。未及其本行。蓋為占者釋也。推而盡之。則至誠之道。大化之功。天且不違。況于他物乎。故晉卦有道要存焉。能明其蘊(yùn)。則可知地天泰之為大。水火既濟(jì)之為和。風(fēng)澤中孚之為中矣。陰陽既協(xié)。剛?cè)嵋哉{(diào)。惟六五一爻?？朔Q是喻。揆之人事。則反不勝其柔。而多誤于失得之恤矣。為其剛?cè)峤换?。?nèi)外抵牾。失既關(guān)心。得亦系念。不克明物我之真。達(dá)格致之妙。遂役于物之盛衰隆替。時(shí)之寒煖。地之高卑。競競其損益。以隨數(shù)而生滅者也。更何足語于大化哉。故釋文僅就物言之也。物有時(shí)地之宜。非宜則敗。春夏生育。秋冬凋殘。在此為慶。在彼為悲。不可概視之。亦不得稱為無不利。故六五一爻。由上言為道用。由下言為物情。君子辨其精粗。明其常變。則曉然爻辭之義矣。

上九。晉其角。維用伐邑。厲吉。無咎。貞吝。

孔子《宣圣講義》

此晉上九爻辭也。上九離卦之上。即乾上九也。而以下為坤。遂與乾離殊。在上曰角。如木之杪。物之尖。又以陽爻特出。亦有頭角崢嶸之象。大壯九三曰羸其角。是陽未得突出也。今曰晉其角。則以上九居全卦之巔。達(dá)升騰之極。有如攀山至頂。緣木陵空。晉以進(jìn)為用。進(jìn)于至高。則無可再進(jìn)。登峰造極。則當(dāng)俯以瞰下。陵風(fēng)御虛。則當(dāng)返以瞻后。為有進(jìn)則有退。有升則有降也。角雖崇高。而漸銳隘。示其氣之且弱。勢之將約也。故在德用不宜過。以期長保。高而不危。尊而不蹶。有戒于乾之亢龍有悔也。蓋下本坤靜之道。必孚于永貞之利。而為離卦之終。又必揆于日昃之光。而先蓄其返照之明。此爻辭稱其大用曰維用伐邑厲吉無咎貞吝。以晉本文明之象。其終則反動干戈。離期生育之宏。而其至則變于爭討。伐邑者征其不服。責(zé)其悖德也。維字兼維系維謹(jǐn)二義。言上九與九四。合成光明。中間六五一陰。必維系以同用。方所向而有功。又以上九處極位。當(dāng)窮時(shí)。文化已不可施。惟干戈之是尚。德教既不充沛。惟征伐之宜先。此有取于師卦之義也。師以五陰一陽。晉則四陰二陽。設(shè)本極則變之例。則亦同于五陰一陽之師比矣。陰眾則易為奸。朋比之情。恒成罪惡。此晉本文明之極。禮教之余。而不得不有取于征討也。在離上九。亦以位時(shí)當(dāng)變。而有王用出師征邑國之語?？梢姼筛暧癫?。其用相須。雨露雷霆。其澤相等。仁以先之。義以繼之。教以率之。刑以齊之。固治道不易之規(guī)。亦天道好還之?dāng)?shù)也。厲吉無咎者。本乾之行。成其剛也。貞吝者。鑒坤之德。戒于柔也。事之成敗。必持之以堅(jiān)。物之盛衰。必發(fā)之以敏。有奮厲不退之志。方能成其進(jìn)。絕懦葸自餒之思。方能造其深。此貞厲二者之用有異也。前已分別釋及。茲特申述之。

凡卦皆內(nèi)貞外悔。上九貞吝。以在外也。而厲與貞。有進(jìn)退行止之異。進(jìn)則宜厲。退則宜貞。行則以厲。守則以貞。此乾卦四德。貞在末也。他卦貞多吉。則以退守之利。此以貞為吝。則以進(jìn)行之宜。然上九位已窮。數(shù)已極。將何進(jìn)乎。雖本離日之光。環(huán)行無已。而依坤地之德。所利有方。上九在外言。則宜永推晉進(jìn)之旨。以大其功。而在內(nèi)言。則宜返于靜守之思。以厚其本。故厲吉無咎。為外也。原非全德。貞吝為內(nèi)也。豈真戾用哉。吝字原賅吝嗇與吝悔二義。前者對人言為害。于己無傷。后者對事言為失。于心有德。此吝有吉兇之別。而貞吝則雖不吉。亦非兇。果以吝于成德。不過自棄而已。若謂吝于求利。則轉(zhuǎn)為賢者之志。況以貞而吝乎。既克自貞。雖吝奚害。不過稍嫌未大耳。德之不廣。道之不宏。如將墜之日光。近冬之日景。則不得與日中或春夏比其豐烈也。

象曰。維用伐邑。道未光也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。言上九位已極。時(shí)已窮。道以變。文德代以干戈。禮教易以征伐。此非復(fù)前之光明可比。正大可同。故曰未光。與爻辭貞吝二字相應(yīng)。亦惜其德未大。功未宏耳。蓋以屆窮極之時(shí)。雖有雄才偉略。無所施布。雖抱奇謨異志。無由發(fā)皇。時(shí)位之所為。即氣數(shù)之所限。用晉者必明于進(jìn)退之道。升降之方。以乘時(shí)致功為先。毋失機(jī)僨事為戒。則自免貞吝之卜。而無未光之譏也歟。

《宗主附注》

晉以日東升成光明之象。而與剝相反。九月屬剝卦。剝以陽剝削成蔽暗之情。此兩卦有異應(yīng)也。蓋有賓則有主。有往則有來。有先則有后。有外則有中。二卦亦猶賓主往來后先中外之殊耳。循晉言。則方升騰飛舞。其氣盛。其勢張。有愈進(jìn)愈遠(yuǎn)之概。循剝言。則臻衰頹荒落。其氣散。其勢窮。不漸行漸困之感。而皆應(yīng)夫時(shí)。孚于數(shù)。則以九為陽之極。陽九之德。亦如日之中天。而秋為氣之傷。季秋之時(shí)。乃同日之西薄。是則一終一始。一盛一衰。情景互呈。功用參見。有必至者也。欲明天道。先覘人事。欲知未來。先察既往。斯二卦之宜合審也。秋老冬繼。水落土枯。霜露已零。風(fēng)寒且至。是前之隆者倐變?yōu)樘妗?qiáng)者忽轉(zhuǎn)為弱。數(shù)移勢易。時(shí)過境遷。豈偶然哉。學(xué)者細(xì)繹二卦象辭。即可得其同異之由來矣。

又曰晉卦下為明夷。二卦皆離坤合成。離在坤上為晉。在下為明夷。坤以柔勝。離以陽明。坤茍制離。陽乃益薄。歲十月為坤。更無一陽可見。而在歲序。冬氣初至。陽固自潛。靜伏地中。以事培育。必待冬至。一陽來復(fù)。變坤為震。始見地面之陽。斯時(shí)也。寒雪嚴(yán)霜。凝冰重凍。雖有微陽。不勝五陰。此生機(jī)之暢。必俟三陽開泰也。泰以地天相交。陰陽相顧。不似離坤之互為剛?cè)帷Ｖ环謨?nèi)外而已。如晉明夷。本一中女。一大母。二者皆陰。雖后天離代乾。而非乾可比。故在內(nèi)為陰。在外為陽。以位為定。以時(shí)為宜。明夷離在坤下。固有異于晉。然以女居母下。亦非剛?cè)岬怪谜呖杀?。離日之明。原無所異。只由地上視之有異耳。如日與夜。日猶是也。而以地之背光者為夜。冬與夏。日亦猶是也。而以地之遠(yuǎn)光者為冬。此晝夜之分。冬夏之別。不關(guān)乎日。只在于地。地原圓體。亦無差別。而以地面人物所處不同。所感乃殊。如東半球之日。即西半球之夜。北半球之夏。即南半球之冬。是地之東西南北。分域有異。而所附住之人物。隨之殊其感受耳。日既不二。地亦無差。通而論之。不得執(zhí)其剛?cè)嶂f。陰陽之論。以繩離坤如乾坤也。故離卦中為陰。明其原出于坤。剛雖多而在外。柔雖寡而得中。此以知離之德用。不得越乎坤。而日之光明。不得外乎地也。是則晉與明夷。雖有晝夜之辨。實(shí)即地之一面。所承受有殊耳。一面為晝。他一面即夜。則一面為晉者。他一面即明夷。二者原不過內(nèi)外之分而已。

又曰以時(shí)言。五月為姤。為陽變陰。以晉卦言。則為陽出陰。則姤為遇。而晉為進(jìn)。二者雖異。實(shí)有似處。皆有所合。有所宜也。不合何遇。不宜何進(jìn)。然合者以兩相投契。宜者則依一人之所便。一方之所利。不復(fù)問所向。為合為否也。若就字義言。宜者義也。義者利也。乾卦利者義之和。傳曰義者事之宜。是宜亦有合也。俗稱曰合宜?？梢娨吮睾?。或合于人。或合于物。或合于事。皆與行不悖。方謂之宜。晉之進(jìn)也亦同。以坤之順。合離之明。離得坤之載。坤承離之光。兩德相成。乃宜于進(jìn)。而姤之為用。與此有別。以天在上。巽在下。天下風(fēng)行。物與同化。是由上而下。由尊而卑。抑己從人。屈我伸物。故卦象為五陽讓一陰。如五月夏至為陽極之時(shí)。而一陰生焉。陽盛而不陵陰。陰弱而不畏陽。兩者相讓以成其和。是有所為也。為求全而不過。求底于中和。而不嫉妬。故名曰姤。姤與妬二字形近似。而義則反。姤則非妬。妬則難姤。此間關(guān)系幾微。端在陰之善自處。故字從女。皆取象于女子之行。而卦則法于陰善代陽。坤善承乾也。陽極而陰代起。乾極而坤代承。此天地妙用。生化定規(guī)。不得易也。故在晉為進(jìn)。在姤為退。指陽言也。晉為陽上于陰以自升。姤則陽退避陰以行讓。消息之道。即盛衰之機(jī)。合而觀之。則俱有進(jìn)退未定。爭讓未決。而成升沉莫卜。成敗難言之象。此晉之與姤。實(shí)關(guān)夫數(shù)者也。然數(shù)者久必變。時(shí)至則事殊。地遷則勢易。夏至之后。陰必生。午未之過。暑必昃也。易以晉明夷為往來。在晉則盛。至夷則傷。此亦盛衰必至之?dāng)?shù)。猶晝之有夜?；谥忻?。暑之有秋。熱之有涼也。月令姤之下即遯。遯與明夷。又恰相映。乾坤生其上下。艮巽離往來其間。而天時(shí)已暗中換矣。讀易者要能參合各卦觀之。自明數(shù)之消長。事之得失矣。

《宗主疏述》

晉以上離下坤。所有卦用。皆兼二卦之德。故象爻各辭。多與坤離卦辭相近。坤卦象辭稱君子以厚德載物。離卦象辭稱大人以繼明照于四方。而晉卦象卦則曰君子以自昭明德。是已合坤離之辭。定人道之則。坤稱厚德。言其博厚能載也。離稱繼明。言其光明遠(yuǎn)照也。而晉兼之。故曰自昭明德。則以晉下本地道為其根基。上推日光宏其德用。上者下照。則無微不矚。下者順承。則無物不容。此地與日之德也。而人乃師法焉。昭其明德。廣其生成。達(dá)乎位育之域。純乎正大光明之道。博厚悠久之功也。即釋辭所稱柔麗中正。亦與麗乎大明相印證。皆離之德用也。離日無所不照。而受之者必有所麗。如物麗于地。云麗于空。皆以麗而后見其功施。成其大用。此離又為晉卦之主也。日雖懸于天空。光熱達(dá)于四表。乃天之明德也。惟圣人亦如之。書曰光被四表。格于上下。斯即人之明德也。明德之施。亦無物不被。乾九二爻所謂德施普也。乾不能自施。必假離以代。此后天離履乾位。而世界乃以日代天功也。日之為日。神用莫測。在天之空。包地之外。凡有物有質(zhì)者。莫不賴日以生以化。可見日之功。天功也。離之用。乾用也。乾得坤之順承。而得天地交泰。陰陽協(xié)孚。今晉亦以坤承離。得天之下施。成道之妙用。正與泰之交泰相似。雖離在上。實(shí)則已交。非如天地否之不通也。則以離原中女。而五爻為陰居主位。雖屬離中。實(shí)為坤位。雖屬陽主。實(shí)乃柔爻。可見其交孚之情?；ヒ字E。后天之日。本非純陽之乾。而升空之陽。仍將復(fù)下于地。是其上也。一時(shí)之行。非一上不下者。進(jìn)也一度之德。非久去不返者。故晉之大用。必因時(shí)而明。東升之時(shí)。與其西降也異。陵空之時(shí)。與其早晚也殊。為其行既為進(jìn)。則無一息停留。而天度周回。其進(jìn)也。即其退也。不過依時(shí)刻定其稱耳。在朝為進(jìn)。過午為退。以地為主。光熱之盛時(shí)為進(jìn)。其衰也為退。若自日言。則皆行也。皆進(jìn)也。朝如是。夕亦然。午如是。夜亦然。春如是。秋亦然。夏如是。冬亦然。固無所分也。而自物言。則朝旦為進(jìn)。夜夕為退。春夏為進(jìn)。秋冬為退。則由其光熱辨之也。日自冬至始向北行。至夏至為極。則在北為進(jìn)。在南又為退矣。若一日夜之行亦同。皆由受光熱者別其為進(jìn)或退耳。亦即本日之德用言也。若不問其德用。則固無進(jìn)退之殊。來往之別。晉之為進(jìn)。正稱其德用耳。以德用稱。人師法之。亦必昭其明德為重。茍無明德。將何以稱君子之名。人無明德。將何以稱三才之名。自昭明德。實(shí)人道之行。君子所重。亦即晉之所謂進(jìn)也。無德將奚進(jìn)哉。

各卦辭凡涉想未定疑似之間?？捎锌蔁o者。多用如若等字。離卦突如其來如焚如死如棄如。出涕沱若。戚嗟若之類。皆言其想像所至。或竟如此?；虿槐厝绱?。故用如若字以見意。晉卦辭亦然。如晉如摧如。晉如愁如皆是。以晉本賅行止。因人而定其為進(jìn)或非進(jìn)。猶日之升與降。究為進(jìn)或退。均難執(zhí)泥其辭。在此視為進(jìn)。在彼反為退。在前視為進(jìn)。在后反為退。其行同。其進(jìn)前也同。而其所至則不同。則不得概定其稱。故用如字明之。初六之晉如摧如。即含有一進(jìn)一止之意。六二之晉如愁如。則含有其疾其徐之意。以初六雖升而猶在下。雖出而猶未顯。正如海天浴日。云氣滃然。忽見忽藏。有若且進(jìn)且止之象。以初爻猶初出地面。其行固進(jìn)。其地尚低。其志固升。其處尚下。故有晉如摧如之辭。摧者挫折之也。平抑之也。將升而忽落。將止而又起。望之如進(jìn)。待之如退。此固初六之用。同時(shí)地之所為。而不克逕上直升也。六二亦然。六二居內(nèi)中位。非在下也。而以柔蒞正位。其志怯懦。其行矜持。雖欲進(jìn)而拘于位。雖欲騰而慮失所守。故有晉如愁如之辭。言其且進(jìn)且留。憂思莫決也。人之有重寄者。不敢自輕。負(fù)大任者。不敢自肆。惜其身以隆其業(yè)。慎其動以成其名。此君子之所尚也。晉之六二有近之。如日之朝。其光正明。其溫正盈。茍為云所障。霧所蒙。則失其德用。而污其令名。此君子戒懼于德之將大。業(yè)之將宏。固志于進(jìn)取。求其成就之早。復(fù)慮其挫敗。受夫魔障之侵。此晉如明其將進(jìn)。而愈崇高。愁如明其深憂。而有所警惕也。在晉卦固本升進(jìn)之用。而爻辭多作疑似之辭者。誠以坤道主靜。吉協(xié)安貞。雖孚于離之光明。而仍不忘于順承。故行必謹(jǐn)嚴(yán)。志必循篤。不失坤靜之本德。乃克成其厚載之大功也。

在晉卦大體均為吉利。以得時(shí)前進(jìn)。自宜吉利。然勢盛易傾。行急易仆。順之極。反為逆。易之極。反成艱。此由人情忽于戒懼。忘其危害。恒以時(shí)勢可藉。智力可憑。而不知時(shí)勢易遷。智力有限。窮達(dá)相依。禍福相因。晉固宜進(jìn)。而進(jìn)中已寓退之機(jī)。晉固為升。而升時(shí)已伏降之肇。是用晉者所當(dāng)知也。卦辭警人于微。令人有備。故多設(shè)憂疑之語。戒慎之訓(xùn)。則以防其漸。而豫為之謀也。日之升也。逾午則漸斜。天之暑也。過秋則轉(zhuǎn)冷。皆此離日之所為也。則進(jìn)者必有退時(shí)。升者必有降日。因時(shí)而勇進(jìn)。不思其退。必將旁徨于半途。以盛而飛揚(yáng)。不顧其后。必將抵牾于他日。此智者審幾。達(dá)者明變。坤初六履霜堅(jiān)冰之喻。即已明著為教矣。既以坤合離。尤當(dāng)細(xì)味此旨。陽與陰。消長異時(shí)。日與夜?；廾鳟惖隆３岁栔髡?。宜防陰之昧。得道之正者。宜屛用之邪。天數(shù)以回圈。人道以中正。必以悠久為主。不息為先。則無往不光明。無方不正大。坤六二所謂直方大。不習(xí)無不利。即明其行之中。守之正。不隨時(shí)升降。不以位進(jìn)退也。晉為進(jìn)。前已言明。而其字形下為日。明其取象于日之升也。古與縉搢均通用。是晉之進(jìn)。有動作之象。非直前也。必如物之躍起。氣之上騰。皆自卑而高。自下而上之狀。在易卦取名。多含有卦之德用。如需卦為坎乾合。恰與晉對?？矊﹄x。乾對坤。此先天八卦方位也。故需之與晉。亦成相反相應(yīng)。晉為進(jìn)。需為濡。進(jìn)則突前。濡則中阻。故晉為飛騰之勢。需成濡滯之行。晉若高舉于空。需則淹留于下。此二卦相殊。正猶進(jìn)與退。行與止也。而字亦含其義焉。需之為象。云上于天。是日光不明。與晉之日出大地者相反。一也。需之為義。有所需求。是所持不足。與晉之出處光大者相反。二也。需之為用。多冀于物。本乎情欲。而希醉飽。與晉之無所干求。得天錫賚。中心坦白。與時(shí)安和。亦相悖也。需之為道。易貪易惰。群居務(wù)逸。言行趑趄。與晉之磊落光明。超乎流俗。內(nèi)順外麗。神形康壯。又相悖也。故以字言。需加水為濡。古本一字。濡則不快于行。與晉之通搢。晉正有為。搢則獲其所持。亦正異也。晉雖以坤在下。而得離之光明下照。故能共成其德。需則以乾在下。而限于坎之陷蔽阻滯。故反戾于自強(qiáng)。此需與晉。適為行止上大別之道。本乎晉。則進(jìn)而有成。本乎需。則濡而多阻。此就二卦爻辭即可見者也。易辭一字均含多義。以天地間事事物物。莫可盡述。而卦象有限。不得不求其相類且能通一切者。以為之辭。如晉需即其一例。晉為進(jìn)。而非徒進(jìn)。以進(jìn)必正大。必有成。必諧天時(shí)。必孚道德。非一進(jìn)字即可盡其意。故不曰進(jìn)。而曰晉。正如需不曰要或求。亦以其要必合宜。求必合道而卦兼濡滯之象。行必有趑趄之情。此所以名之為需。以其可包各義耳。讀者于此。當(dāng)細(xì)體會之。

大師解卦：和一個(gè)朋友吵架 算會不會和好，得此卦：剝卦 變卦為：無妄卦 各位易經(jīng)大師幫小女子解釋解釋了！

本卦為無妄卦，無妄卦，無妄必有所得，如今適宜以平常心對待錢，權(quán)，徐緩圖之。變卦是晉卦，晉卦，柔進(jìn)而上，卦意為事業(yè)要以正道為主，跟別人搞好關(guān)系，以謀求發(fā)展。因?yàn)榇酥泻矩院妥冐?，但?yīng)以本卦為主，變卦只是其中一個(gè)變素，所以大體的說求事業(yè)必不可急進(jìn)。

周易卦辭是怎么寫出來的

易經(jīng)記錄了人類從原始到夏王朝大禹治水成功后家天下的故事，是史官們的杰作。
孔子誤導(dǎo)了[易經(jīng)]
傳說周文王羑里作易，實(shí)際上是周文王把在羑里得到的[易經(jīng)]，一部符號與文字記載的史書，用進(jìn)化了的文字進(jìn)行整理。可以想象，甲骨已經(jīng)散亂無序。每一個(gè)甲骨的保存，完全有賴于前人對卜筮的重視。不夠完整的言辭，他用當(dāng)時(shí)的程度給予補(bǔ)充，出現(xiàn)了最原始人類用車的失誤（大有卦九二）。
身為人師的孔子，并未有過勞動人民的生活經(jīng)歷。他把弟子們給他找來的[易經(jīng)]翻到牛皮索都斷了幾次，還是不得其解。象那不可一世的武師被小孩打敗一樣，寢食不安。他的弟子們得其師承的虛榮，大言不慚：[易經(jīng)]多么神妙（神妙不假）。我們最有知識的老師愛不釋手，寢食不思，就不知是否到了三月不知肉味的境界。
確實(shí)，諸子百家在當(dāng)時(shí)注易的只有孔子。是諸子有自知之明，還是沒有孔門弟子的本事，沒有見過[易經(jīng)]?？鬃域T虎難下，給[易經(jīng)]注了彖、象。后人懷疑彖、象不是孔子所作。我想也是，如果彖、象是孔子所作，孔子實(shí)在是江郎才盡，己經(jīng)到了語無倫次、含糊其辭、胡言亂語的地步。如果彖、象是他的弟子所作，是弟子們想給老師一個(gè)極大的面子，把[易經(jīng)]據(jù)為己有，作為儒家的經(jīng)典；或者是扯虎皮作大旗，以達(dá)到嚇唬別人的目的。總之，是彖、象給[易經(jīng)]蒙上了神秘的面紗，把[易經(jīng)]和[易經(jīng)]研究引上了歧途。
簡 介
人類研究歷史，目的是從歷史中吸取有益的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)。局限于沒有文字記載，人們對五千年前的歷史只憑片言只語的傳說與神話故事來作旁證。人類真的沒有紀(jì)錄下五千年前的歷史嗎？不！《易經(jīng)》記載了人類最古老的發(fā)展史。
周文王用進(jìn)化了的文字整理《易經(jīng)》，局限于龜甲已經(jīng)散亂無序。孔子把自己的思想注入《易經(jīng)》，局限了《易經(jīng)》的研究范圍，把《易經(jīng)》研究引上歧途。歷代學(xué)者追隨在孔子的背后亂摸屁股1,為了幾束脩肉而大言不慚。把《易經(jīng)》神化為天書、眾經(jīng)之首的同時(shí)，把《易經(jīng)》研究引入牛角尖，束之高閣，使人望而生畏，再無出頭之日。
《易經(jīng)》以史書的形式紀(jì)錄了歷史，以歷史告訴人們過去，以發(fā)展規(guī)律、經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)向我們展示未來。這就是讀懂《易經(jīng)》能夠知道過去未來的真諦。
《易經(jīng)》以人類發(fā)展為背景，以趨吉避兇為宗旨，指導(dǎo)人類在生產(chǎn)勞動中注意安全，避免事故．讓決策者牢記長遠(yuǎn)利益，不要為了短期利益而破壞生態(tài)，鑄成不可挽回的損失、毀滅人類。
《易經(jīng)》以不足五千字的篇幅，借助六十二爻緊密結(jié)構(gòu)闡述數(shù)百萬年的歷史，不愧為眾經(jīng)之首，精辟到了極限。
鑒于孔子的彖、象誤導(dǎo)了《易經(jīng)》，也就不必再用繼承彖、象學(xué)說的典籍對《易經(jīng)》進(jìn)行參考，只能是以易論易。這就是繼孔子二千五百年后產(chǎn)生的[李氏易經(jīng)]。為了通俗易懂，還《易經(jīng)》原始樸實(shí)的風(fēng)韻，[李氏易經(jīng)]的簡注不引入任何經(jīng)典作為旁證。本來，師卦的田有禽利，引入孫子兵法的鳥起者伏也，晉卦再引入一首詩經(jīng)中的碩鼠……就顯得博古通今，滿腹經(jīng)綸。可是，這樣一來，讀者又要多翻幾套經(jīng)典。再者，是應(yīng)該用前書引證后書還是應(yīng)該用后書引證前書，由于本人見微識淺，有不到之處，敬請讀者見諒。
上文摘自[李氏易經(jīng)]。

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