［唐］李筌《黃帝陰符經(jīng)疏》
黃帝陰符經(jīng)疏
［唐］李筌
釋題：陰，暗也；符，合也。天機(jī)暗合于行事之機(jī)，故曰《陰符》。
《黃帝陰符經(jīng)疏》序
［唐］李筌
少室山達(dá)觀子李筌，好神仙之道，常歷名山，博采方術(shù)，至嵩山虎口巖石巖中，得《陰符》本娟素書，朱漆軸，以絳繒緘之。封云：“魏真君二年七月七日，上清道 士寇謙之藏諸名山，用傳同好。”其本糜爛，應(yīng)手灰滅。筌略抄記，雖誦在口，竟不能曉其義理。因入秦，至驪山下，逢一老母，髽髻當(dāng)頂，馀發(fā)倒垂，弊衣扶杖路 傍。見遺火燒樹，自語(yǔ)曰：“火生于木，禍發(fā)必克?！斌荏@而問(wèn)之曰：“此是《黃帝陰符》上文，母何得而言？”母曰：“吾受此符三元六甲周甲子矣。謹(jǐn)按《太一 遁甲經(jīng)》云：‘一元六十歲行一甲子；三元行一百八十歲，三甲子為一周。’六周積算，一千八十歲。年少?gòu)暮味 斌芑自侔?，具告得處。母笑曰：“年少顴 頰貫于生門，命輪齊于月角，血腦未減，心影不偏，性賢而好法，神勇而樂(lè)智，是吾弟子也。然五十六年當(dāng)有大厄?！币虺龅谡榷耍腆芸?，令跪而吞之。 曰：“天地相保。”乃坐樹下，說(shuō)《陰符》元義，言竟，誡筌曰：“《黃帝陰符》三百言，百言演道，百言演法，百言演術(shù)。參演其三，混而為一，圣賢智愚各量其 分，得而學(xué)之矣。上有神仙抱一之道，中有富國(guó)安人之法，下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)。圣人學(xué)之得其道，賢人學(xué)之得其法，智人學(xué)之得其術(shù)，小人學(xué)之受其殃。識(shí)分不同 也。皆內(nèi)出于天機(jī)，外合于人事，若巨海之朝百谷，止水之含萬(wàn)象。其機(jī)張，包宇宙，括九州，不足以為大；其機(jī)彌，隱微塵，納芥子，不足以為小。觀其精微， 《黃庭》八景不足以為學(xué)；察其至要，經(jīng)傳子史不足以為文；任其巧智，孫、吳、韓、白不足以為奇。是以動(dòng)植之性，成敗之?dāng)?shù)，死生之理，無(wú)非機(jī)者，一名《黃帝 天機(jī)之書》。九竅四肢不具，鏗貪愚癡、風(fēng)癇狂誑者，并不得聞。如傳同好，必清齋三日，不擇卑幼，但有本者為師；不得以富貴為重，貧賤為輕，違者奪二十紀(jì)。 《河圖洛書》云‘黃帝曰，圣人生天帝，賜算三萬(wàn)六千七百二十紀(jì)，主一歲。若有過(guò)，司命輒奪其算，算盡奪紀(jì)，紀(jì)盡則身死。有功德，司命輒與算，算得與紀(jì)，紀(jì) 得則身不死長(zhǎng)生矣。’每年七月七日，寫一卷藏諸名山巖石間，得算一千二百。本命日誦七遍，令人多智慧，益心機(jī)，去邪魅，銷災(zāi)害，出三尸，下九蟲。所以圣人 藏之金匱，不妄傳也?！蹦刚Z(yǔ)畢，日已晡矣。曰；“吾有麥飯，相與為食。”因袖中出一瓠，令筌取水。筌往谷中盛水，其瓠忽重，可百馀斤，力不能制，便沉于 泉，隨覓不得，久而卻來(lái)，已失母所在，唯留麥飯一升。筌悲泣號(hào)訴至夕，不復(fù)見。筌乃食麥飯而歸漸覺(jué)不饑，至今能數(shù)日不食，亦能一日數(shù)食，氣力自倍。筌所注 《陰符》，并依驪山母所說(shuō)，非筌自能。后來(lái)同好，敬爾天機(jī)，無(wú)妄傳也。
卷上 神仙抱一演道章
觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
但觀天道，而理執(zhí)天之道，則陰陽(yáng)動(dòng)靜之宜，盡矣。
疏曰：天者，陰陽(yáng)之總名也。陽(yáng)之精氣輕清，上浮為天。陰之精氣重濁，下沉為地。相連而不相離。故列子御寇謂杞國(guó)人曰：“天，積氣耳；地積塊耳。自地以上， 則皆天也。 子終日行于天，奈何憂乎天崩？”故知天地即陰陽(yáng)二氣。氣中有子，名曰無(wú)行。五行者，天地陰陽(yáng)之用也，萬(wàn)物從而生焉。萬(wàn)物則無(wú)行之子也。故使人觀天地陰陽(yáng)之 道，執(zhí)天五氣而行，則興廢可知，生死可寮。除此之外，無(wú)可觀執(zhí)，故言盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。
天生五行，謂之五賊。使人用心觀執(zhí)，奉天而行，則宇宙在乎掌中，萬(wàn)化生乎身上矣。
疏曰：五賊者，無(wú)行之氣也，則金、木、水、火、土焉。太公注云：圣人為之五賊，天下為之五德。人食五味而死，無(wú)有死而棄之者。此五賊之義。所言賊者，害 也。逆之不順，則與人生害，故曰賊也。此言陰陽(yáng)之中，包含五氣，故云天有五賊。此者在天為五星，在地為五岳，在位為五方，在物為五色，在聲為五音，在食為 五味，在人為五臟，在道為五德。不善用之則為賊。又賊者，五行更相制伏，遞為生殺，晝夜不停，亦能盜竊人之生死，萬(wàn)物成敗，故言賊也。見之者昌，何也？但 能明此五行制伏之道，審陰陽(yáng)興廢之源，則而行之， 此為見也。如人審五賊善能明之，則為福德之昌盛也。又人能知五賊藏者何也？在其心，故曰五賊在心。心既知之，故使人用心觀執(zhí)五氣而行，睹逆順而不差，合天 機(jī)而不失，則宇宙在乎掌中，萬(wàn)物生乎身上。如此則吉無(wú)不利，與道同游，豈不為昌乎？在仕宦之道，執(zhí)仁義禮智信，則富貴榮華，豈不為昌乎？在軍旅之道，則五 行逆順，則戰(zhàn)取必勝，豈不為昌乎？故曰：“見之者昌”也。但因五行相生之道而用之，則為道德合于陽(yáng)也；相克之道用之，則為賊害，合于陰也。故三教大師，皆 用理世，所立經(jīng)教，只言修善，則稱道德。不令修惡而稱賊害也。故知善修道德者道也，是陽(yáng)之主也。陰惡賊害者魔也，是陰之精。除此之外，百方經(jīng)教，虛廣故 也。故仲尼云：“一言以蔽之曰，思無(wú)邪?！庇衷唬骸皳衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！贝藙t至道也，何必廣談修習(xí)歟？合道之體，不出此門，故知天地陰陽(yáng)成 敗之元者，皆在《陰符》首章，而盡理矣。世人見文少而言近，自不閑其要妙，亦何在三教經(jīng)書廣博所陳也。故驪山母云：“觀其精理，《黃庭》八景不足以為學(xué)； 察其至要，經(jīng)傳子史不足以為文；任其智巧，孫、吳、韓、白不足以為奇。”此之義也。
天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。
言以立天定人，在乎五賊。
疏曰：夫人心主魂之官，身為神之府也。將欲施行五賊者，奠尚乎心，故心能之。士有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，觀覽只在手中；萬(wàn)物雖多，生殺不出于術(shù)內(nèi)。故曰心正可以辟邪也。
天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。
天發(fā)殺機(jī)，公道也；人發(fā)殺機(jī)，私情也。龍蛇感公道而震；私情紊亂天地而反覆。天人俱合于公道，則千變?nèi)f化，無(wú)不定矣。
疏曰：天含五氣，遞為生殺，自然有之。天道生殺，皆合其機(jī)宜，不妄發(fā)動(dòng)。陰陽(yáng)改變，時(shí)代遷謝，去故就新，此天發(fā)殺機(jī)，皆至公也。乘天威殺之機(jī)，或龍或蛇， 沉隱之類，皆能震起于陵陸，順天應(yīng)時(shí)，暢達(dá)于其間，為乘天之機(jī)，不失其宜也。“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”者，人是五行之子，須順五氣之生殺，任陰陽(yáng)之陶運(yùn)，何 得擅自興其生殺乎？至如世間之法，殺人者死，殺生者罪，何也？為非天之合殺，彼人奈何殺之乎？言人不合妄動(dòng)殺機(jī)也。至如奸臣逆節(jié)，違背天道，反叛君親，恣 行兇惡，損害于世，擅行屠戳，妄動(dòng)殺機(jī)者，同翻天作地，覆地作天，如此之大亂，為逆天之大禍，是名天地反覆。此則人怨神怒，天將誅之，人共殺之，俱合其殺 機(jī)。是名“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。罰叛討逆，順天行誅，皆合天殺之機(jī)宜， 愜至公之正道，則萬(wàn)物咸伏，無(wú)敢妄動(dòng)，名曰“定基”。君臣之道，貴其公正，若能動(dòng)用合其天機(jī)，應(yīng)運(yùn)同其天道，此則人安其心，物安其體，五行安其位，岳瀆安 其靈，上施道德，下行仁義，災(zāi)害不生，禍亂不作，天人靜默，名曰定基。
性有巧拙，可以伏藏。
人之巧拙，不可顯露，慎之！擇善無(wú)令患生也。
疏曰：人懷性智，巧拙賢愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辯慧，便馳騁顯露，不料得失，顯招其咎者何也？為不能隱密，不自誡慎，以致傾敗耳。故《道德 經(jīng)》云：“大辯若衲，大巧若拙?！毖云潆[密也?！兑住吩唬骸熬幻軇t失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。”此之謂也。可以伏藏者，賢人君子縱有巧智辯慧 之性，博學(xué)多聞之才，動(dòng)靜合其機(jī)宜，可不為巧乎？常能隱伏藏匿，巨細(xì)用之，恐被嫉佞讒毀，反招其咎耳。況愚拙之人，自率于心，造次興動(dòng)，不自藏隱，立招禍 患。賢人養(yǎng)道育德，巧拙之性俱隱伏于身心，然后內(nèi)觀正性，外視邪淫，善則行之，不善則舍之，修身練行而成圣人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆謂我天然賢圣， 不知我修而致之，故曰伏藏也。
九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
言人九竅俱邪，皆能生患。在于要者，耳、目、口也。切使誡慎
，無(wú)令禍生。
疏曰：《南華》云：人有百骸、九竅、五臟，體而存之。人稟五氣而成形，頭圓足方，四肢五臟，三魂七魄，遞生邪正，互為君臣。在身流通運(yùn)行者，九竅也。邪正 禍福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德經(jīng)》云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”是也。道德之士，眼不視邪色，耳不動(dòng)邪聲，口不談 邪事，所以正事則視聽言談之，此名動(dòng)也。涉及其邪妄，悉不將心視聽言說(shuō)，此名靜也。寅尼云：“擇其善者而從之，擇其不善者而改之?！痹诖嗣o也。《孝經(jīng)》 云“言滿天下無(wú)口過(guò)，行滿天下無(wú)怨惡”者，所緣身心靜正而無(wú)邪惡，以致此也。但遇善即動(dòng)，逢邪即靜，此則身無(wú)禍患，皆在耳目口之防慎，故云在乎三要，耳可 以動(dòng)，可以靜也。
火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。
奸、火，喻人之性；木、國(guó)，喻人之身。使人治國(guó)安身，而令奸、火不發(fā)，然后修身煉行，以成圣人。
疏曰：此一科言圣意興其喻也。為上文九邪（竅）三要?jiǎng)屿o之宜，切令戒慎，恐未能窮理盡性，故興此火木奸國(guó)為令喻，殷勤修煉以成圣人。木中有火者，喻人中有 邪惡之性，五毒之火也。太公注云：廣成子以為積火焚五毒。故知火者猛烈之氣?！稌吩疲夯鹧桌?，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿鉆研，火發(fā)則木焚矣。身中邪 毒，忽縱恣之，則萬(wàn)善俱滅，其身潰矣?！凹樯趪?guó)，時(shí)動(dòng)必潰”者，凡有國(guó)，則奸臣賊子，包藏害心，思圖篡奪。茍欲富貴，如此之類不一，皆潛藏國(guó)中，人君不 可知之。但君懷道德，臣效忠貞，時(shí)自雍和，天下寧泰，奸人徒有其心，無(wú)由妄敢興動(dòng)，皆候其時(shí)合動(dòng)。安得君道失、臣道喪？兵水旱蝗，征斂苛刻，人心變易，思 亂怨上，當(dāng)此之代，萬(wàn)物皆有亂心，何況懷奸之人乎？又，奸者不一，乘此隳敗時(shí)，則諸奸竟發(fā)，其國(guó)得不潰乎？此喻上之九竅三要，巧拙動(dòng)靜也。言人有道德定 慧，隱伏身心之中，諸邪淫穢僻，亦不能興耳。若邪竟發(fā)，則身潰矣。故以奸、火藏于木、國(guó)，以喻邪正伏于身心。此唯賢哲之士，通祥其文，曉達(dá)明悟，精念至 道，去惡存善，是名“知之修煉，謂之圣人”。故曰：上有神仙抱一之道，黃帝得之以登云天，湯武得之以王天下。驪山母云：圣人學(xué)之得其道，為順天時(shí)，則內(nèi)懷 道德，外任賢良，知之修煉，而成圣人，是得其道以升云天，黃帝是也。賢人學(xué)之得其法，為依五行之善正，不違天時(shí)，不逆地理，不傷財(cái)，不害物，富國(guó)安人身為 賢明，乃得其法，道德之君堯舜是也。智人學(xué)之得其術(shù)，為用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，仁義禮智信，忠孝君親，貞廉不失，保其祿位，是得其術(shù)， 賢臣夔龍伊尹是也。小人學(xué)之得其殃，為將天道之氣，不習(xí)善之，用以智巧辯慧之性，專事三反晝夜，煩兵黷武，陰謀屠害，茍求奢榮，傾奪于世，雖暫富貴，不思 禍之將至，反招敗亡，延及后世，是得其殃也，祿山、思明篡逆悖亂之臣是也。圣母又言：此文深?yuàn)W，若巨海之朝百谷，含宏萬(wàn)象，妙義靈也。
此神仙抱一演道章上，一百五言使人明陰陽(yáng)之道，察興廢之理，動(dòng)用其機(jī)宜，然后修身煉行以成圣人，故曰“上有神仙抱一之道”。贊曰：天道應(yīng)運(yùn)，陰陽(yáng)至神。察其機(jī)要，存亡在身。悟者為正，迷則非真。知之修煉，謂之圣人。
卷中 富國(guó)安民演法章
天生天殺，道之理也。
天地，萬(wàn)物之盜。
天覆地載，萬(wàn)物潛生，沖氣暗滋，故曰盜也。
疏曰：天地者，陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)二字，洎乎五行，共成其七，此外更改于物，則何惑之甚矣。言天地萬(wàn)物，胎、卵、濕、化，百谷草木，悉承此七氣而生長(zhǎng)，從無(wú)形至 于有形，潛生覆育，以成其體，如行竊盜，不覺(jué)不知。天地亦潛與其氣，應(yīng)用無(wú)窮，萬(wàn)物私納其覆育，各獲其安，鼓曰“天地，萬(wàn)物之盜”。
萬(wàn)物，人之盜。
萬(wàn)物盜天而長(zhǎng)生，人盜萬(wàn)物以資身，若知分合宜，亦自然之理。
疏曰：人與禽獸草木，俱稟陰陽(yáng)而生。人之最靈，位處中宮，心懷智度，能反照自性，窮達(dá)分始，明會(huì)陰陽(yáng)五行之氣，則而用之，《周易》六十四卦、六十甲子是 也。故上文云，“見之者昌”也。人于七氣之中，所有生成之物，悉能潛取，以資養(yǎng)其身，故言盜則田蠶五谷之類是也?！读凶印吩唬骸褒R國(guó)有國(guó)氏大富，云吾善為 盜矣。天有時(shí)，地有利，吾盜天地之時(shí)利，雨澤之滂潤(rùn)，吾陸盜禽獸，水盜魚鱉。吾始為盜，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以后，施及州閭。吾盜天地而無(wú) 殃咎，若人盜人之金帛，奈何無(wú)辜乎？萬(wàn)物盜天地以生成，國(guó)氏盜萬(wàn)物以資身，但知分合宜，亦自然之理，此“萬(wàn)物，人之盜也”。
人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。
既，盡也。三盜盡合其宜，則三才盡安其任。
疏曰：言人但能盜萬(wàn)物資身，以充榮祿富貴，殊不知萬(wàn)物反能盜人以生禍患。言上文三義，更相為盜者亦自然之理。凡此相盜，其中皆須有道，愜其宜則吉，乖其理 則兇。故列子言：“盜亦有道乎？何適其無(wú)道也?！币娛抑兄兀ヒ?；知可否，智也；入先，勇也；出后，義也；分均，仁也。人無(wú)此五德而人能行盜者，未之有 也。此盜中之道也。向于三盜之中，皆須有道，令盡合其宜，則三才不差，盡安其任矣。皆不令越分傷性，以生禍患者也。
故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。
言人飲食不失其時(shí)，則身無(wú)患咎；興動(dòng)合其機(jī)宜，則萬(wàn)化皆安矣。
疏曰；言人理性命者皆須飲食滋味也，故《左傳》曰：味與道氣，氣以實(shí)志。滋形潤(rùn)神，必歸飲食。黃帝曰：人服飲食，必先五味、五肉、五菜、五果。皆須調(diào)候得 所，量體而進(jìn)，熟則益人，生則傷臟，此食時(shí)之義也。故使飲食不失其時(shí)，滋味不越其宜，適其中道，不令乖分傷性，則四肢調(diào)暢，五臟安和，無(wú)諸疾病，長(zhǎng)壽保 終，豈不為百骸理乎？故《亢倉(cāng)子》曰：冬飽則身溫，夏飽則身涼。溫涼時(shí)適，則人無(wú)疾患，疫癘不行，得終其天年。故曰谷者人之天也。天所以興王務(wù)農(nóng)，王不務(wù) 農(nóng)，是棄人也。人既棄之，將何有國(guó)哉！但三盜既合其宜，三才盡安其任，此皆合自然之理。然后明君賢臣調(diào)御于世，乘此既宜盡安之時(shí)，當(dāng)須法令平正，用賢使 能，仁及昆蟲，化被草木，舉頭皆合于天道之機(jī)宜，則陰陽(yáng)順時(shí)，寰宇清泰，使萬(wàn)民之類皆獲其安寧，此則“動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安”。故云“中有富國(guó)安人之法”也。
人知其神之神，不知不神之所以神。
陰陽(yáng)生萬(wàn)物，人謂之神；不知有至道靜默而不神，能生萬(wàn)物陰陽(yáng)，為至神矣。
疏曰：神者，妙而不測(cè)也?！兑住吩唬骸瓣庩?yáng)不測(cè)謂之神。”人但見萬(wàn)物從陰陽(yáng)日月而生，謂之曰神，殊不知陰陽(yáng)日月從不神而生焉。不神者何也？至道也。言至道 虛靜，寂靜而不神。此不神之中，能生日月陰陽(yáng)；三才萬(wàn)物種種滋榮，而獲安暢，皆從至道虛靜中來(lái)，此乃不神之中而有神矣。其理明矣。飲食修煉之士，明悟無(wú)為 不神之理，反照正性而修無(wú)為之業(yè)，存思守一，反樸還淳，歸無(wú)為之道，玄之又玄，方證默然而不神，此則不神而能至神，故曰明矣。
日月有數(shù)，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
日月運(yùn)轉(zhuǎn)不差，度數(shù)大小有定，方顯圣功之力生焉，神明之功出焉。
疏曰：日月者，陰陽(yáng)之精氣也，六合之內(nèi)為至道也。日月度數(shù)大小，律歷之所辯，咸有定分，運(yùn)轉(zhuǎn)不差。故云“日月有數(shù)，大小有定”?！笆スι伞闭撸现? 內(nèi)，賴此日月照燭。陰陽(yáng)運(yùn)行而生成萬(wàn)物有動(dòng)植，功力微妙至于圣，故曰“圣功生焉”?！吧衩鞒鲅伞闭?，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，日月晶朗之謂明。言陰陽(yáng)之神、日月至 明，故曰“神明”。言天地萬(wàn)物，皆承圣功神明而生，有從無(wú)出，有功用顯著，故曰：“神明出焉”。又言，世間萬(wàn)物，皆稟此圣功而生，大之與小，咸有定分，不 相違越，則小不羨大，大不輕小，故《莊子》言，鵬鷃各自逍遙，不相繾羨，此大小有定之義。又言，上至王侯，下至黎庶，各有定分，不相傾奪，上下和睦，歲稔 時(shí)雍，各曰太平。鼓曰“中有富國(guó)安人之法”。
其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
盜機(jī)深妙，易見難知。君子知積善之機(jī)，乃能固躬；小人務(wù)榮辱之機(jī)，而輕命也。
疏曰：盜機(jī)者，重舉上文三盜之義也。假如國(guó)氏盜天而獲富，人皆見種植之機(jī)，不知其所獲之深理。何名為盜機(jī)？緣己之先無(wú)，知彼之先有，暗設(shè)計(jì)謀，而動(dòng)其機(jī) 數(shù)，不知不覺(jué)竊盜將來(lái)，以潤(rùn)其己，名曰盜機(jī)。言天下之人咸共見此盜機(jī)，而莫能知其深理。設(shè)有智者，小人，君子所見不同。君子則知固躬之機(jī)，小人則知輕命之 機(jī)。固躬之機(jī)者，君子知至道之中包含萬(wàn)善，所求必致，如響應(yīng)聲，但設(shè)其善計(jì)，暗默修行，動(dòng)其習(xí)善之機(jī)，與道契合，乃致守一存思，精心念習(xí)，竊其深妙，以滋 其性?；虮I神水華池，玉英金液，以致神仙。賢人君子知此妙道之機(jī)，修煉以成圣人，故曰“君子得之固躬”矣?！靶∪说弥p命”者，但務(wù)營(yíng)求金帛，不憚劬勞， 或修才學(xué)武藝，不辭疲瘁，飾情巧智，以求世上浮榮之機(jī)。或榮華寵辱，或軍旅傾敗，貪婪損己，或耽財(cái)好色，雖暫得浮榮，終不免于患咎。蓋為不知其妙道之機(jī)， 以致于此，故曰“小人得之輕命”也。
此富國(guó)安人演法章中，九十二言，皆使人取舍合其機(jī)宜，明察神明之道，安化養(yǎng)命固躬之機(jī)也。故曰“中有富國(guó)安人之法”也。贊曰：
天地萬(wàn)物，陰陽(yáng)四時(shí)，更相為盜，貴合天機(jī)。圣功神明，非賢莫知。固躬輕命，審察其宜。
卷下 強(qiáng)兵戰(zhàn)勝演術(shù)章
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬(wàn)倍。
絕利者，塞耳則視明，閉目則聽審，務(wù)使身心不亂，主事精專也。
疏曰：言人眼貪色，則耳不聞?wù)?；聽淫聲，則目不睹正色。此視聽二徒，俱主于心也。道德之士，心無(wú)邪妄，雖耳目聞見萬(wàn)種聲色，其心正定，都無(wú)愛悅貪著之 心，與無(wú)耳目不殊，何必在于聾瞽者哉！但心中納正，則耳目無(wú)邪，則身心不亂。身心不亂則精思，舉事發(fā)機(jī)皆合于天道，比之凡情，十倍利益，事皆成遂，何必獨(dú) 在用師。他皆仿此?！叭磿円梗脦熑f(wàn)倍”者，上云身心正定，耳目聰明，舉事發(fā)機(jī)，比常十倍，就中更能三思反覆，日夜精專，舉事發(fā)機(jī)比常情萬(wàn)倍，何必獨(dú)在 用師也。《論語(yǔ)》：“三思而后行，再思可矣?！笔谷擞眯谋仨毦珜彛酥x也。所言師者，兵也。兵者兇器，戰(zhàn)者危事。處戰(zhàn)爭(zhēng)之地，危亡之際，必須三反精思， 深謀遠(yuǎn)慮。若寡于謀慮，輕為進(jìn)退，竟致敗亡。所以將此耳目精思，引以用師為喻，切令修煉保護(hù)其身，非真用師也。道德之士，嫉惡如仇，知此耳目絕利之源，三 反精思之義，深沉審細(xì)，理正居貞，誅鋤邪佞之賊，自固其躬，久久成道，則黃帝滅蚩尤是也。至如古今名將，孫、吳、韓、白、武侯、衛(wèi)公，皆是善用師，悉能三 反晝夜，成功立事，以致榮華。然終謂強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)，以為輕命之機(jī)必也。黃帝得之，以登云天；傅說(shuō)得之，以處玄枵也。故上文云“君子得之固躬，小人得之輕 命”。
心生于物，死于物，機(jī)在目。
心貪于物者損壽，目視無(wú)厭則意荒。但戒目收心，則無(wú)禍敗之患也。
疏曰：道德之士，心不妄生，機(jī)不妄動(dòng)。輒加于物情而耽徇之人，取萬(wàn)物資身養(yǎng)命者，亦天然之理。但不令越分乖宜，反傷其性。故亢倉(cāng)子言：“萬(wàn)人操弓，共射一 招，招無(wú)不中。”招，垛也，亦云“招，箭人也”。萬(wàn)物彰彰以害一生，生無(wú)不傷者，以養(yǎng)性命也。今代之惑者，多以性養(yǎng)物，不知休息。此言心生貪婪，為物所 盜，使人禍敗耳?！都艺Z(yǔ)》云；“嗜欲無(wú)厭，貪求不止者，刑其殺之?！薄?a href="/ddjy_100/44.html">老子》云：“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”所貴知足適其中，不令將心苦貪于物， 反傷正性，必害于人。故劉子云“火林養(yǎng)鳥，溫湯養(yǎng)魚”之義，以生于物，死于物也。“機(jī)在目”者，言人動(dòng)生妄心，加于物者，皆由自睹而心生，故云“機(jī)在 目”。欲令戒慎其目，勿令妄視邪淫之色，使心于物不生妄動(dòng)之機(jī)，不撓其性，以固壽保躬也。
天之無(wú)恩，而大恩生。
天地生而不有，為而不恃，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，不求恩報(bào)。而萬(wàn)物感其覆育，自有恩生。
疏曰：天地萬(wàn)物，自然有之，此皆至道之所含育，不求恩報(bào)于萬(wàn)物。萬(wàn)物承天之覆育，自懷恩于天，故《老子》云：“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰?！?/span>
迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。
迅雷烈風(fēng)，陰陽(yáng)動(dòng)用，人自懷懼，蠢然而驚。
疏曰：迅雷者，陰陽(yáng)激搏之聲也。烈風(fēng)者，莊子言大塊噫氣，其名為風(fēng)。凡此風(fēng)雷，陰陽(yáng)自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而動(dòng)，懷驚懼也。此言道德之君，撫 育萬(wàn)靈，同天地之不仁，則大地人民、禽獸、草木皆自歸恩于君，感戴如天，各守其分，各安其業(yè)，無(wú)不逍遙也。明君但施其正令，以示國(guó)章，兆人睹其威命，如迅 雷烈風(fēng)，莫不蠢然而動(dòng)，咸生恐懼之心，各自警戒，各自慎行也。以此治軍，則將勇兵強(qiáng)，上威下懼，必能誅暴定亂，故言“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
至樂(lè)性馀，至靜性廉。
至尚廉靜，則心無(wú)憂懼；情懷悅樂(lè)，則逍遙有馀。
疏曰：至樂(lè)者，非竹絲歡娛之樂(lè)也。若以此樂(lè)，必?zé)o馀。故《家語(yǔ)》云：“至樂(lè)無(wú)聲，而天下之人安?！薄度浴吩啤坝械乐詷?lè)樂(lè)人?！贝搜再t人君子，以心 平性正，不期于物，不徇于時(shí)，理國(guó)安家，無(wú)淫刑濫罰，不越國(guó)章，身無(wú)過(guò)犯，無(wú)所憂懼，自然心懷悅樂(lè)，情性怡逸，逍遙有馀。豈將絲竹歡宴之樂(lè)，而方比此樂(lè) 乎？至如古人鼓琴拾穗，行歌待終，故曰“至樂(lè)性馀”也。至靜則廉者，既不為小人絲竹奢淫之樂(lè)，自保其無(wú)憂無(wú)事之歡，如此則不為聲色所撓，而性靜情逸，神貞 志廉也。《亢倉(cāng)子》曰：“貴則語(yǔ)通，富則身通，窮則意通，靜則神通?！币鏊耐ㄖw義，存乎一，故謂至樂(lè)至靜人也。人能至靜，可致神通，是名至靜則廉也。 夫?qū)浿w，貴其廉靜，杜其喧撓，賞罰不差，父子為軍，心懷悅樂(lè)，性多馀勇，然（后）可摧兇克敵，功業(yè)必成。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。夫能棲神靜樂(lè)之 間，謂之守中，六情不染，二景常然。
天之至私，用之至公。
天道幽隱，不可窺測(cè)，至私也。萬(wàn)物生成，圣功顯著，至公也。
疏曰：天者，至道也。言至道包含萬(wàn)類，幽深恍惚，無(wú)有形段，不可窺測(cè)，是名至私。私者，隱匿之義也。能于杳冥之中，應(yīng)用無(wú)窮，生成萬(wàn)物，各具形體，隨用立 名，乃至公也。公者，明白顯用，眾可觀之義也。此言道德之君，智慮廣博，包總?cè)f機(jī)，智謀巧拙，進(jìn)退可否，悉能私隱于深心，人不可得而窺之，是至私也。及其 動(dòng)用，觀善惡，察是非，施政令，行賞罰，顯然明白，為天下之可觀，乃至公也，故曰“天下之至私，用之至公”也。為軍師之體，能用以隱密，機(jī)數(shù)難窺，取舍如 神，威恩顯著，上清下正，將勇兵強(qiáng)，克敵摧兇，功業(yè)盛茂，故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
禽之制在氣。
鵬摶九萬(wàn)，積氣而升；蜩鳩搶榆，決起而上，皆能制氣進(jìn)退而自由也。
疏曰：禽者羽化，百鳥之類也。氣者，天地陰陽(yáng)之氣也。人之運(yùn)動(dòng)，皆以手足進(jìn)退為利；禽鳥運(yùn)動(dòng)皆以翅羽鼓氣，心動(dòng)翅鼓，無(wú)所不之，上下由之。況人最靈，不能 善用天機(jī)道德之氣，固躬養(yǎng)命，以致長(zhǎng)生久視乎？若人善能制道德之氣，則遨游太虛，禽鳥不足比也。為軍師之體，善用五行休王之氣，能知陰陽(yáng)制伏之源，則摧兇 克敵，不足為難。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”者也。
生者死之根，死者生之根。
愚人徇物而貪生，違生之理者而促壽；賢人損己以求道德，其妙者固躬而不亡。
疏曰：此言人之在世，貪生惡死，皆自厚養(yǎng)其身，恐致滅亡也。鞠養(yǎng)身命，必須飲食衣服，此亦天然自合之理，故莊子言耕而食、織而衣。其德不離織而衣、耕而 食，是謂同德。故知人生必資衣食之養(yǎng)育也。然在于儉約處中則吉；若縱恣、奢溢過(guò)分則兇，而反害其生也。至若上古之人，巢居穴處，情性質(zhì)樸，亦不知有長(zhǎng)生促 短之理，任自然而逍遙，年壽長(zhǎng)永。后代真源道喪，浮薄將興，廣設(shè)華宇，衣服紈采，滋味肴膳，越分怡養(yǎng)，恐身之不康。殊不知養(yǎng)之太過(guò)，役心損慮，反招禍患， 為促壽之根本。故曰“生者死之根，死者生之根”也。至于道德之士，損己忘劬，以求長(zhǎng)生之術(shù)。或則餐霞服氣，辟谷休糧，心若死灰，形同槁木，世人觀之，必死 之象，殊不知長(zhǎng)生之根本也， 故曰“死者生之根”也。夫?qū)浿w，能知幸生即死，必死而反生者，則全軍保眾，為良將焉。故兵術(shù)曰：致兵于死地而反生。此是“強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。莊子曰： “方生方死，方死方生也?！?/span>
恩生于害，害生于恩。
君子勉善而感恩，恩生于害也；小人辜恩而起害，害生于恩也。
疏曰：此言人心向北，恩害互生也。本來(lái)無(wú)害亦無(wú)恩，因救害而有恩，則恩生于害。至如賢人君子，小人有患難，得人拯拔，懷恩感激，終身不忘，是恩生于害也。 至如小人，承君子之上恩，顧身居榮祿，不能戒慎終始，保守一朝，恃（喪）寵失權(quán)，身陷刑網(wǎng)，不知已過(guò)，反生怨害，此曰害生于恩。道德之士，感天地覆育之 恩，不辜至道生成之德，修善行正，反樸還元，則無(wú)害可生于恩，恩亦無(wú)由生害，不將恩害以撓性，守靜默以生淳和。至于恩害相生，寵辱更致者，小人之道也。為 將帥之體，不負(fù)皇恩，不驕榮寵，慎終如始，保守恩光，竭力盡忠，成功立事，恩亦無(wú)由生于害，害亦無(wú)由起于恩。以道德臨戎，有征無(wú)戰(zhàn)，豈不善哉！故云“下有 強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。
愚人見星流、日暈、風(fēng)雨、雷電，水旱災(zāi)蝗，而生憂懼，殊不知君臣道德，政理淳和矣。安撫黎人，轉(zhuǎn)禍為福，以此時(shí)物文理哲唯圣，我知之者矣。故天地懸日月以 照善惡，垂列宿以示吉兇，皆道德自然之理矣。愚人仰視三光，觀天文之變異，睹雷電之震怒，或寒暑不節(jié)，或水旱蟲蝗，恐禍及身，悉懷憂懼。愚人以此為天地文 理圣也。“時(shí)物文理”者，但君懷廉靜，臣效忠貞，獹鵲不喧，邊烽無(wú)燧，兆人康樂(lè)，寰宇寧泰，縱天地災(zāi)祥，無(wú)能為也。圣人以此為時(shí)物文理者。故《家語(yǔ)》云： “殷太戊之時(shí)，道缺法邪，以致之孽桑谷忽生于朝，七日。大拱占者曰；‘桑谷野木，合生于郊，今生于朝，國(guó)亡矣！’太戊恐帷，側(cè)身修德，思君臣之政，明養(yǎng)人 之道。三年以后，遠(yuǎn)方慕義，重譯而至十有六國(guó)?！眲t桑谷無(wú)能為災(zāi)。夫子曰：“存亡禍福，皆在于己?！碧鞛?zāi)地妖，不能加也。則妖禍不勝善政，怪夢(mèng)不勝善行。 又，堯遭洪水九年，湯遭大旱七載，兆庶和平，人無(wú)饑色，何者？為君有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，雖有水旱，不能為災(zāi)也。水旱者，天地也；文理者， 時(shí)物也。若明時(shí)物之理者，皆能轉(zhuǎn)禍為福，易死而生，故曰“我以時(shí)物文理哲”。夫?yàn)檐妿熤w，日暈五色，星流四維，怪獸沖營(yíng)，野鳥入室，以天地文物示其災(zāi) 祥，但能修政令，設(shè)謀慮，恩撫士卒，轉(zhuǎn)禍為福，則敵何敢當(dāng)？此乃“時(shí)物文理哲”也。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
下章一百三言，皆使人深思靜慮，恩害不生，曉達(dá)存亡，公私隱密，開物成務(wù)，觀天相時(shí)，故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。贊曰：
絕處一源，三思反覆。徇物之機(jī)，生死在目。
樂(lè)以安靜，恩生害酷。天地災(zāi)祥，明理為福。
自然之道靜，故天地萬(wàn)物生；天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推，而變化順矣。
良曰：天地之道浸微而推勝者也。
是故圣人知自然之道不可違，因而制之。
亮曰：深矣，善矣！天人見之為自然，英雄見之為制，愚人見之為化也。
至靜之道，律歷所不能契。
鳥獸之謂也。
良曰：鳥獸之靜，歷不能機(jī)也。
爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子，神機(jī)鬼藏。
六癸，即玄女符也。
陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
此七十言，理盡不疏也。
［唐］李筌
釋題：陰，暗也；符，合也。天機(jī)暗合于行事之機(jī)，故曰《陰符》。
《黃帝陰符經(jīng)疏》序
［唐］李筌
少室山達(dá)觀子李筌，好神仙之道，常歷名山，博采方術(shù)，至嵩山虎口巖石巖中，得《陰符》本娟素書，朱漆軸，以絳繒緘之。封云：“魏真君二年七月七日，上清道 士寇謙之藏諸名山，用傳同好。”其本糜爛，應(yīng)手灰滅。筌略抄記，雖誦在口，竟不能曉其義理。因入秦，至驪山下，逢一老母，髽髻當(dāng)頂，馀發(fā)倒垂，弊衣扶杖路 傍。見遺火燒樹，自語(yǔ)曰：“火生于木，禍發(fā)必克?！斌荏@而問(wèn)之曰：“此是《黃帝陰符》上文，母何得而言？”母曰：“吾受此符三元六甲周甲子矣。謹(jǐn)按《太一 遁甲經(jīng)》云：‘一元六十歲行一甲子；三元行一百八十歲，三甲子為一周。’六周積算，一千八十歲。年少?gòu)暮味 斌芑自侔?，具告得處。母笑曰：“年少顴 頰貫于生門，命輪齊于月角，血腦未減，心影不偏，性賢而好法，神勇而樂(lè)智，是吾弟子也。然五十六年當(dāng)有大厄?！币虺龅谡榷耍腆芸?，令跪而吞之。 曰：“天地相保。”乃坐樹下，說(shuō)《陰符》元義，言竟，誡筌曰：“《黃帝陰符》三百言，百言演道，百言演法，百言演術(shù)。參演其三，混而為一，圣賢智愚各量其 分，得而學(xué)之矣。上有神仙抱一之道，中有富國(guó)安人之法，下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)。圣人學(xué)之得其道，賢人學(xué)之得其法，智人學(xué)之得其術(shù)，小人學(xué)之受其殃。識(shí)分不同 也。皆內(nèi)出于天機(jī)，外合于人事，若巨海之朝百谷，止水之含萬(wàn)象。其機(jī)張，包宇宙，括九州，不足以為大；其機(jī)彌，隱微塵，納芥子，不足以為小。觀其精微， 《黃庭》八景不足以為學(xué)；察其至要，經(jīng)傳子史不足以為文；任其巧智，孫、吳、韓、白不足以為奇。是以動(dòng)植之性，成敗之?dāng)?shù)，死生之理，無(wú)非機(jī)者，一名《黃帝 天機(jī)之書》。九竅四肢不具，鏗貪愚癡、風(fēng)癇狂誑者，并不得聞。如傳同好，必清齋三日，不擇卑幼，但有本者為師；不得以富貴為重，貧賤為輕，違者奪二十紀(jì)。 《河圖洛書》云‘黃帝曰，圣人生天帝，賜算三萬(wàn)六千七百二十紀(jì)，主一歲。若有過(guò)，司命輒奪其算，算盡奪紀(jì)，紀(jì)盡則身死。有功德，司命輒與算，算得與紀(jì)，紀(jì) 得則身不死長(zhǎng)生矣。’每年七月七日，寫一卷藏諸名山巖石間，得算一千二百。本命日誦七遍，令人多智慧，益心機(jī)，去邪魅，銷災(zāi)害，出三尸，下九蟲。所以圣人 藏之金匱，不妄傳也?！蹦刚Z(yǔ)畢，日已晡矣。曰；“吾有麥飯，相與為食。”因袖中出一瓠，令筌取水。筌往谷中盛水，其瓠忽重，可百馀斤，力不能制，便沉于 泉，隨覓不得，久而卻來(lái)，已失母所在，唯留麥飯一升。筌悲泣號(hào)訴至夕，不復(fù)見。筌乃食麥飯而歸漸覺(jué)不饑，至今能數(shù)日不食，亦能一日數(shù)食，氣力自倍。筌所注 《陰符》，并依驪山母所說(shuō)，非筌自能。后來(lái)同好，敬爾天機(jī)，無(wú)妄傳也。
卷上 神仙抱一演道章
觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
但觀天道，而理執(zhí)天之道，則陰陽(yáng)動(dòng)靜之宜，盡矣。
疏曰：天者，陰陽(yáng)之總名也。陽(yáng)之精氣輕清，上浮為天。陰之精氣重濁，下沉為地。相連而不相離。故列子御寇謂杞國(guó)人曰：“天，積氣耳；地積塊耳。自地以上， 則皆天也。 子終日行于天，奈何憂乎天崩？”故知天地即陰陽(yáng)二氣。氣中有子，名曰無(wú)行。五行者，天地陰陽(yáng)之用也，萬(wàn)物從而生焉。萬(wàn)物則無(wú)行之子也。故使人觀天地陰陽(yáng)之 道，執(zhí)天五氣而行，則興廢可知，生死可寮。除此之外，無(wú)可觀執(zhí)，故言盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。
天生五行，謂之五賊。使人用心觀執(zhí)，奉天而行，則宇宙在乎掌中，萬(wàn)化生乎身上矣。
疏曰：五賊者，無(wú)行之氣也，則金、木、水、火、土焉。太公注云：圣人為之五賊，天下為之五德。人食五味而死，無(wú)有死而棄之者。此五賊之義。所言賊者，害 也。逆之不順，則與人生害，故曰賊也。此言陰陽(yáng)之中，包含五氣，故云天有五賊。此者在天為五星，在地為五岳，在位為五方，在物為五色，在聲為五音，在食為 五味，在人為五臟，在道為五德。不善用之則為賊。又賊者，五行更相制伏，遞為生殺，晝夜不停，亦能盜竊人之生死，萬(wàn)物成敗，故言賊也。見之者昌，何也？但 能明此五行制伏之道，審陰陽(yáng)興廢之源，則而行之， 此為見也。如人審五賊善能明之，則為福德之昌盛也。又人能知五賊藏者何也？在其心，故曰五賊在心。心既知之，故使人用心觀執(zhí)五氣而行，睹逆順而不差，合天 機(jī)而不失，則宇宙在乎掌中，萬(wàn)物生乎身上。如此則吉無(wú)不利，與道同游，豈不為昌乎？在仕宦之道，執(zhí)仁義禮智信，則富貴榮華，豈不為昌乎？在軍旅之道，則五 行逆順，則戰(zhàn)取必勝，豈不為昌乎？故曰：“見之者昌”也。但因五行相生之道而用之，則為道德合于陽(yáng)也；相克之道用之，則為賊害，合于陰也。故三教大師，皆 用理世，所立經(jīng)教，只言修善，則稱道德。不令修惡而稱賊害也。故知善修道德者道也，是陽(yáng)之主也。陰惡賊害者魔也，是陰之精。除此之外，百方經(jīng)教，虛廣故 也。故仲尼云：“一言以蔽之曰，思無(wú)邪?！庇衷唬骸皳衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！贝藙t至道也，何必廣談修習(xí)歟？合道之體，不出此門，故知天地陰陽(yáng)成 敗之元者，皆在《陰符》首章，而盡理矣。世人見文少而言近，自不閑其要妙，亦何在三教經(jīng)書廣博所陳也。故驪山母云：“觀其精理，《黃庭》八景不足以為學(xué)； 察其至要，經(jīng)傳子史不足以為文；任其智巧，孫、吳、韓、白不足以為奇。”此之義也。
天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。
言以立天定人，在乎五賊。
疏曰：夫人心主魂之官，身為神之府也。將欲施行五賊者，奠尚乎心，故心能之。士有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，觀覽只在手中；萬(wàn)物雖多，生殺不出于術(shù)內(nèi)。故曰心正可以辟邪也。
天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。
天發(fā)殺機(jī)，公道也；人發(fā)殺機(jī)，私情也。龍蛇感公道而震；私情紊亂天地而反覆。天人俱合于公道，則千變?nèi)f化，無(wú)不定矣。
疏曰：天含五氣，遞為生殺，自然有之。天道生殺，皆合其機(jī)宜，不妄發(fā)動(dòng)。陰陽(yáng)改變，時(shí)代遷謝，去故就新，此天發(fā)殺機(jī)，皆至公也。乘天威殺之機(jī)，或龍或蛇， 沉隱之類，皆能震起于陵陸，順天應(yīng)時(shí)，暢達(dá)于其間，為乘天之機(jī)，不失其宜也。“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”者，人是五行之子，須順五氣之生殺，任陰陽(yáng)之陶運(yùn)，何 得擅自興其生殺乎？至如世間之法，殺人者死，殺生者罪，何也？為非天之合殺，彼人奈何殺之乎？言人不合妄動(dòng)殺機(jī)也。至如奸臣逆節(jié)，違背天道，反叛君親，恣 行兇惡，損害于世，擅行屠戳，妄動(dòng)殺機(jī)者，同翻天作地，覆地作天，如此之大亂，為逆天之大禍，是名天地反覆。此則人怨神怒，天將誅之，人共殺之，俱合其殺 機(jī)。是名“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。罰叛討逆，順天行誅，皆合天殺之機(jī)宜， 愜至公之正道，則萬(wàn)物咸伏，無(wú)敢妄動(dòng)，名曰“定基”。君臣之道，貴其公正，若能動(dòng)用合其天機(jī)，應(yīng)運(yùn)同其天道，此則人安其心，物安其體，五行安其位，岳瀆安 其靈，上施道德，下行仁義，災(zāi)害不生，禍亂不作，天人靜默，名曰定基。
性有巧拙，可以伏藏。
人之巧拙，不可顯露，慎之！擇善無(wú)令患生也。
疏曰：人懷性智，巧拙賢愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辯慧，便馳騁顯露，不料得失，顯招其咎者何也？為不能隱密，不自誡慎，以致傾敗耳。故《道德 經(jīng)》云：“大辯若衲，大巧若拙?！毖云潆[密也?！兑住吩唬骸熬幻軇t失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。”此之謂也。可以伏藏者，賢人君子縱有巧智辯慧 之性，博學(xué)多聞之才，動(dòng)靜合其機(jī)宜，可不為巧乎？常能隱伏藏匿，巨細(xì)用之，恐被嫉佞讒毀，反招其咎耳。況愚拙之人，自率于心，造次興動(dòng)，不自藏隱，立招禍 患。賢人養(yǎng)道育德，巧拙之性俱隱伏于身心，然后內(nèi)觀正性，外視邪淫，善則行之，不善則舍之，修身練行而成圣人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆謂我天然賢圣， 不知我修而致之，故曰伏藏也。
九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
言人九竅俱邪，皆能生患。在于要者，耳、目、口也。切使誡慎
，無(wú)令禍生。
疏曰：《南華》云：人有百骸、九竅、五臟，體而存之。人稟五氣而成形，頭圓足方，四肢五臟，三魂七魄，遞生邪正，互為君臣。在身流通運(yùn)行者，九竅也。邪正 禍福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德經(jīng)》云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”是也。道德之士，眼不視邪色，耳不動(dòng)邪聲，口不談 邪事，所以正事則視聽言談之，此名動(dòng)也。涉及其邪妄，悉不將心視聽言說(shuō)，此名靜也。寅尼云：“擇其善者而從之，擇其不善者而改之?！痹诖嗣o也。《孝經(jīng)》 云“言滿天下無(wú)口過(guò)，行滿天下無(wú)怨惡”者，所緣身心靜正而無(wú)邪惡，以致此也。但遇善即動(dòng)，逢邪即靜，此則身無(wú)禍患，皆在耳目口之防慎，故云在乎三要，耳可 以動(dòng)，可以靜也。
火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。
奸、火，喻人之性；木、國(guó)，喻人之身。使人治國(guó)安身，而令奸、火不發(fā)，然后修身煉行，以成圣人。
疏曰：此一科言圣意興其喻也。為上文九邪（竅）三要?jiǎng)屿o之宜，切令戒慎，恐未能窮理盡性，故興此火木奸國(guó)為令喻，殷勤修煉以成圣人。木中有火者，喻人中有 邪惡之性，五毒之火也。太公注云：廣成子以為積火焚五毒。故知火者猛烈之氣?！稌吩疲夯鹧桌?，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿鉆研，火發(fā)則木焚矣。身中邪 毒，忽縱恣之，則萬(wàn)善俱滅，其身潰矣?！凹樯趪?guó)，時(shí)動(dòng)必潰”者，凡有國(guó)，則奸臣賊子，包藏害心，思圖篡奪。茍欲富貴，如此之類不一，皆潛藏國(guó)中，人君不 可知之。但君懷道德，臣效忠貞，時(shí)自雍和，天下寧泰，奸人徒有其心，無(wú)由妄敢興動(dòng)，皆候其時(shí)合動(dòng)。安得君道失、臣道喪？兵水旱蝗，征斂苛刻，人心變易，思 亂怨上，當(dāng)此之代，萬(wàn)物皆有亂心，何況懷奸之人乎？又，奸者不一，乘此隳敗時(shí)，則諸奸竟發(fā)，其國(guó)得不潰乎？此喻上之九竅三要，巧拙動(dòng)靜也。言人有道德定 慧，隱伏身心之中，諸邪淫穢僻，亦不能興耳。若邪竟發(fā)，則身潰矣。故以奸、火藏于木、國(guó)，以喻邪正伏于身心。此唯賢哲之士，通祥其文，曉達(dá)明悟，精念至 道，去惡存善，是名“知之修煉，謂之圣人”。故曰：上有神仙抱一之道，黃帝得之以登云天，湯武得之以王天下。驪山母云：圣人學(xué)之得其道，為順天時(shí)，則內(nèi)懷 道德，外任賢良，知之修煉，而成圣人，是得其道以升云天，黃帝是也。賢人學(xué)之得其法，為依五行之善正，不違天時(shí)，不逆地理，不傷財(cái)，不害物，富國(guó)安人身為 賢明，乃得其法，道德之君堯舜是也。智人學(xué)之得其術(shù)，為用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，仁義禮智信，忠孝君親，貞廉不失，保其祿位，是得其術(shù)， 賢臣夔龍伊尹是也。小人學(xué)之得其殃，為將天道之氣，不習(xí)善之，用以智巧辯慧之性，專事三反晝夜，煩兵黷武，陰謀屠害，茍求奢榮，傾奪于世，雖暫富貴，不思 禍之將至，反招敗亡，延及后世，是得其殃也，祿山、思明篡逆悖亂之臣是也。圣母又言：此文深?yuàn)W，若巨海之朝百谷，含宏萬(wàn)象，妙義靈也。
此神仙抱一演道章上，一百五言使人明陰陽(yáng)之道，察興廢之理，動(dòng)用其機(jī)宜，然后修身煉行以成圣人，故曰“上有神仙抱一之道”。贊曰：天道應(yīng)運(yùn)，陰陽(yáng)至神。察其機(jī)要，存亡在身。悟者為正，迷則非真。知之修煉，謂之圣人。
卷中 富國(guó)安民演法章
天生天殺，道之理也。
天地，萬(wàn)物之盜。
天覆地載，萬(wàn)物潛生，沖氣暗滋，故曰盜也。
疏曰：天地者，陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)二字，洎乎五行，共成其七，此外更改于物，則何惑之甚矣。言天地萬(wàn)物，胎、卵、濕、化，百谷草木，悉承此七氣而生長(zhǎng)，從無(wú)形至 于有形，潛生覆育，以成其體，如行竊盜，不覺(jué)不知。天地亦潛與其氣，應(yīng)用無(wú)窮，萬(wàn)物私納其覆育，各獲其安，鼓曰“天地，萬(wàn)物之盜”。
萬(wàn)物，人之盜。
萬(wàn)物盜天而長(zhǎng)生，人盜萬(wàn)物以資身，若知分合宜，亦自然之理。
疏曰：人與禽獸草木，俱稟陰陽(yáng)而生。人之最靈，位處中宮，心懷智度，能反照自性，窮達(dá)分始，明會(huì)陰陽(yáng)五行之氣，則而用之，《周易》六十四卦、六十甲子是 也。故上文云，“見之者昌”也。人于七氣之中，所有生成之物，悉能潛取，以資養(yǎng)其身，故言盜則田蠶五谷之類是也?！读凶印吩唬骸褒R國(guó)有國(guó)氏大富，云吾善為 盜矣。天有時(shí)，地有利，吾盜天地之時(shí)利，雨澤之滂潤(rùn)，吾陸盜禽獸，水盜魚鱉。吾始為盜，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以后，施及州閭。吾盜天地而無(wú) 殃咎，若人盜人之金帛，奈何無(wú)辜乎？萬(wàn)物盜天地以生成，國(guó)氏盜萬(wàn)物以資身，但知分合宜，亦自然之理，此“萬(wàn)物，人之盜也”。
人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。
既，盡也。三盜盡合其宜，則三才盡安其任。
疏曰：言人但能盜萬(wàn)物資身，以充榮祿富貴，殊不知萬(wàn)物反能盜人以生禍患。言上文三義，更相為盜者亦自然之理。凡此相盜，其中皆須有道，愜其宜則吉，乖其理 則兇。故列子言：“盜亦有道乎？何適其無(wú)道也?！币娛抑兄兀ヒ?；知可否，智也；入先，勇也；出后，義也；分均，仁也。人無(wú)此五德而人能行盜者，未之有 也。此盜中之道也。向于三盜之中，皆須有道，令盡合其宜，則三才不差，盡安其任矣。皆不令越分傷性，以生禍患者也。
故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。
言人飲食不失其時(shí)，則身無(wú)患咎；興動(dòng)合其機(jī)宜，則萬(wàn)化皆安矣。
疏曰；言人理性命者皆須飲食滋味也，故《左傳》曰：味與道氣，氣以實(shí)志。滋形潤(rùn)神，必歸飲食。黃帝曰：人服飲食，必先五味、五肉、五菜、五果。皆須調(diào)候得 所，量體而進(jìn)，熟則益人，生則傷臟，此食時(shí)之義也。故使飲食不失其時(shí)，滋味不越其宜，適其中道，不令乖分傷性，則四肢調(diào)暢，五臟安和，無(wú)諸疾病，長(zhǎng)壽保 終，豈不為百骸理乎？故《亢倉(cāng)子》曰：冬飽則身溫，夏飽則身涼。溫涼時(shí)適，則人無(wú)疾患，疫癘不行，得終其天年。故曰谷者人之天也。天所以興王務(wù)農(nóng)，王不務(wù) 農(nóng)，是棄人也。人既棄之，將何有國(guó)哉！但三盜既合其宜，三才盡安其任，此皆合自然之理。然后明君賢臣調(diào)御于世，乘此既宜盡安之時(shí)，當(dāng)須法令平正，用賢使 能，仁及昆蟲，化被草木，舉頭皆合于天道之機(jī)宜，則陰陽(yáng)順時(shí)，寰宇清泰，使萬(wàn)民之類皆獲其安寧，此則“動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安”。故云“中有富國(guó)安人之法”也。
人知其神之神，不知不神之所以神。
陰陽(yáng)生萬(wàn)物，人謂之神；不知有至道靜默而不神，能生萬(wàn)物陰陽(yáng)，為至神矣。
疏曰：神者，妙而不測(cè)也?！兑住吩唬骸瓣庩?yáng)不測(cè)謂之神。”人但見萬(wàn)物從陰陽(yáng)日月而生，謂之曰神，殊不知陰陽(yáng)日月從不神而生焉。不神者何也？至道也。言至道 虛靜，寂靜而不神。此不神之中，能生日月陰陽(yáng)；三才萬(wàn)物種種滋榮，而獲安暢，皆從至道虛靜中來(lái)，此乃不神之中而有神矣。其理明矣。飲食修煉之士，明悟無(wú)為 不神之理，反照正性而修無(wú)為之業(yè)，存思守一，反樸還淳，歸無(wú)為之道，玄之又玄，方證默然而不神，此則不神而能至神，故曰明矣。
日月有數(shù)，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
日月運(yùn)轉(zhuǎn)不差，度數(shù)大小有定，方顯圣功之力生焉，神明之功出焉。
疏曰：日月者，陰陽(yáng)之精氣也，六合之內(nèi)為至道也。日月度數(shù)大小，律歷之所辯，咸有定分，運(yùn)轉(zhuǎn)不差。故云“日月有數(shù)，大小有定”?！笆スι伞闭撸现? 內(nèi)，賴此日月照燭。陰陽(yáng)運(yùn)行而生成萬(wàn)物有動(dòng)植，功力微妙至于圣，故曰“圣功生焉”?！吧衩鞒鲅伞闭?，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，日月晶朗之謂明。言陰陽(yáng)之神、日月至 明，故曰“神明”。言天地萬(wàn)物，皆承圣功神明而生，有從無(wú)出，有功用顯著，故曰：“神明出焉”。又言，世間萬(wàn)物，皆稟此圣功而生，大之與小，咸有定分，不 相違越，則小不羨大，大不輕小，故《莊子》言，鵬鷃各自逍遙，不相繾羨，此大小有定之義。又言，上至王侯，下至黎庶，各有定分，不相傾奪，上下和睦，歲稔 時(shí)雍，各曰太平。鼓曰“中有富國(guó)安人之法”。
其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
盜機(jī)深妙，易見難知。君子知積善之機(jī)，乃能固躬；小人務(wù)榮辱之機(jī)，而輕命也。
疏曰：盜機(jī)者，重舉上文三盜之義也。假如國(guó)氏盜天而獲富，人皆見種植之機(jī)，不知其所獲之深理。何名為盜機(jī)？緣己之先無(wú)，知彼之先有，暗設(shè)計(jì)謀，而動(dòng)其機(jī) 數(shù)，不知不覺(jué)竊盜將來(lái)，以潤(rùn)其己，名曰盜機(jī)。言天下之人咸共見此盜機(jī)，而莫能知其深理。設(shè)有智者，小人，君子所見不同。君子則知固躬之機(jī)，小人則知輕命之 機(jī)。固躬之機(jī)者，君子知至道之中包含萬(wàn)善，所求必致，如響應(yīng)聲，但設(shè)其善計(jì)，暗默修行，動(dòng)其習(xí)善之機(jī)，與道契合，乃致守一存思，精心念習(xí)，竊其深妙，以滋 其性?；虮I神水華池，玉英金液，以致神仙。賢人君子知此妙道之機(jī)，修煉以成圣人，故曰“君子得之固躬”矣?！靶∪说弥p命”者，但務(wù)營(yíng)求金帛，不憚劬勞， 或修才學(xué)武藝，不辭疲瘁，飾情巧智，以求世上浮榮之機(jī)。或榮華寵辱，或軍旅傾敗，貪婪損己，或耽財(cái)好色，雖暫得浮榮，終不免于患咎。蓋為不知其妙道之機(jī)， 以致于此，故曰“小人得之輕命”也。
此富國(guó)安人演法章中，九十二言，皆使人取舍合其機(jī)宜，明察神明之道，安化養(yǎng)命固躬之機(jī)也。故曰“中有富國(guó)安人之法”也。贊曰：
天地萬(wàn)物，陰陽(yáng)四時(shí)，更相為盜，貴合天機(jī)。圣功神明，非賢莫知。固躬輕命，審察其宜。
卷下 強(qiáng)兵戰(zhàn)勝演術(shù)章
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬(wàn)倍。
絕利者，塞耳則視明，閉目則聽審，務(wù)使身心不亂，主事精專也。
疏曰：言人眼貪色，則耳不聞?wù)?；聽淫聲，則目不睹正色。此視聽二徒，俱主于心也。道德之士，心無(wú)邪妄，雖耳目聞見萬(wàn)種聲色，其心正定，都無(wú)愛悅貪著之 心，與無(wú)耳目不殊，何必在于聾瞽者哉！但心中納正，則耳目無(wú)邪，則身心不亂。身心不亂則精思，舉事發(fā)機(jī)皆合于天道，比之凡情，十倍利益，事皆成遂，何必獨(dú) 在用師。他皆仿此?！叭磿円梗脦熑f(wàn)倍”者，上云身心正定，耳目聰明，舉事發(fā)機(jī)，比常十倍，就中更能三思反覆，日夜精專，舉事發(fā)機(jī)比常情萬(wàn)倍，何必獨(dú)在 用師也。《論語(yǔ)》：“三思而后行，再思可矣?！笔谷擞眯谋仨毦珜彛酥x也。所言師者，兵也。兵者兇器，戰(zhàn)者危事。處戰(zhàn)爭(zhēng)之地，危亡之際，必須三反精思， 深謀遠(yuǎn)慮。若寡于謀慮，輕為進(jìn)退，竟致敗亡。所以將此耳目精思，引以用師為喻，切令修煉保護(hù)其身，非真用師也。道德之士，嫉惡如仇，知此耳目絕利之源，三 反精思之義，深沉審細(xì)，理正居貞，誅鋤邪佞之賊，自固其躬，久久成道，則黃帝滅蚩尤是也。至如古今名將，孫、吳、韓、白、武侯、衛(wèi)公，皆是善用師，悉能三 反晝夜，成功立事，以致榮華。然終謂強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)，以為輕命之機(jī)必也。黃帝得之，以登云天；傅說(shuō)得之，以處玄枵也。故上文云“君子得之固躬，小人得之輕 命”。
心生于物，死于物，機(jī)在目。
心貪于物者損壽，目視無(wú)厭則意荒。但戒目收心，則無(wú)禍敗之患也。
疏曰：道德之士，心不妄生，機(jī)不妄動(dòng)。輒加于物情而耽徇之人，取萬(wàn)物資身養(yǎng)命者，亦天然之理。但不令越分乖宜，反傷其性。故亢倉(cāng)子言：“萬(wàn)人操弓，共射一 招，招無(wú)不中。”招，垛也，亦云“招，箭人也”。萬(wàn)物彰彰以害一生，生無(wú)不傷者，以養(yǎng)性命也。今代之惑者，多以性養(yǎng)物，不知休息。此言心生貪婪，為物所 盜，使人禍敗耳?！都艺Z(yǔ)》云；“嗜欲無(wú)厭，貪求不止者，刑其殺之?！薄?a href="/ddjy_100/44.html">老子》云：“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”所貴知足適其中，不令將心苦貪于物， 反傷正性，必害于人。故劉子云“火林養(yǎng)鳥，溫湯養(yǎng)魚”之義，以生于物，死于物也。“機(jī)在目”者，言人動(dòng)生妄心，加于物者，皆由自睹而心生，故云“機(jī)在 目”。欲令戒慎其目，勿令妄視邪淫之色，使心于物不生妄動(dòng)之機(jī)，不撓其性，以固壽保躬也。
天之無(wú)恩，而大恩生。
天地生而不有，為而不恃，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，不求恩報(bào)。而萬(wàn)物感其覆育，自有恩生。
疏曰：天地萬(wàn)物，自然有之，此皆至道之所含育，不求恩報(bào)于萬(wàn)物。萬(wàn)物承天之覆育，自懷恩于天，故《老子》云：“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰?！?/span>
迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。
迅雷烈風(fēng)，陰陽(yáng)動(dòng)用，人自懷懼，蠢然而驚。
疏曰：迅雷者，陰陽(yáng)激搏之聲也。烈風(fēng)者，莊子言大塊噫氣，其名為風(fēng)。凡此風(fēng)雷，陰陽(yáng)自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而動(dòng)，懷驚懼也。此言道德之君，撫 育萬(wàn)靈，同天地之不仁，則大地人民、禽獸、草木皆自歸恩于君，感戴如天，各守其分，各安其業(yè)，無(wú)不逍遙也。明君但施其正令，以示國(guó)章，兆人睹其威命，如迅 雷烈風(fēng)，莫不蠢然而動(dòng)，咸生恐懼之心，各自警戒，各自慎行也。以此治軍，則將勇兵強(qiáng)，上威下懼，必能誅暴定亂，故言“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
至樂(lè)性馀，至靜性廉。
至尚廉靜，則心無(wú)憂懼；情懷悅樂(lè)，則逍遙有馀。
疏曰：至樂(lè)者，非竹絲歡娛之樂(lè)也。若以此樂(lè)，必?zé)o馀。故《家語(yǔ)》云：“至樂(lè)無(wú)聲，而天下之人安?！薄度浴吩啤坝械乐詷?lè)樂(lè)人?！贝搜再t人君子，以心 平性正，不期于物，不徇于時(shí)，理國(guó)安家，無(wú)淫刑濫罰，不越國(guó)章，身無(wú)過(guò)犯，無(wú)所憂懼，自然心懷悅樂(lè)，情性怡逸，逍遙有馀。豈將絲竹歡宴之樂(lè)，而方比此樂(lè) 乎？至如古人鼓琴拾穗，行歌待終，故曰“至樂(lè)性馀”也。至靜則廉者，既不為小人絲竹奢淫之樂(lè)，自保其無(wú)憂無(wú)事之歡，如此則不為聲色所撓，而性靜情逸，神貞 志廉也。《亢倉(cāng)子》曰：“貴則語(yǔ)通，富則身通，窮則意通，靜則神通?！币鏊耐ㄖw義，存乎一，故謂至樂(lè)至靜人也。人能至靜，可致神通，是名至靜則廉也。 夫?qū)浿w，貴其廉靜，杜其喧撓，賞罰不差，父子為軍，心懷悅樂(lè)，性多馀勇，然（后）可摧兇克敵，功業(yè)必成。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。夫能棲神靜樂(lè)之 間，謂之守中，六情不染，二景常然。
天之至私，用之至公。
天道幽隱，不可窺測(cè)，至私也。萬(wàn)物生成，圣功顯著，至公也。
疏曰：天者，至道也。言至道包含萬(wàn)類，幽深恍惚，無(wú)有形段，不可窺測(cè)，是名至私。私者，隱匿之義也。能于杳冥之中，應(yīng)用無(wú)窮，生成萬(wàn)物，各具形體，隨用立 名，乃至公也。公者，明白顯用，眾可觀之義也。此言道德之君，智慮廣博，包總?cè)f機(jī)，智謀巧拙，進(jìn)退可否，悉能私隱于深心，人不可得而窺之，是至私也。及其 動(dòng)用，觀善惡，察是非，施政令，行賞罰，顯然明白，為天下之可觀，乃至公也，故曰“天下之至私，用之至公”也。為軍師之體，能用以隱密，機(jī)數(shù)難窺，取舍如 神，威恩顯著，上清下正，將勇兵強(qiáng)，克敵摧兇，功業(yè)盛茂，故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
禽之制在氣。
鵬摶九萬(wàn)，積氣而升；蜩鳩搶榆，決起而上，皆能制氣進(jìn)退而自由也。
疏曰：禽者羽化，百鳥之類也。氣者，天地陰陽(yáng)之氣也。人之運(yùn)動(dòng)，皆以手足進(jìn)退為利；禽鳥運(yùn)動(dòng)皆以翅羽鼓氣，心動(dòng)翅鼓，無(wú)所不之，上下由之。況人最靈，不能 善用天機(jī)道德之氣，固躬養(yǎng)命，以致長(zhǎng)生久視乎？若人善能制道德之氣，則遨游太虛，禽鳥不足比也。為軍師之體，善用五行休王之氣，能知陰陽(yáng)制伏之源，則摧兇 克敵，不足為難。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”者也。
生者死之根，死者生之根。
愚人徇物而貪生，違生之理者而促壽；賢人損己以求道德，其妙者固躬而不亡。
疏曰：此言人之在世，貪生惡死，皆自厚養(yǎng)其身，恐致滅亡也。鞠養(yǎng)身命，必須飲食衣服，此亦天然自合之理，故莊子言耕而食、織而衣。其德不離織而衣、耕而 食，是謂同德。故知人生必資衣食之養(yǎng)育也。然在于儉約處中則吉；若縱恣、奢溢過(guò)分則兇，而反害其生也。至若上古之人，巢居穴處，情性質(zhì)樸，亦不知有長(zhǎng)生促 短之理，任自然而逍遙，年壽長(zhǎng)永。后代真源道喪，浮薄將興，廣設(shè)華宇，衣服紈采，滋味肴膳，越分怡養(yǎng)，恐身之不康。殊不知養(yǎng)之太過(guò)，役心損慮，反招禍患， 為促壽之根本。故曰“生者死之根，死者生之根”也。至于道德之士，損己忘劬，以求長(zhǎng)生之術(shù)。或則餐霞服氣，辟谷休糧，心若死灰，形同槁木，世人觀之，必死 之象，殊不知長(zhǎng)生之根本也， 故曰“死者生之根”也。夫?qū)浿w，能知幸生即死，必死而反生者，則全軍保眾，為良將焉。故兵術(shù)曰：致兵于死地而反生。此是“強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。莊子曰： “方生方死，方死方生也?！?/span>
恩生于害，害生于恩。
君子勉善而感恩，恩生于害也；小人辜恩而起害，害生于恩也。
疏曰：此言人心向北，恩害互生也。本來(lái)無(wú)害亦無(wú)恩，因救害而有恩，則恩生于害。至如賢人君子，小人有患難，得人拯拔，懷恩感激，終身不忘，是恩生于害也。 至如小人，承君子之上恩，顧身居榮祿，不能戒慎終始，保守一朝，恃（喪）寵失權(quán)，身陷刑網(wǎng)，不知已過(guò)，反生怨害，此曰害生于恩。道德之士，感天地覆育之 恩，不辜至道生成之德，修善行正，反樸還元，則無(wú)害可生于恩，恩亦無(wú)由生害，不將恩害以撓性，守靜默以生淳和。至于恩害相生，寵辱更致者，小人之道也。為 將帥之體，不負(fù)皇恩，不驕榮寵，慎終如始，保守恩光，竭力盡忠，成功立事，恩亦無(wú)由生于害，害亦無(wú)由起于恩。以道德臨戎，有征無(wú)戰(zhàn)，豈不善哉！故云“下有 強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。
愚人見星流、日暈、風(fēng)雨、雷電，水旱災(zāi)蝗，而生憂懼，殊不知君臣道德，政理淳和矣。安撫黎人，轉(zhuǎn)禍為福，以此時(shí)物文理哲唯圣，我知之者矣。故天地懸日月以 照善惡，垂列宿以示吉兇，皆道德自然之理矣。愚人仰視三光，觀天文之變異，睹雷電之震怒，或寒暑不節(jié)，或水旱蟲蝗，恐禍及身，悉懷憂懼。愚人以此為天地文 理圣也。“時(shí)物文理”者，但君懷廉靜，臣效忠貞，獹鵲不喧，邊烽無(wú)燧，兆人康樂(lè)，寰宇寧泰，縱天地災(zāi)祥，無(wú)能為也。圣人以此為時(shí)物文理者。故《家語(yǔ)》云： “殷太戊之時(shí)，道缺法邪，以致之孽桑谷忽生于朝，七日。大拱占者曰；‘桑谷野木，合生于郊，今生于朝，國(guó)亡矣！’太戊恐帷，側(cè)身修德，思君臣之政，明養(yǎng)人 之道。三年以后，遠(yuǎn)方慕義，重譯而至十有六國(guó)?！眲t桑谷無(wú)能為災(zāi)。夫子曰：“存亡禍福，皆在于己?！碧鞛?zāi)地妖，不能加也。則妖禍不勝善政，怪夢(mèng)不勝善行。 又，堯遭洪水九年，湯遭大旱七載，兆庶和平，人無(wú)饑色，何者？為君有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，雖有水旱，不能為災(zāi)也。水旱者，天地也；文理者， 時(shí)物也。若明時(shí)物之理者，皆能轉(zhuǎn)禍為福，易死而生，故曰“我以時(shí)物文理哲”。夫?yàn)檐妿熤w，日暈五色，星流四維，怪獸沖營(yíng)，野鳥入室，以天地文物示其災(zāi) 祥，但能修政令，設(shè)謀慮，恩撫士卒，轉(zhuǎn)禍為福，則敵何敢當(dāng)？此乃“時(shí)物文理哲”也。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
下章一百三言，皆使人深思靜慮，恩害不生，曉達(dá)存亡，公私隱密，開物成務(wù)，觀天相時(shí)，故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。贊曰：
絕處一源，三思反覆。徇物之機(jī)，生死在目。
樂(lè)以安靜，恩生害酷。天地災(zāi)祥，明理為福。
自然之道靜，故天地萬(wàn)物生；天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推，而變化順矣。
良曰：天地之道浸微而推勝者也。
是故圣人知自然之道不可違，因而制之。
亮曰：深矣，善矣！天人見之為自然，英雄見之為制，愚人見之為化也。
至靜之道，律歷所不能契。
鳥獸之謂也。
良曰：鳥獸之靜，歷不能機(jī)也。
爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子，神機(jī)鬼藏。
六癸，即玄女符也。
陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
此七十言，理盡不疏也。
聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!
上一篇: ［宋］朱熹《陰符經(jīng)考異》
下一篇: 鬼谷子注《陰符經(jīng)》
鳠o(wú)為法.gif)
