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      黃帝陰符經(jīng)注解──張果

      大道家園 2023-04-21 12:04:11


      《陰符》自黃帝有之,蓋圣人體天用道之機(jī)也

      ?div id="d48novz" class="flower left">
      !督?jīng)》曰:得機(jī)者萬變而愈盛
      ,以至于王
      ;失機(jī)者萬變而愈衰
      ,以至于亡
      。厥后伊呂得其末分
      ,猶足以拯生靈,況圣 人乎?其文簡
      ,其義玄
      。凡有先圣數(shù)家注解,互相隱顯
      。后學(xué)難精,雖有所主者
      ,若登天無階耳
      。近代李筌,假托妖巫
      ,妄為注述
      ,徒參人事,殊紊至源
      。不慚窺管 之微
      ,輒呈酌海之見。使小人竊窺
      ,自謂得天機(jī)也
      。悲哉!臣固愚昧
      ,嘗謂不然
      。朝愿聞道,夕死無悔
      。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》
      ,不知何代人制也。詞理玄邈
      , 如契自然
      。臣遂編之,附而入注
      。冀將來之君子
      ,不失道旨。


      經(jīng)曰:觀天之道
      ,執(zhí)天之行
      ,盡矣

      觀自然之道,無所觀也
      。不觀之以目
      ,而觀之以心。心深微而無所不見
      ,故能照自然之性
      。性惟深微而能照,其斯謂之“陰”。執(zhí)自然之行
      ,無所執(zhí)也
      。故不執(zhí)之以 手,而執(zhí)之以機(jī)
      。機(jī)變通而無所系
      ,故能契自然之理。夫惟變通而能契
      ,斯謂之“符”
      。照之以心,契之以機(jī)
      ,而“陰符”之義盡矣
      。李筌以“陰”為“暗”, “符”為“合”
      ,以此文為序首
      ,何昧之至也。

      故天有五賊
      ,見之者昌

      五賊者
      ,命、物
      、時
      、功、神也
      。傳曰:圣人之理
      ,圖大而不顧其細(xì),體瑜而不掩其瑕
      。故居夷則遵道布德以化之
      ,履險則用權(quán)發(fā)機(jī)以拯之。務(wù)在匡天地
      ,謀在濟(jì)人 倫
      。于是用大義除天下之害,用大仁興天下之利
      ,用至正措天下之枉
      ,用至公平天下之私,故反經(jīng)合道之謀
      ,其名有五
      ,圣人禪之,乃謂之賊
      ;天下賴之
      ,則謂之 德。故賊天之命,人知其天而不知其賊
      ,黃帝所以代炎帝也
      。賊天之物,人知其天而不知其賊
      ,帝堯所以代帝摯也
      。賊天之時,人知其天而不知其賊
      ,帝舜所以代帝 堯也
      。賊天之功,人知其天而不知其賊
      ,大禹所以代帝舜也
      。賊天之神
      ,人知其天而不知其賊
      ,殷湯所以革夏命也。週武所以革殷命也
      。故見之者昌
      ,自然而昌也。 太公以賊命為用味
      ,以取其喻也
      。李筌不悟,以黃帝賊少女之命
      ,白日上騰為非也

      五賊在乎心,施行在乎天
      ;宇宙在乎手
      ,萬化生乎身
      《傳》曰:其立德明,其用機(jī)妙
      ,發(fā)之于內(nèi)
      ,見之于外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉
      ?見其機(jī)而執(zhí)之
      ,雖宇宙之大,不離乎掌握
      ,況其小者乎
      ?知其神而體之,雖萬 物之眾
      ,不能出其胸臆
      ,況其寡者乎?自然造化之力而我有之,不亦盛乎
      ?不亦大乎
      ?李筌等以五賊為五味,順之可以神仙不死
      。誣道之甚也
      。天性,人也
      ;人心
      , 機(jī)也。立天之道以定人也《傳》曰:人謂天性
      ,機(jī)謂人心
      。人性本自玄合,故圣人能體五賊也

      天發(fā)殺機(jī)
      ,龍蛇起陸;人發(fā)殺機(jī)
      ,天地反覆
      《傳》曰:天機(jī)張而不生
      ,天機(jī)馳而不死。天有馳張
      ,用有否臧
      。張則殺威行,馳則殺威亡
      。人之機(jī)亦然
      。天以氣為威,人以德為機(jī)
      。秋冬陰氣嚴(yán)凝
      ,天之張殺機(jī) 也,故龍蛇畏而蟄伏
      。冬謝春來
      ,陰退陽長,天之馳殺機(jī)也
      ,故龍蛇悅而振起
      。天有寒暄,德亦有寒暄
      。德刑整肅
      ,君之張殺機(jī)也,故以下畏而服從
      。德失刑偏
      ,君 之馳殺機(jī)也
      ,故奸雄悅而馳騁。位有尊卑
      ,象乎天地
      ,故曰:天發(fā)殺機(jī),龍蛇起陸
      ,寇亂所由作
      ;人發(fā)殺機(jī),天地反覆
      ,尊卑由是革也
      。太公、諸葛亮等以殺人過 萬
      ,大風(fēng)暴起
      ,晝?nèi)絷浴R詾樘斓胤锤?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,其失甚矣?/span>
      天人合德
      ,萬變定基
      《傳》曰:天以禍福之機(jī)運(yùn)于上,君以利害之機(jī)動于下
      ,故有德者萬變而愈盛
      ,以至于王
      ;無德者萬化而愈衰
      ,以至于亡。故曰天人合德
      ,萬變定基
      。自然而然也。
      性有巧拙
      ,可以伏藏
      《傳》曰:圣人之性
      ,巧于用智,拙于用力
      。居窮行險
      ,則謀道以濟(jì)之;對強(qiáng)與明
      ,則伏義以退避之
      。理國必以是,用師亦以是

      九竅之邪
      ,在乎三要,可以動靜
      《傳》曰:九竅之用
      ,三要為機(jī)
      。三要者
      ,機(jī)、情
      、性也
      。機(jī)之則無不安;情之則無不邪
      ;性之則無不正
      。故圣人動以伏其情,靜以常其性
      ,樂以定其機(jī)
      。小人反此,故下文云:太公為三要
      ,為耳
      、目、口
      。李筌為心
      ,神、志
      ,皆忘機(jī)也
      。俱失《陰符》之正意。
      火生于木
      ,禍發(fā)必克
      ;奸生于國,時動必潰
      。知之修煉
      ,謂之圣人

      《傳》曰:夫木性靜,動而生火
      ,不覺火盛
      ,而焚其質(zhì)。由人之性靜
      ,動而生奸
      ,不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設(shè)其機(jī)
      ,智者知彼之病以圓其利
      ,則天下之人,彼愚而我圣
      。是以生者自謂得其生
      ,死者自謂得其死,無為無不為
      ,得道之理也
      。天生天殺
      ,道之理也。
      天地
      ,萬物之盜
      ;萬物,人之盜
      ;人
      ,萬物之盜。三盜既宜
      ,三才既安
      《傳》曰:天地以陰陽之氣化為萬物
      ,萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人
      ,人不知其盜
      。人以利害之謨制萬物,萬物不知其盜
      。三盜玄合于人心
      ,三才靜順于天理。有若時然后食
      ,終身無不愈
      ;機(jī)然后動,庶類無不安
      。食不得其時
      ,動不得其機(jī),殆至滅亡

      故曰食其時
      ,百骸治
      ;動其機(jī)
      ,萬化安。人知其神而神
      ,不知其神所以神也

      《傳》曰:時人不知其盜之為盜
      ,只謂神之能神?div id="4qifd00" class="flower right">
      !豆砉茸印吩唬罕舜瞬挥X謂之神
      。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜
      ,別以圣人
      、愚人為喻,何甚謬也

      日月有數(shù)
      ,大小有定
      ,圣功生焉,神明出焉

      《傳》曰:日月有準(zhǔn)
      ,運(yùn)數(shù)也
      ;大小有定,君臣也
      。觀天之時
      ,察人之事,執(zhí)人之機(jī)
      ,如是則圣得以功
      ,神得以明。心冥理合
      ,安之善也
      。筌以度數(shù)為日月,以余分為大小
      ,以神氣能生圣功神明
      ,錯謬之甚也。
      其盜機(jī)也
      ,天下莫能見
      ,莫能知也。君子得之固躬
      ,小人得之輕命

      《傳》曰:其盜微而動
      ,所施甚明博,所行極玄妙
      。君子用之
      ,達(dá)則兼濟(jì)天下,太公其人也
      。窮則獨(dú)善一身
      ,夫子其人也。豈非擇利之能審乎
      ?小人用之
      ,則惑名而失其身,大夫種之謂歟
      ?得利而亡義
      ,李斯之謂歟?豈非信道之不篤焉

      瞽者善聽
      ,聾者善視。絕利一源
      ,用師十倍
      。三返晝夜
      ,用師萬倍

      《傳》曰:瞽者善于聽,忘色審聲
      ,所以致其聰
      。聾者善于視,遺耳專目
      ,所以致其明
      。故能十眾之功。一晝之中三而行之
      ,所以至也
      。一夜之中三而思之,所以精也
      。故能用萬眾之人
      。李筌不知師是眾,以為兵師
      ,誤也

      心生于物,死于物
      ,機(jī)在于目
      《傳》曰:心有愛惡之情
      ,物有否臧之用。目視而察之于外
      ,心應(yīng)而度之于內(nèi)
      。善則從而行之,否則違而止之
      ,所以勸善而懲惡也
      。筌以項(xiàng)羽昧機(jī),心生于物
      ;以符堅(jiān)見機(jī)
      ,心死于物。殊不知有否臧之用

      天之無恩而大恩生
      ,迅雷烈風(fēng)莫不蠢然

      《傳》曰:天以兇象咎徵見人,人能儆戒以修德
      。地以迅雷烈風(fēng)動人,人能恐懼以致福
      。其無恩而生大恩之謂也
      。李筌以天地不仁為大恩,以萬物歸于天為蠢然
      。與《陰符》本意殊背

      至樂性余
      ,至靜性廉
      《傳》曰:情未發(fā)謂之中,守中謂之常
      ,則樂得其志而性有余矣
      。性安常謂之自足,則靜得其志而廉常足矣
      。筌以奢為樂性
      ,以廉為靜,殊乖至道之意

      天之至私
      ,用之至公
      《傳》曰:自然之理,微而不可知
      ,私之至也
      。自然之功,明而不可違
      ,公之至也
      。圣人體之亦然。筌引《孫子》云:視卒如愛子
      ,可以之俱死
      。何也?
      擒之制在氣
      《傳》曰:擒物以氣
      ,制之以機(jī)
      ,豈用小大之力乎?太公曰:豈以小大而相制哉
      ?筌不知擒之義
      ,誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇
      ,黃腰啖虎之類
      ,為是悲哉!
      生者死之根
      ,死者生之根
      。恩生于害,害生于恩
      生者
      ,人之所愛
      ,以其厚于身。太過則道喪
      ,而死自來矣
      。死者,人之所惡,以其損于事
      。至明則道存
      。而生自固矣。福理所及謂之恩
      ,禍亂所及謂之害
      ,損己則為物之所益,害之生恩也
      。筌引《孫子》用兵為生死
      ,丁公、管仲為恩害
      。異哉

      愚人以天地文理圣,我以時物文理哲
      。人以虞愚
      ,我以不虞圣。人以期其
      ,我以不期其圣
      《傳》曰:觀天之運(yùn)四時
      ,察地之化萬物,無所不知
      ,而蔽之以無知
      ,小恩于人,以蒙自養(yǎng)之謂也
      。知四時之行
      ,知萬物之生,皆自然也
      。故圣人于我以中自居之謂 也
      。故曰死生在我而已矣。人之死亡
      ,譬如沉水自溺
      ,投火自焚,自取滅亡
      。理國以道
      ,在于損其事而已。理軍以權(quán)
      ,在于亡其兵而已
      。故無死機(jī)則不死矣,鬼神其 如我何
      ?圣人修身以安其家
      ,理國以平天下
      ,在乎立生機(jī)
      。以自去其死性者
      ,生之機(jī)也。除死機(jī)以取其生情者
      ,死之機(jī)也
      。筌不天道,以愚人
      、圣人
      、體道愚昧 之人而驗(yàn)天道,失之甚也

      故曰沉水入火
      ,自取滅亡
      注在上矣。
      自然之道靜
      ,故天地萬物生
      《傳》曰:自然之道
      ,無為而無不為。動靜皆得其性
      ,靜之至也
      。靜故能立天地,生萬物
      ,自然而然也
      。伊尹曰:靜之至,不知所以生也

      天地之道浸
      ,故陰陽勝
      《傳》曰:浸,微也
      。天地之道
      ,體著而用微,變通莫不歸于正
      ,微之漸也
      。微漸故能分陰陽,成四時
      。至剛至順之謂也

      陰陽相推,而變化順矣
      《傳》曰:圣人變化順陰陽之機(jī)
      。天地之位自然
      ,故因自然而冥之,利自然而用之
      ,莫不得自然之道也

      nbsp;   是故圣人知自然之道不可違,因而制之
      注在文上。
      至靜之道
      ,律歷所不能契

      《傳》曰:道之至靜也
      ,律歷因而制之,不能葉其中鳥獸之謂也

      爰有奇器
      ,是生萬象;八卦甲子
      ,神機(jī)鬼藏

      《傳》曰:八卦變異之伎
      ,從是而生。上則萬象
      ,下則萬機(jī)
      。用八卦而體天,用九疇而法地
      。參之以氣候
      ,貫之以甲子,達(dá)之以神機(jī)
      ,閉之以詭藏
      ,奇譎之蕩自然也。
      陰陽相勝之術(shù)
      ,昭昭乎進(jìn)乎象矣
      《傳》曰:陰陽相勝之術(shù)
      ,恒微而不違乎本,明之信可明
      ,故能通乎精曜象矣

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