陰符經(jīng)集注

《陰符經(jīng)》類解
樹下涵虛     述
《〈陰符經(jīng)〉解》序
《陰符》以三才之理，萬化之基，定修煉之術(shù)。真似開辟以來應(yīng)有文字，其所言者皆自然也。或言是周末、戰(zhàn)國(guó)時(shí)書，不過在盜機(jī)生殺間。疑其為怪怪奇奇，而不知 其理實(shí)平正也。或言是達(dá)觀子李筌所作，使筌能言此，吾即推之為廣成?；蜓詮V成是老子氣化前身，不應(yīng)遽言夫此。殊不知古亦天地，今亦天地。古亦日月，今亦日 月也。
但其書得之嵩山虎口巖，自唐始出，黃帝以來，已隔數(shù)千余歲，后人不免生疑。筌遇驪山老母，授以《陰符》玄義。戒筌曰：“陰符三百余字，百言演道，百言演術(shù)。參演其三，混而為一。上有神仙抱一之道，中有富國(guó)安民之法，下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)。非虛語也?！?/span>
夫上、中、下者，非言三篇之名，乃言三等之義耳。此三者參伍混淆于經(jīng)內(nèi)，反覆細(xì)繹，隱躍篇中，正所謂參演其三，混而為一也。仙家謂強(qiáng)兵戰(zhàn)勝，乃還丹向上之事，何又名為下等？老子曰：“佳兵者不祥之氣，不得已而用之者也?！?/span>
愚前注《道德經(jīng)》，謬為圣師許可，近續(xù)《陰符》，又喜其文簡(jiǎn)，其旨遠(yuǎn)，字字切修煉秘語。乃復(fù)澄心觀物，更為注以發(fā)明之。
卷石山人火西月自序于大江上。
序
人知其神之神，不知不神之所以神。我觀涵虛，容貌如愚，人皆以愚虞之，我之不愚虞之也。及涵虛注解《道德》、《清靜》、《定觀》、《五廚》諸經(jīng)，人又以奇 其之，我又以不奇其之也。近者觀天明五賊，察地論安民，民安國(guó)富之經(jīng)，強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)，一發(fā)之于《陰符》注解，由是而涵虛之蘊(yùn)藏，吾亦不能測(cè)之也?！蹲孕颉? 謂“開辟以來應(yīng)有文字”，力辨其為古書，可謂有才、有識(shí)也。
夫《陰符》者，出于黃帝之時(shí)，殺戮蚩尤之后。黃帝訪廣成，廣成授此經(jīng)。默相在廷諸人，如風(fēng)后力牧、岐伯桐君、斗苞大撓，是皆明殺機(jī)，悉生死，通甲子者，故 廣成環(huán)而視之，發(fā)為奇險(xiǎn)之語，內(nèi)藏平坦之途，蓋欲黃帝之左右，皆得聞此妙音。度黃帝即所以度諸臣也，廣成子成人真廣也哉！三代以下之儒，或疑為非三代以上 之書，不過在字句間皮相耳。今有一神丹于此，入市求售。詭云殺鼠之藥，又謂可以治病，人必非之笑之，且詬罵之，為其毒藥也，何以又云能治??？然有見識(shí)者購 而服之，則白日升空也。此即《陰符》之謂夫，此即《陰符》之謂夫。是為序。
蓬萊山紫光洞道友張全一拜撰
輯諸家評(píng)語
達(dá)觀子曰：“內(nèi)出天機(jī)，外合人事。觀其精妙，《黃庭》八景不足以為玄。察其至要，百家子史不足以為學(xué)。任其智巧，孫吳韓子不足以為奇。是以動(dòng)植之性，成敗之?dāng)?shù)，死生之理，無非機(jī)也?！?/span>
張果曰：“觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。以深微而無所見，故能照自然之性。其斯之謂陰。執(zhí)自然之行，無所執(zhí)也。不執(zhí)之以手，而執(zhí)之以機(jī)。機(jī)變通而無所系，故能契自然之現(xiàn)。其斯之謂符（此亦一解）?！?/span>
呂純陽曰：“宋儒邵子，善讀《陰符》?！钪嬖诤跏郑f化生乎身?！恕蛾幏氛Z也，《擊壤篇》襲用其句，默契者微矣?！?/span>
閭邱次孟曰：“《陰符經(jīng)》所謂‘自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，變化順矣。’此數(shù)語，雖六經(jīng)之言無以加?！?/span>
朱子曰：“‘自然之道靜’四句，極說得妙。靜能生動(dòng)，便是漸漸恁地消去，又漸漸恁地長(zhǎng)。天地之道，便是常恁地示人?！庇衷唬骸啊斓刂澜@句極好。陰 陽之道，無日不相勝，只管逐些子挨出，這個(gè)退一分，那個(gè)便進(jìn)一分。又曰：”若不是極靜，則天地萬物不生。浸字下得妙，浸者，漸也。天地之道，漸漸消長(zhǎng)，故 剛?cè)釀?。此便是吉兇貞勝之理。《陰符?jīng)》此等處特然好。
朱子曰：“《陰符》三返晝夜之說，如修養(yǎng)家子午行持，今日如此明日如此，做得愈熟，愈有效驗(yàn)?！?/span>
《陰符考異》曰：“驪山老母注，往往后人偽托，語意殊淺。間引張果語，則知其出張后也。”
歐陽巽齊曰：“道術(shù)裂，能為書者各為書。正言者或駁不純，《陰符》獨(dú)用反言而合于正。”
魏鶴山曰：“李嘉猷博通經(jīng)子百氏，而深于《易》，晚得專氣致柔之說，以《陰符》、《參同》博考精玩，篤信不懈。然則知道者，固合是二書，與《易》同用云?！?/span>
陸潛虛曰：“《陰符》、《道德》，所言皆盜機(jī)逆用之事。至于治國(guó)用兵與取天下及爰有奇器、是生萬象、八卦甲子、神機(jī)鬼藏等語，皆有深旨。世人不知，指《陰符》為兵機(jī)，用《老子》以治國(guó)，失之遠(yuǎn)矣?！?/span>
《陰符經(jīng)》者，修煉之書也。陰符對(duì)陽火言，言陰不言陽，陽在其中矣?！兑?翼》曰：“一陰一陽之謂道”，以陰為先而陽為后者，蓋天地萬物之理，無靜不生 動(dòng)，剝所以居復(fù)之先也?！蛾幏芬痪?，即陰陽交契機(jī)關(guān)。神之神滅于此，不神之神生于此。是乃殺與發(fā)隱顯之處，反與復(fù)出入之門，日與月消長(zhǎng)之會(huì)，大與小往來 之路，死與生制伏之根，恩與害相乘之地，水與火進(jìn)退之鄉(xiāng)也。陰陽相制，則陰陽相勝。陰符操變化之神焉，但掌陰符者，須知身有奇器。藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，則 卦象甲子、天地鬼神無不合道，又何難富國(guó)安民、強(qiáng)兵戰(zhàn)勝、抱一全真而已哉？鄭氏《藝文略》載《陰符經(jīng)》傳注凡三十八部五十一卷，迄今數(shù)百年，其增注又不知 幾何矣。余復(fù)合老、《易》、《參同》解之，名曰：《類解》。

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
“觀天之道”，開口便說陰符。老子曰：“功成名遂身退，天之道也。”“執(zhí)天之行”，接口便補(bǔ)陽火?！兑?象》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！狈蛴^天道 者，觀其生成暢遂，至冬令而退藏。坤六道窮之義在其中矣。執(zhí)天行者，執(zhí)其潛見，惕躍，至九五而飛龍?jiān)谔臁＠こ刑煨兄x乘其后矣。首二句暗將乾坤二卦，包括 在前，陰符即易道也。盡矣：嘆觀止已。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
賊即下文克字、盜字之義。五賊：五行也。天有五行，相克寓相生之妙，相盜藏相宜之機(jī)。人能洞見其理，則道氣昌隆。夫五行在人心中，倒行逆施，方能相克、相生，相盜、相宜。觀此妙義，在天已然。人能體天施行，則宇宙在手，萬化生身矣。既矣。既曰生身，則五賊非賊也。
天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人生。
性，即理也。五賊者，天之理，即人之理也。在人則運(yùn)于心，而使之克中相生，盜中相宜，只用一個(gè)機(jī)字?！兑?翼》曰：“立天之道，曰陰與陽?！毖蕴於卦?，言地而人在，故曰“立天之道，以定人也”。陰陽包五行在內(nèi)，人豈能外陰陽哉？
天發(fā)殺機(jī)，星辰隱（一作隕）伏。地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬化定基。
發(fā)者，生機(jī)也。殺者，死機(jī)也。生死即動(dòng)靜機(jī)括。藏生機(jī)于死機(jī)之中，靜而后動(dòng)也。隱伏者，暗地轉(zhuǎn)移。以靜言，言靜而動(dòng)在。起陸者，奮地飛出。以動(dòng)言，言動(dòng)而 靜在?！蛾幏肪湔Z，每每各吐半邊，使人隅反。“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆?！比伺c天地為三，其殺機(jī)亦自相類，《易》所謂“反復(fù)其道，七日來復(fù)”是也。反復(fù)者， 轉(zhuǎn)生殺之柄，握消長(zhǎng)之權(quán)也。“天人合發(fā)，萬化定基?！贝藱C(jī)同，此理同也。
昔呂祖化身為陳家傭，陳與一道者講人發(fā)殺機(jī)，天地反覆，未曉殺機(jī)之旨。呂祖從旁接聲曰：“生者不生，死者不死。已生而殺生，未死而學(xué)死，則長(zhǎng)生矣?！苯癜磪巫娲苏Z，知?dú)C(jī)乃生死關(guān)頭。惜陳為道士所迷，甫驚異而旋惑也。
性有朽拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。
有氣質(zhì)之性，有本來之性。氣質(zhì)之性，似巧實(shí)拙。本來之性，似拙實(shí)巧。此二者可以伏藏。伏藏則寂然不動(dòng)，感而遂通。巧藏拙，拙藏巧矣。夫人之所以不能伏藏 者，以其有九竅之邪耳。九竅之邪，又以耳、目、口為三要。此三者，可以動(dòng)，可以靜。靜則含眼光、凝耳韻、緘舌氣，三要反為三寶。動(dòng)則色令人盲、音令人聾、 味令人爽，三要適成三災(zāi)。不見夫火乎？火生于木而反克木，猶之視生于目，而反傷目。聽生于耳，而反傷耳。味生于口，而反爽口。又如奸生于國(guó)，靜則邪伏，動(dòng) 則邪潰也。若知?jiǎng)屿o之機(jī)，主靜修煉，則可謂之圣人。
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安，故曰：“食其時(shí)，百體理；動(dòng)其機(jī)，萬化安?！?/span>
生殺者，天之妙理，即至道之妙理也。殺之者，先盜藏其生氣也。天地為萬物之盜。故冬至春回，生氣先藏于歸根之處。萬物為人之盜，故勾萌甲坼，生氣先藏于媾 精之中。人為萬物之盜，故取多用宏，生氣先藏于存養(yǎng)之內(nèi)。殺中有生，培元?dú)庖源龝r(shí)，盜之謂也。夫一動(dòng)一靜，兩儀之常，而并育并行，三盜相養(yǎng)。既相養(yǎng)，則天 地人物互藏其用矣。三才者天、地、人，不言物而物在。有一不安，必有不相宜者。三盜既宜，則三才亦安矣。三才既安，則發(fā)育萬物，因時(shí)而動(dòng)也?！肮试弧倍? 字，承上文而引古語時(shí)，即生機(jī)初動(dòng)之時(shí)。食時(shí)者，氣機(jī)初動(dòng)，即時(shí)吞入我家，則百骸俱理。機(jī)乃殺機(jī)，大靜之后，初出生機(jī)隨其時(shí)而服食之，則萬象太平。故曰： “動(dòng)其機(jī)，萬化安”云。
人知其神之神，不知不神之所以神。日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
修煉之功，莫妙于神。人知靈動(dòng)者之為神，而不知不用靈動(dòng)者之所以神也。此神從靜極而生，時(shí)至神知，善審動(dòng)機(jī)。其動(dòng)機(jī)也，如日月之有數(shù)焉?！秴⑼吩疲骸叭? 日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛甲滿東方。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮值于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其明。” 此日月消長(zhǎng)之?dāng)?shù)也。夫六門大藥，圣人以日月之盈虛測(cè)之。而六候得丹，又當(dāng)以陰陽之大小準(zhǔn)之?！秴⑼吩唬骸瓣庩柦唤Y(jié)，小往大來”是也。小往，則前行短，二 候求藥也。大來，則后行長(zhǎng)，四候合丹也。十二分火候，即在日月有數(shù)，大小有定之中。圣人之功于此生，神明之用于此出矣。
其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
盜機(jī)者，伐奪之機(jī)也。不但五行相克，三才相襲為盜機(jī)。即抱神守氣，取坎填離，亦是盜機(jī)。至人默運(yùn)神機(jī)，入水府，造金鄉(xiāng)，踵希夷，絕視聽，此中有莫能見，莫 能知者。神之神于此死，不神之神于此生。故君子得此盜機(jī)，可以造命而固躬。小人得此盜機(jī)，必至損躬而輕命。所謂正人用之而正，邪人用之而邪者也。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
瞽以耳為目，即聽以察人笑貌，故曰：“瞽者善聽”。聾以目為耳，即是以揣人聲情，故曰：“聾者善視”。然吾身有無目之人，而能曲聽者。又有無耳之人，而能 旋視者。善視善聽，在辨水源清濁耳。老子曰：“水善利萬物”，以此知絕美之利，真一之源也。用師十倍者，易卦以地水為師，土克水而不動(dòng)，則其水愈覺澄清。 用師者，用土克水，行險(xiǎn)而順。以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。十，以成數(shù)言。三返者，三數(shù)屬木也。夫離宮火精水汞所生，木中藏火同沉坤宮。坤實(shí)成坎而生 水，水中真氣則為金。木載金還之后，須用屯蒙抽添，故曰：“三返晝夜，用師萬倍”者。萬，以全數(shù)言。十月火符，乃能煉寶成丹。七返九還，即三返也。
心生于物，死于物。機(jī)在目。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。
心因物而動(dòng)，生于物也。逐物而亡，死于物也。夫九竅之邪，在乎三要。三要之邪，莫要于目焉。欲止其機(jī)，必用無恩。天無恩而大恩生，死中有生，動(dòng)中有靜也。 迅雷烈風(fēng)皆從蠢然之中，自然靈動(dòng)。使天長(zhǎng)用其風(fēng)雷，則風(fēng)雷之靈氣，有時(shí)而盡，何以于重陰之下，待地雷之復(fù)，而起申命之巽風(fēng)乎？
至樂性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。
承上無恩之義推之，無恩者，猶之無為，樂之至靜之至也。至樂者，其性閑適而有余。至靜者，其性清凈而廉潔。故天有時(shí)而雷無風(fēng)，似至私也。能從蠢然中發(fā)出號(hào)令，又即天之至公也。至私似無恩，至公則大恩生。
禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。沉水入火，自取滅亡（此二句，王鳳洲藏本接在“害生于恩”下，其意聯(lián)屬，今照其本。）。
《白虎通》：禽，言為人所禽制也。禽之制在氣，氣以火言，禽以朱雀言。以氣制禽，以火制火也。《參同》云：“朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)?！鄙w言土填水不起之 候，必得朱雀之火執(zhí)其平衡，調(diào)其勝負(fù)，猛烹而極煉之，火蒸水沸，其金自隨水而上騰，則朱雀之制，即在乎以火沉水，舉水制火也。其中有生死之機(jī)：水沸火升， 入于離宮，離火反為坎水所滅，“生者死之根”也。制伏拘鉗，不飛不走，鉛汞俱死，同歸厚土。這回大死今方活，“死者生之根”也?！岸魃诤Α保阂曰鸪了? 也?！昂ι诙鳌保阂牖鹨?。沉水入火之妙，自生自死于其間，故曰：“自取滅亡?！?/span>
愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以愚虞（疑也）圣，我以不愚虞圣。人以奇其（同期）圣，我以不奇其圣（此六句，傳者謂武伯贊詞。鳳洲藏本刪去，今仍存之，移于“自取滅亡”之下）。
愚人以通天文、察地理為圣，若只如此，究于身心何益？我于天文中考其時(shí)行之妙，地理中玩其物生之機(jī)，盜天地而奪造化，方不愧為明哲。所謂觀天之道，執(zhí)天之 行，至矣。“人以愚虞圣，我以不愚虞圣?！彼^“知之修煉，謂之圣人”也。人以奇其圣，我以不奇其圣。所謂“人知其神不神，不知不神之所以神”也。又況日 月有定，大小有數(shù)，三才相盜，皆自然之圣功也，何奇之有？此六句，皆似申贊上文言。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
自然之道，一靜而已。靜中生動(dòng)，動(dòng)則天地萬物生。天地之道，一浸而已。浸即自然之象。陰浸浸而下降，陽浸浸而上升。陰陽升降，妙在相勝。不相勝，則不相推。陰陽相推，而變化順其自然已。變化者，進(jìn)退之象也。朱子曰：“自然四句，極說得好?！庇衷唬骸敖窒碌妹睢！?/span>
是故圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象、八卦、甲子。神機(jī)鬼藏，陰陽相勝之術(shù)。昭昭乎，進(jìn)乎象矣。
因而制之者，因自然之道，制為修煉之法也。夫自然之道，實(shí)從至靜中發(fā)出，至靜之中，別有歲月乾坤。人間律歷不能契也。靜在何處？有奇器焉，玄關(guān)一竅是也。 萬象生于中，八卦變于中，甲子運(yùn)于中。神機(jī)難測(cè)、鬼藏莫曉、陰陽相數(shù)之?dāng)?shù)，無不出乎其間。昭昭乎人所共見之理，非隱怪難知之事也。進(jìn)乎象矣，象即易象之 象。象也者，象也。
黃帝陰符經(jīng)注

[唐]　李筌

神仙抱一演道章

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。
注：黃帝得賊命之機(jī)，白日上升。殷周得賊神之驗(yàn)，以小滅大。管仲得賊時(shí)之信，九合諸侯。范蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強(qiáng)楚。

五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五臟，殆至滅亡。后人所以不能終其天年者，以其生生之厚 矣。是以至道淡然，胎息無味。神仙之術(shù)百數(shù)，其要在抱一守中。少女之術(shù)百數(shù)，其要在還精采氣。金丹之?dāng)?shù)百數(shù)，其要在神水華池。治國(guó)之術(shù)百數(shù)，其要在清靜自 化。用兵之術(shù)百數(shù)，其要在奇正權(quán)謀。此五事者，卷之藏于心、隱于神；施之彌于天、給于地。宇宙瞬息，可在人之手；萬物榮枯，可生人之身。黃帝得之，先固三 宮，后治萬國(guó)，鼎成而馭龍上升于天也。

天性，人也；人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。
天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬變定基。
注：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機(jī)也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏臺(tái)，周囚羑里，漢祖亭長(zhǎng)，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機(jī)也，起陸而帝。君子在 野，小人在位，權(quán)臣擅威，百姓思亂，人殺機(jī)也。成湯放桀，周武伐紂，項(xiàng)籍?dāng)刭鴭?，魏廢劉協(xié)，是乘人殺之機(jī)也。覆貴為賤，反賤為貴，有若天地反覆，天人之機(jī) 合發(fā)，成敗之理宜然。萬變千化，圣人因之而定基業(yè)也。

性有巧拙，可以伏藏。
注：中欲不出，謂之啟；外邪不入，謂之閉。內(nèi)啟，是其機(jī)也。難知如陰，不動(dòng)如山。巧拙之性，使人無閑而得窺也。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
注：兩葉掩目，不見泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言。九竅皆邪，不足以察機(jī)變。其在三者，神心志也。機(jī)動(dòng)未朕，神以隨之。機(jī)兆將成，心 以圖之。機(jī)發(fā)事行，志以斷之。其機(jī)動(dòng)也，與陽同其波。五岳不能鎮(zhèn)其隅，四瀆不能界其維。其機(jī)靜也，與陰同其德。智士不能運(yùn)其榮，深間不能窺其謀，天地不能 奪其時(shí)，而況于人乎！

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。
注：火生于木，火發(fā)而木焚；奸生于國(guó)，奸成而國(guó)滅。木中藏火，火始于無形，國(guó)中藏奸，奸始于無象。非至圣不能修身煉行，使奸火之不發(fā)。夫國(guó)有無軍之兵，無災(zāi)之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。

富國(guó)安民演法章

天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

注：天地與萬物生成，盜萬物以衰老；萬物與人之服御，盜人以驕奢；人與萬物之上器，盜萬物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜，三才遞安其任。

故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神。
注：人皆有圣，人不貴圣人之愚。既睹其圣，又察其愚，復(fù)睹其圣。故《書》曰：專用聰明，則事不成；專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，眾之所載。伊尹酒 保，太公屠牛，管仲作革，百里奚賣粥，當(dāng)衰亂之時(shí)，人皆謂之不神。及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟(jì)生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。

日月有數(shù)，大小有定；圣功生焉，神明出焉。其盜，機(jī)也。天下莫能見，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，輕命。
注：季主凌夷，天下莫見凌夷之機(jī)，而莫能知凌夷之源。霸王開國(guó)之機(jī)，而莫能知開國(guó)之機(jī)，而莫能知開國(guó)之源。君子得其機(jī)，應(yīng)天順人，乃固其躬。小人得其機(jī)，煩兵黷武，乃輕其命?！兑住吩唬壕右姍C(jī)而作，不俟終日。又曰知機(jī)，其神乎。機(jī)者易見而難知，見近知遠(yuǎn)。

強(qiáng)兵戰(zhàn)勝演術(shù)章

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
注：人之耳目，皆分于心而竟于神。心分則機(jī)不精，神竟則機(jī)不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利，而反用師于心，舉事發(fā)機(jī)，十全成也。退思三反，經(jīng)晝歷夜，思而后行，舉事發(fā)機(jī)，萬全成也。

心生于物，死于物；機(jī)在于目。
注：為天下機(jī)者，莫近乎心目。心能發(fā)見，目能見機(jī)。秦始皇東游會(huì)稽，項(xiàng)羽目見其機(jī)，心生于物，謂項(xiàng)良曰：彼可取而代之。晉師畢至于淮淝，苻堅(jiān)曰：見其機(jī)，心死于物，謂苻融曰：彼強(qiáng)敵也，胡為少耶。則知生死之心在乎物，成敗之機(jī)見于目焉。

天之無恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。
注：天心無恩，萬物有心，歸恩于天。

至樂性余，至靜性廉。
注：樂則奢余，靜則貞廉。性余則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑒于流水，而鑒于澄水。以其清且平，神清意 平，乃能形物之情。夫圣人者，不淫于至樂，不安于至靜，能棲神靜樂之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩；辯士不能說，智者不能動(dòng)，勇者不能懼。見 禍于重開之外，慮患于杳冥之內(nèi)。天且不違，而況于兵之詭道者哉。

天之至私，用之至公。
注：天道曲成萬物，而不遺椿菌鵬鷃。巨細(xì)修短，各得其所，至私也。云行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。圣人則天法地，養(yǎng)萬民，察勞苦，至私也；行 正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛子，可以俱死；視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。

禽之制在氣。
注：玄龜食蟒，鹯隼擊鵠，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭嚌魚，狼犿嚙鶴，余甘柔金，河車服之。無窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得其氣，尚能以小制大，況英雄得其氣，而不能凈寰海而御宇宙也。

生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。
注：謀生者，必先死而后生；習(xí)死者，必先生而后死。鹖冠子曰：不死不生，不斷不成。孫武曰：投之死地而后生，致之亡地而后存。吳起曰：兵戰(zhàn)之場(chǎng)，立尸 之地，必死則生，幸生則死。恩者，害之源；害者，恩之源。吳樹恩於越而害生，周立害于殷而恩生。死之與生也，恩之與害，相反糾纏也。

愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。
注：景星見，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉谷生，河不滿溢，海不揚(yáng)波。日月薄蝕，五星失行，四時(shí)相錯(cuò)，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文理 為亂之機(jī)。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事，無相奪倫，百谷用成，兆民用康?；柚餍俺迹畈灰?，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣，驕奢 淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕墻，百姓流亡，思亂怨上。我以此時(shí)物文理為理亂之機(jī)也。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期勝。
注：賢哲之心，深妙難測(cè)。由巢之跡，人或窺之。至于陰變無方，自機(jī)轉(zhuǎn)而不窮之，智人豈虞之。以跡度心，乃為愚者也。
故曰：“沉水入火，自取滅亡。”自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣?！枪?，圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣！
黃帝陰符經(jīng)注

[唐]　張果

黃帝陰符經(jīng)敘
《陰符》自黃帝有之，蓋圣人體天用道之機(jī)也?！督?jīng)》曰：得機(jī)者萬變而愈盛，以至于王；失機(jī)者萬變而愈衰，以至于亡。厥后伊呂得其末分，猶足以拯生靈， 況圣人乎？其文簡(jiǎn)，其義玄。凡有先圣數(shù)家注解，互相隱顯。后學(xué)難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚 窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機(jī)也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝愿聞道，夕死無悔。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄 邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。

黃帝陰符經(jīng)

經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執(zhí)自然之行，無所執(zhí)也。故不執(zhí) 之以手，而執(zhí)之以機(jī)。機(jī)變通而無所系，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機(jī)，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”， “符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。

故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時(shí)、功、神也。傳曰：圣人之理，圖大而不顧其細(xì)，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險(xiǎn)則用權(quán)發(fā)機(jī)以拯之。務(wù)在匡天地，謀在 濟(jì)人倫。于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經(jīng)合道之謀，其名有五，圣人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂 之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時(shí)，人知其天而不知其賊，帝舜所以代 帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌 也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。

五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明，其用機(jī)妙，發(fā)之于內(nèi)，見之于外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機(jī)而執(zhí)之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之， 雖萬物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。

天性，人也；人心，機(jī)也。立天之道以定人也。
《傳》曰：人謂天性，機(jī)謂人心。人性本自玄合，故圣人能體五賊也。

天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反復(fù)。
《傳》曰：天機(jī)張而不生，天機(jī)馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機(jī)亦然。天以氣為威，人以德為機(jī)。秋冬陰氣嚴(yán)凝，天之張殺 機(jī)也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長(zhǎng)，天之馳殺機(jī)也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機(jī)也，故以下畏而服從。德失刑偏， 君之馳殺機(jī)也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發(fā)殺機(jī)，天地反復(fù)，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過 萬，大風(fēng)暴起，晝?nèi)絷?。以為天地反?fù)，其失甚矣。

天人合德，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機(jī)運(yùn)于上，君以利害之機(jī)動(dòng)于下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。

性有巧拙，可以伏藏
《傳》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居窮行險(xiǎn)，則謀道以濟(jì)之；對(duì)強(qiáng)與明，則伏義以退避之。理國(guó)必以是，用師亦以是。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜
《傳》曰：九竅之用，三要為機(jī)。三要者，機(jī)、情、性也。機(jī)之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故圣人動(dòng)以伏其情，靜以常其性，樂以定其機(jī)。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機(jī)也。俱失《陰符》之正意。

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。
《傳》曰：夫木性靜，動(dòng)而生火，不覺火盛，而焚其質(zhì)。由人之性靜，動(dòng)而生奸，不覺奸成而亂其國(guó)。夫明者見彼之隙以設(shè)其機(jī)，智者知彼之病以圓其利，則天下之人，彼愚而我圣。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。

天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合于人心，三才靜順于天理。有若時(shí)然后食，終身無不愈；機(jī)然后動(dòng)，庶類無不安。食不得其時(shí)，動(dòng)不得其機(jī)，殆至滅亡。

故曰食其時(shí)，百骸治；動(dòng)其機(jī)，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
《傳》曰：時(shí)人不知其盜之為盜，只謂神之能神?！豆砉茸印吩唬罕舜瞬挥X謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以圣人、愚人為喻，何甚謬也。

日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
《傳》曰：日月有準(zhǔn)，運(yùn)數(shù)也；大小有定，君臣也。觀天之時(shí)，察人之事，執(zhí)人之機(jī)，如是則圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數(shù)為日月，以余分為大小，以神氣能生圣功神明，錯(cuò)謬之甚也。

其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
《傳》曰：其盜微而動(dòng)，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達(dá)則兼濟(jì)天下，太公其人也。窮則獨(dú)善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
《傳》曰：瞽者善于聽，忘色審聲，所以致其聰。聾者善于視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。

心生于物，死于物，機(jī)在于目。
《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之于外，心應(yīng)而度之于內(nèi)。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項(xiàng)羽昧機(jī)，心生于物；以符堅(jiān)見機(jī)，心死于物。殊不知有否臧之用。

天之無恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)莫不蠢然。
《傳》曰：天以兇象咎征見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風(fēng)動(dòng)人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸于天為蠢然。與《陰符》本意殊背。

至樂性余，至靜性廉。
《傳》曰：情未發(fā)謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有余矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂性，以廉為靜，殊乖至道之意。

天之至私，用之至公。
《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。圣人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？

擒之制在氣。
《傳》曰：擒物以氣，制之以機(jī)，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
生者，人之所愛，以其厚于身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損于事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！

愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣。
《傳》曰：觀天之運(yùn)四時(shí)，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩于人，以蒙自養(yǎng)之謂也。知四時(shí)之行，知萬物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居 之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國(guó)以道，在于損其事而已。理軍以權(quán)，在于亡其兵而已。故無死機(jī)則不死矣，鬼 神其如我何？圣人修身以安其家，理國(guó)以平天下，在乎立生機(jī)。以自去其死性者，生之機(jī)也。除死機(jī)以取其生情者，死之機(jī)也。筌不天道，以愚人、圣人、體道愚昧 之人而驗(yàn)天道，失之甚也。

故曰沈水入火，自取滅亡。
注在上矣。

自然之道靜，故天地萬物生
《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動(dòng)靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。

天地之道浸，故陰陽勝。
《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸于正，微之漸也。微漸故能分陰陽，成四時(shí)。至剛至順之謂也。

陰陽相推，而變化順矣。
《傳》曰：圣人變化順陰陽之機(jī)。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

是故圣人知自然之道不可違，因而制之。
注在文上。

至靜之道，律歷所不能契。
《傳》曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中鳥獸之謂也。

爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏。
《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機(jī)。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達(dá)之以神機(jī)，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。

陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
《傳》曰：陰陽相勝之術(shù)，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
陰符發(fā)秘



新校張清夜《陰符發(fā)秘》序
吾友文通，近治道家言，既裒集唐道士成玄英、李榮二家《老子注、義》校而行之，又得清自牧道人張清夜所著《陰符發(fā)秘》，并次其年譜，將刻以行世，文通 之用力于此勤矣。因論禪宗為中國(guó)自成之佛學(xué)，而宋人之理學(xué)因之，道家之全真教又繼禪宗及理學(xué)而起，此真能通三教之流別，吾不能易其言也。自牧道人晚出，宜 不能無取于全真教，惟范宜賓《玄解》嗣《發(fā)秘》而作，其《序》則謂：“自牧道人居蜀，素明南宮之術(shù)，卻于內(nèi)丹成道。”蓋宋以后道家分南北二宗，北宗流為全 真派，而南宗則未必然?！栋l(fā)秘》所釋天人合發(fā)、日月有數(shù)之旨加詳，屢稱《參同契》、張紫陽之書，皆南宗所奉為圭臬者也。是自牧道人之學(xué)不可專以全真派目 之?！缎狻烦终摚瑒t又似偏于南宗。要之，道家自黃老以后，每降愈卑，惟莊周博大，能明無待之至游；魏晉崇玄虛，亦尚不信神仙之說；左元放、魏伯陽言補(bǔ) 導(dǎo)，張紫陽宗之，以為南宗。王重陽雖近禪，然其徒所論修習(xí)次第，不免于志在沖舉。故南北二宗實(shí)皆方術(shù)。非古之所謂道術(shù)也。夫入于術(shù)、則其運(yùn)用不離乎聲色形 氣之間，或拘于陰陽度數(shù)之末，術(shù)愈精而道愈小矣。此道家之變也。然自牧道人之學(xué)，固有所受之，而發(fā)之于《陰符》，其書甚為當(dāng)世所重，又烏可忽乎哉。因序 《發(fā)秘》，略申余意，并質(zhì)諸文通。時(shí)民國(guó)三十五年十二月謝無量序。

《陰符發(fā)秘》序
古圣賢書多據(jù)事以明理，惟《易》則空懸其象，而萬事萬理皆包孕其中。后世興亡治亂，即《易》之占驗(yàn)也；古來經(jīng)史子集，即《易》之注腳也。《陰符經(jīng)》殆 與《易》為表里者歟！是經(jīng)也，不過四百余言，而九天九地、無始無終、一本萬殊、大含細(xì)入，其旨?xì)w所在，與《易經(jīng)》貞下起元、靜中含動(dòng)，無二理也。特其造語 多奇，用字多險(xiǎn)，后人遂于奇險(xiǎn)處求之，致滋歧論而反晦其意。試平心靜氣、反諸吾身而通諸載籍，則釋氏之非空非色，老子之常清常靜，與儒者之無極太極，皆一 以貫之矣。予鄉(xiāng)牧道人去儒服改黃冠，腹笥甚富，寓居成都二十余年，于三教諸書外，深契是經(jīng)之妙，所謂三盜五賊之用，殺機(jī)之發(fā)，奇器之秘，皆以身體力行者自 寫其會(huì)心之處，而津津道之，較之以郭注《莊》，尤見實(shí)際。美矣道人之言曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，以《易》語序是經(jīng)，始無遺蘊(yùn)，而從前所稱兵法 云云，皆掛一而漏萬。予于是經(jīng)非素所熟習(xí)，今得之而不能讀，讀之而不能盡解也，則亦以讀《易》者讀之、解《易》者解之而已。
乾隆甲戌嘉平上浣，若谷沈裕云書于錦城之石室。

自序
余少壯時(shí)，歷游四方，洞悉人世蜉蝣。癸卯冬，得入蜀，見山水之險(xiǎn)異，事物之變遷，益信造化之有而無無也。己酉秋，即遁跡于蓉城之柏森森處，謝塵俗，習(xí) 清虛，惟日夕展玩《陰符》。客曰：子何為而好讀是經(jīng)。予笑而不答。又曰：吾聞《陰符》黃帝所著，又云春秋時(shí)書，朱子謂戰(zhàn)國(guó)見道之人所作，今或目為養(yǎng)生，或 云王政，或云兵法，至于諸家注解，又紛然不一，請(qǐng)悉其詳。予曰：子之說皆是而皆非也。客憤起而責(zé)曰：子何誕乎？曰：非誕也?！兑住吩蝗收咭娭^之仁，知者 見之謂之知，則出世者目為養(yǎng)生是也，為政者目為王政是也，師旅者云兵法亦無不是也，若執(zhí)何者為是，即非矣。惟其所莫能拘，莫能定，以之推及于萬事萬理而莫 不至，當(dāng)此其所以為《陰符》，乃崆峒授受之文，為墳典丘索三教百家經(jīng)書文字之鼻祖，以天地幽明而原始要終，明夫人未生之前、有生之后，其所以生所以死之 故，蓋天地與人參三才而一理，是以指天道而明人道，言簡(jiǎn)而理該，義深而行易?？傊?，首以明機(jī)察物，繼以知?jiǎng)又獣r(shí)，而防尅防潰，其徹始徹終，不過以自然至靜 為工夫，以法天行健為法則，審能如是而知之、防之、體之、行之，則可超乎有生有形之外，而至乎無聲無臭之鄉(xiāng)，生滅兩忘，與太虛一體，豈止養(yǎng)生、王政、兵法 而已哉！春秋戰(zhàn)國(guó)之說無據(jù)，姑存而不論闕焉可也。因子執(zhí)于分別，故曰皆是而皆非也?？驮唬浩渲技鹊寐勔?，而子留心如是，自必有得之于心，蓋（常道觀抄本作 盍）授中書君發(fā)其所得之秘成一家之注，以公同志，何乃自秘其秘乎？余曰：噫！昔陸子靜先生云：六經(jīng)注我，我安得又注六經(jīng)耶！《陰符》亦然。客曰：不然，吾 亦固知乎得象忘言、得理忘象，猶謂得魚而忘筌矣，而方將魚者可忘筌乎？余曰：雖然，非敢秘也，但以一得之愚，發(fā)之楮墨，則必不能免，其人之曰是也、非也， 誠(chéng)不能自知其為是也、為非也，而亦不自知其為誕也。
乾隆甲戊仲春之望，長(zhǎng)洲自牧道人張清夜序于紫陽洞。

《陰符發(fā)秘》上卷

長(zhǎng)洲八十老孩張清夜子還注

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
【注曰：天之道，沖虛靜漠，不自生而生生；天之行，無私任運(yùn)，不我化而化化。其間氣機(jī)闔辟，日月交光，皆造化樞機(jī)，修身玄范，人能明此，又能體此，則《陰符》之能事畢矣?！?/span>
天有五賊，見之者昌，五賊在心，施行于天，宇宙在乎手，萬化生乎身。
【注曰：天有五賊者，即天地陰陽化生之子也，如色聲臭味觸之類也。五賊在心者，亦即天性所生之知覺也，如耳目鼻舌身之類也。此五者皆能吸攪情塵，徇私 馳逐，顛倒執(zhí)迷，至死不悟，如太上所云“五色令人目盲，五音令人耳聾”是也。若能識(shí)得破、看得透，不致認(rèn)賊作子，便是施行于天也。施行于天者，一如天之無 私無言，以五賊為芻狗之意。審能如是，則六合一軀、萬年一念，身符造化、心統(tǒng)化機(jī)矣。】
天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道以定人也。
【注曰：不被五行所賊的心，便是天性，即無思無為、寂然不動(dòng)之真體也。庸人之情，一遇聲色至前，便生出種種分別愛惡，即此分別愛惡，便是惟危之機(jī)心 也。人茍息了機(jī)心，盡合天性（常道觀抄本作盡性合天），則心之與性、天之與人豈有二哉！曰立，曰定，乃確有卓見，無絲毫移易也。】
天發(fā)殺機(jī)，移星易宿，地發(fā)殺機(jī)，龍蛟起陸，人發(fā)殺機(jī)，天地反覆，天人合發(fā)，萬化定基。
【注曰：天地之發(fā)殺機(jī)者，無非言氣機(jī)潛動(dòng)之意，夫寂然不動(dòng)，生滅兩融，機(jī)動(dòng)時(shí)行，芻狗萬物，故曰殺機(jī)也，即天地不仁之意。三辰右移，列宿左易，光明下 照，所謂至陰肅肅，發(fā)乎天而交于地也。龍蛟起蟄，潛然上飛，氣騰物感，亦謂至陽赫赫，發(fā)乎地而交于天也。人身，小天地也，其氣機(jī)旋動(dòng)之時(shí)，周行六虛，坎離 顛倒，非吾身之天地反覆耶！天人合發(fā)者何也？人在兩交之中，而氣機(jī)不能與天地同運(yùn)并行者，蓋為不能自作主宰，任為五賊驅(qū)馳，遂與天道相暌、天行不符。今既 云立天以定人矣，則天與人合一而不分，所以天地之發(fā)殺機(jī)而人與之俱發(fā)，人之發(fā)殺機(jī)則天地萬物莫不與之俱發(fā)矣。故曰天人合發(fā)。萬化定基者，于天人合發(fā)之際， 奪盡天地沖和之運(yùn)，奪盡陰陽化生之妙，始尅重胚太機(jī)，再立根元，而不生之生生毓于此，不化之化化樞于此也。此篇經(jīng)旨，全歸在天人合發(fā)一句，為一卷《陰符》 之章旨也。
《陰符經(jīng)》“陰”字，前人作暗字解，謬矣。昔稱分陰、寸陰，乃時(shí)字之義也。按《參同契》有拘蓄禁門、促迫時(shí)陰之旨，始知天人合發(fā)乃乘時(shí)下功盜奪也。何也？中篇云：食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安，足證此也。】
性有巧拙，可以伏藏，九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
【注曰：圣人之性與天地參，眾人之性有巧拙之不同，雖曰不同，然皆可以伏藏。伏藏者，即退藏于密之謂也。如天漸發(fā)陽中之真陰伏于地，以醞真陽，而后能 令肅肅赫赫之機(jī)往來升降，成高明博厚于無盡。人之所以不能悠久無疆者，只為不解伏藏；其不能伏藏之故，只為身中九竅之不謹(jǐn)耳。何也？九竅者，天性與五賊往 來之門戶，故五賊無此，不能誘天性以隨邪，人心無此，不能通五行以擾性。又當(dāng)知夫九竅中之最靈捷者，耳、目與口，謂之三要，此作圣工夫最吃緊處也?？梢詣?dòng) 靜者，言三要之動(dòng)而外逸，為入邪之首領(lǐng)，靜而伏藏，實(shí)為辦道之津梁，所以三要之能動(dòng)能靜，即吾人作圣作狂之樞關(guān)也?！?/span>
火生于木，禍發(fā)必尅，奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰，知之修之，謂之圣人。
【注曰：此節(jié)前四句乃變先天為后天，化神奇為臰腐也。后二句乃返后天而為先天，即臰腐而化為神奇也。其經(jīng)旨全在時(shí)動(dòng)知修四字。何也？火生于木者，心之 原于性也；禍發(fā)必尅者，天性之變?yōu)槿诵模椿鹬子谏掀吒[也；奸生于國(guó)者，情之本于性也；時(shí)動(dòng)必潰者，情之變?yōu)榫?，即水之滴于下二關(guān)也。吁炎上而不返，潰 下而不還，中宮有其空，舍何支乎？但時(shí)動(dòng)二字不可全作必潰會(huì)。所以緊接知之修之一句何也？夫時(shí)動(dòng)者，即天人合發(fā)之時(shí)也，故時(shí)之動(dòng)介乎先天后天之際、作圣作 凡之間?；蛞蚱鋾r(shí)之動(dòng)也，則情擾乎中，變先天為后天，此時(shí)動(dòng)必潰之誡也；或因其時(shí)之動(dòng)也，能運(yùn)我自然之殺機(jī)，可以返后天為先天，豈非萬化定基之始乎！至于 知之者，即是知此時(shí)動(dòng)之機(jī)也；修之者，即于機(jī)動(dòng)之際及時(shí)下功行一得永得之道也。
紫陽真人有《真鉛銘》可以證之，《銘》曰：一念之非，降而為漏，一念之見，守而成鉛，升而接離，補(bǔ)而成乾，陰陽歸化，是以還元，至虛至靜，道法自然， 人能行之，飛升而仙。此節(jié)經(jīng)文止二十四字，人能信而行之，誠(chéng)有轉(zhuǎn)凡入圣之功，讀《陰符》者奚可草率看過。予幼時(shí)喜讀《陰符》，寒暑靡間，一日于無想無夢(mèng) 時(shí)，忽聞?dòng)腥艘嗾b此經(jīng)，至是節(jié)，字句大有不同，猶記其句云：心生于性，念發(fā)必尅，精生于氣，情動(dòng)必潰。于時(shí)以為改竄圣經(jīng)，大為不平，及醒而味之，頗覺微 妙?？芍迨昵?，古圣先賢預(yù)知今日之有注《陰符》也。亦奇矣哉?！?/span>

《陰符發(fā)秘》中卷

長(zhǎng)洲八十老孩張清夜子還注

天生天殺，道之理也。
【注曰：篇中專為指明天人合發(fā)之真時(shí)，及人發(fā)殺機(jī)之定候，首章猶未陡然直下，故先言萬物以天地發(fā)生之時(shí)而敷榮，以肅殺之候而凋謝，此自然而然之理，猶太上所云“天地不仁以萬物為芻狗?！痹徊蝗收撸蕴毂緹o私，何有于仁與不仁也。即經(jīng)云天生天殺，道之理也?！?/span>
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜；三盜既宜，三才乃安。
【注曰：天地以時(shí)之盛衰為萬物之新故，即上文天生天殺道之理也。惟人與萬物互相戕賊，如萬物適人嗜欲，便能賊人真性，故萬物人之盜也。又如人利用萬物 而能摧殘萬物，故人為萬物之盜也。此皆三盜之不相宜也。若人能除五賊，識(shí)天符，順時(shí)觀化，則不但不為萬物所盜，且又能盜天地萬物之造化，豈非天地位而萬物 育乎！】
故曰：食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安。
【注曰：食即得之者常似醉之意。動(dòng)者即龍蛇起陸、人身之氣機(jī)也。此節(jié)頓接故曰食其時(shí)五字，可見前二節(jié)已伏有用之時(shí)義矣。夫食時(shí)動(dòng)機(jī)者，圣人直指人用功之際，機(jī)動(dòng)有時(shí)，時(shí)至神知，陰陽旋運(yùn)，地髓天[左飠右臾]，咽歸五內(nèi)，臟腑安舒，形神俱妙，與道為期矣?！?/span>
人知其神之神，不知不神之所以神。
【注曰：神之神者，靈異不測(cè)之謂也；不神神者，乃是極尋常最靈現(xiàn)、人人共見、而全不覺其為參天地贊化育之靈源也。若非此經(jīng)當(dāng)場(chǎng)直指，未免盡作揚(yáng)子江頭渴死漢矣。此節(jié)本以啟下文日月小大之微旨，故先示人不神而神一語，以證神明之出正在于此不神也?！?/span>
日月有數(shù)，小大有定，圣功生焉，神明出焉。
【注曰：此承上文不神之中而圣功之所以生、神明之所以出也。試問日之升沈、月之盈虧，自少至眊、自古迄今，舉頭便見，不識(shí)其為何物，殊不知超生脫死、 一切神明變化正在于此也。此節(jié)四句，只有兩個(gè)字是經(jīng)旨，上二句是大字，下二句是生字。蓋言圣功生者，定生于日月兩交之處也。何也？日月有數(shù)者，即日月行周 天之?dāng)?shù)，如太陽每日行一度，太陰每日行十三度有奇，其與太陽望合會(huì)照，每月有六候，望前為三陽，在卦為震兌乾，望后為三陰，在卦為巽艮坤，總以日行五度、 月行六十度，故曰月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。又云：陰火息時(shí)陽火消，理分臥立順羲爻，更隨黑白天邊月，六候方終晦朔交。此應(yīng)人身一月之小周天也。太陽自冬至 一陽來，復(fù)每月行三十度，三百六十日與太陰十二次交會(huì)，此應(yīng)人身一年之大周天也。又論日月之小大有定者，專言天人合發(fā)造化之應(yīng)時(shí)而動(dòng)，在朔望前后各三日共 二七日為大，兩弦前后各三日共十四日為小。今天機(jī)陰符應(yīng)大而不應(yīng)小，故大藥之發(fā)生必在會(huì)望之候也。經(jīng)曰：兩七聚，輔翼人，此專指朔望前后日之各三日也。 《玄脈心傳》曰：至人用功，契合日月，謂之火符。其故何也？凡一切人身天地之水與液，皆元?dú)馑?，故炁稱水之母，殊不知太陰為萬氣萬水之總持。即岐伯亦 云：月廓滿則人身之氣血實(shí)，肌肉堅(jiān)，月廓空則肌肉減，衛(wèi)氣去，形乃獨(dú)居。即水族之為物亦然，故月虛而魚腦減，月滿而蚌蛤?qū)嵰?。所以《陰符》大道?zhǔn)則日月， 測(cè)候大小，依時(shí)下功，則天地人身之氣機(jī)自然牝牡相從，合符行中，謂之戊己，天符戊己者，晦日朔旦，月中坎水，流戊日中，離火就己，故日天符。符火既浹，萬 化旋萌，何慮功之不圣、神之不靈也耶！即純陽子所云：有人間我修行法，遙指天邊日月輪。此其證也。又云：地下海潮天上月，依此消長(zhǎng)應(yīng)圓缺。此即抽添進(jìn)退 機(jī)，便是虛空造化窟。不特此也，即大天地呼吸感應(yīng)，無不以月之能力大處為徵驗(yàn)也。試觀朔望前后各三日，月之能力大而海之潮汐亦大，兩弦后各三日，月之能力 小而海之潮汐亦小。崔奚范《天元入藥鏡》曰：天應(yīng)星，地應(yīng)潮。莫不本此。故曰小大有定。此解實(shí)為《陰符》大道千古不傳之義蘊(yùn)也?！?/span>
其盜機(jī)也，天下莫能見、莫能知，君子得之固躬，小人得之輕命。
【注曰：用不神之神，運(yùn)無為之功，合天人之候，契日月之符，潛修默奪，混俗和光，筋骨乃堅(jiān)，神形俱妙，此君子得之固躬也。下士聞道大笑之，或得藉彼神 功，恃才妄作，直至喪身亡家，死而不悟，豈非藐天人之學(xué)于鴻毛，等性命之尊于塵芥，此小人得之輕命也。諺云：邪人得正法，正法悉皆邪，亦指此也?！?/span>

《陰符發(fā)秘》下卷

長(zhǎng)洲八十老孩張清夜子還注

聾者善視，瞽者善聽，絕利一源，用師十倍，三返晝夜，用師萬倍。
【注曰：篇之首章，復(fù)申明上經(jīng)三要靜藏之機(jī)全在返源內(nèi)伏，又以引起下文三要中而更有最神最要者以為入圣之真樞也，故先言絕耳根之利，則兼倍于明（常道 觀抄本作聰），絕視司之利則兼倍于聰（常道觀抄本作明），何況三根盡返，而又能宵旦弗遑，其盜機(jī)克賊之功，可勝算哉？】
心生于物，死于物，機(jī)在目。
【注曰：耳目口三要之中，何以為第一要耶？曰目是也。何以知之，曰原夫人生之初，一點(diǎn)元神，凝然中處，不識(shí)不知，朝成暮長(zhǎng)，日漸知覺，元神變?yōu)樯褡R(shí)， 則上游兩目，心生愛惡，隨物生死，故曰意雖為六識(shí)之主宰，眼實(shí)為五賊之先鋒，若得此要返元，其余九關(guān)三要不返而自返矣。故曰心生于物、死于物、機(jī)在目。予 聞佛典之六根六塵以眼為先，太上有希夷微三者以視為首，孔子四非之箴勿視為先，至于帝堯之欽明、成湯之顧諟，《心經(jīng)》之觀自在，《道德經(jīng)》之觀有觀無，黃 帝之三月內(nèi)視，《陰符》之機(jī)在目，三教圣人之源，莫不以此為轉(zhuǎn)機(jī)辨道之津梁也。】
天之無恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然，至樂性余，至靜性廉，天之至私，用之至公。
【注曰：上章言冥目?jī)?nèi)觀即回光返照之功，此節(jié)示聞響悟機(jī)乃聲入心通之妙也。世人營(yíng)營(yíng)事物，戀戀塵情，不知自己之本來真覺為何物，茍非于無意間風(fēng)霆一 震，何能暫脫狂迷天真覿露乎？故曰天顯無恩之迅雷烈風(fēng)，則一切之飛潛動(dòng)植莫不躍然蠢動(dòng)，惕然驚醒。時(shí)遇真心學(xué)道之人，自然直下承當(dāng)。至樂者乃孔顏之樂，即 西圣所謂禪悅法喜得未曾有之意。余者，充然具足也，蓋言藉此一擊之頃，則性之全體大現(xiàn)，見其涵容普徧，彌漫六合，且又凝然清靜，胡能污染纖毫，故曰至樂性 余，至靜性廉也。吾意太空一震，不過二氣感觸，偶爾云然，又何有所謂公私之可議哉？然見陸之功莫神此一擊也：故呂公有明明說向無消息，霹靂聲中自得根之 語，即宗門家之敲金擊竹、棒喝拈椎，皆以顯此耳根圓通之妙用也。不特此也，即三身之妙諦亦不逾此，何也？迅雷烈風(fēng)莫不蠢然者，聞聲見道，直下承當(dāng)，蠢動(dòng)含 靈，皆證佛性，是名應(yīng)化通身。至樂性余者，遠(yuǎn)離顛倒，身心安樂，性體含弘，遍周法界，是名圓滿報(bào)身。至靜性廉者，凝然湛寂，名不動(dòng)尊，本無取舍，亦無污 染，是名清靜法身。佛氏三身之說，無如此經(jīng)之明了也?！?/span>
禽之制在氣。
【注曰：禽者飛揚(yáng)之物，即天性之不能伏藏者也。炁者，太和氤氳之元?dú)猓烊讼鄳?yīng)之秘機(jī)，獨(dú)能含情抱性、凝精毓神之至寶也。夫五賊未戕之真體，本以陰陽 之妙合二五之精凝，曷用夫此氣制此禽乎？今也神既翱翔于紛華之域矣，氣隨陷溺于愛欲之場(chǎng)矣，所以圣人不得已而示以相制相成之妙旨。蓋神之與氣，猶男之與 女、火之與薪也，今日禽之制在氣者，猶用女以配男、用薪以傳火也，則天涯蕩子庶幾有鄉(xiāng)關(guān)之戀戀，不致于云蹤鴈跡也。但用氣之旨，圣經(jīng)絕不言身中之氣，而必 斤斤乎天人合發(fā)之機(jī)者，蓋以此軀為有形有質(zhì)，皆屬于后天而不可用故也?！?/span>
生者死之根，死者生之根，恩牛于害，害生于恩。
【注曰：萬物生皆死，故曰生生者不生，元神死復(fù)生，故曰未死先學(xué)死，其意云何？夫性體無搖，寂然常住，人何有去來生死之可議哉？無如人心向外馳聘，是 須善用伏藏。伏藏者，未死先學(xué)死之道，即生之根于死也。茍不伏藏，便謂之生矣，生死維何？即心之生于物也，心既隨情著物，身自依時(shí)變滅，故曰生生者不生， 即死之根于生也。恩生于害者，龍蛟起陸，根于霜雪之殘，雷動(dòng)風(fēng)行，昉于蟄潛之候；害生于恩者，奸邪蘊(yùn)國(guó)，將成必潰之機(jī)，葉茂花明，實(shí)是摧殘之始。不獨(dú)此 也，即人情世道，莫不皆然，所以斧斤鴆毒，每在衽席豆觴之間，彎弓下石，起于朗夕親暱之人，此太上所以有寵辱若驚之語，《火候圖》有刑德相負(fù)之機(jī)也，世出 世間請(qǐng)事斯語。】
愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。
【注曰：人見觀天察地之旨，以為《陰符》之學(xué)必在天星地文，幾至數(shù)繹分經(jīng)，尋文理跡，而不知奪神功改天命之道豈在茲乎？故以天地文理圣者，愚人也。若 夫時(shí)物文理哲者，即前文不神而神之謂也。時(shí)者即禍發(fā)機(jī)動(dòng)之時(shí)，物者即物欲紛然之際，人茍能于禍發(fā)機(jī)動(dòng)之時(shí)，不惟不令其有必尅必潰之勢(shì)，且能知之修之而又能 返之，此時(shí)文之既明也。人又能于物誘紛紜之際，不惟不令其相殘相盜，且能回機(jī)內(nèi)照，翕聚伏藏，此物理之且哲也。然此時(shí)文也、此物理也，豈非吾從朝至暮、舉 足動(dòng)念、觸著磕著，至親非外，至近非遙，只此極平常處，實(shí)是凡圣轉(zhuǎn)關(guān)之津要也。愚人舍此而他歧，豈非棄近而求遠(yuǎn)乎？古人云：天然鼎爐，現(xiàn)成藥物，自然符 火，此三語非圣人親行實(shí)證不能道此也。】
人以愚虞圣，我以不愚虞圣，人以奇期圣，我以不奇期圣，沈水入火，自取滅亡。
【注曰：圣人見素抱樸，和光同塵，俗人昭昭，我獨(dú)若昏，故人以愚測(cè)圣，則失之于卑下也，猶沈水也。宇宙在乎手，萬化生乎身，圣功生焉，神明出焉，此自 然無為之道也。世人以奇測(cè)圣，則失之于過高也，猶入火也，皆不足以語道者也。沈水入火，自取滅亡者，猶諺云仰面唾天、徒污己面之意，吾故曰且有真人而后有 真知，庸知吾所謂圣之非人乎？人之非圣乎？誰知吾所謂不圣之所以圣圣、不神之所以神神乎？】
自然之道靜，故天地萬物生，天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣。
【注曰：此節(jié)上二句說先天，即不生而生生，以虛靜自然為生天生地之根本；下二句說后天，即生生者不生，以陰陽化機(jī)之奉天應(yīng)時(shí)而發(fā)育也。自然之道靜者， 先天太極之體也，靜極則動(dòng)，動(dòng)極復(fù)靜，則天地之定位矣，于是而人物生焉。人物何以生？蓋以天地之道浸也，浸者如濕與乾漸沁漸漬，無非形容氣機(jī)流動(dòng)之象，即 陰陽相勝之理如此。陰陽相勝者，即如陰之漸漸消一分，則陽亦漸漸息一分，陰之漸漸勝一分，則陽亦漸漸損一分，如是相推相蕩，則變化順而人物得以遂其生矣。 此明后天氣機(jī)之奉時(shí)而化育也。然《易》謂奉天時(shí)者，當(dāng)知即此經(jīng)所言天人合發(fā)之時(shí)、時(shí)動(dòng)食時(shí)之時(shí)、日月小大之時(shí)，了無間義也，后真用火候二字，是知《易》之 所謂奉天時(shí)者，乃火候之宗源也。】
是故圣人知自然之道不可違，因而制之，至靜之道，律歷所不能契，爰有奇器，是生萬物、八卦、甲子、神機(jī)鬼藏，陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
【注曰：此承上文言先天圣人之道，天且弗違，而況于人乎？圣人由是而裁制一種至精至當(dāng)之法，以盡其自然之道。但因而制之一句猶非定法，不過虛翕下文爰 有奇器一段經(jīng)旨耳。圣人又復(fù)言：自然之道，廓然無象，冥然無跡，既不可以音聲求，又何可以象數(shù)計(jì)乎？于是而奇器之制不得不逗漏焉。予節(jié)閱古今《陰符》解 注，至奇器二字，無有不支離曲說、不暢經(jīng)旨，殊不知經(jīng)之首篇早已言之詳矣。經(jīng)云：立天定人，又曰萬化定基，此立字、定字、基字，皆奇器之伏脈也。亦即 《易》之所謂正位凝命也。但奇器之名，古今不一：如《道德經(jīng)》名曰玄牝，而《參同契》命為鼎爐，《黃庭》謂之丹田，名乃異而用實(shí)同也。無非喻圣人之所以盜 陰陽、藏造化，必有建立之基、經(jīng)營(yíng)之所。蓋奇者對(duì)偶之稱；器者受衷之府；故太極者，天地之奇器也；而奇器者，乃人身之太極也。此器不與天地并列而能生天 地，不與萬法為侶而能生萬象，超出萬靈，至尊無對(duì)，故曰奇器，實(shí)為道之原炁之本，萬化之基，《陰符》之祖，圣人藉以下手施功之地也。發(fā)殺機(jī)于此器發(fā)，盜三 才于此器盜，三要返于此，不神之神神于此。從此器而順育陰陽則生人生物，由此器而逆施造化則成圣登真，五行運(yùn)而八卦生，兩儀旋而甲子布，合溯藏機(jī)，神迎鬼 避，此統(tǒng)奇器之功能也如此。要知天地間本無萬物，只有萬象，本無萬象，只有卦爻，本無卦爻，只有干支，本無干支，只有八卦，本無八卦，只有五行，本無五 行，只有四象，本無四象，只有兩儀，本無兩儀，只有太極，得其太極之元，則八卦自然內(nèi)運(yùn)，甲子自然進(jìn)退，而陰陽自然升降矣。至功圓道備之期，則陰盡陽純而 神明自然顯象，得其一萬事畢，其奇器之謂歟！既得奇器之真，則前所謂宇宙在乎手之奇，萬化生乎身之妙，今也見乎三要，充乎四肢，彌漫六合，塞乎天地，歷歷 分明，無有著現(xiàn)明顯于此者，故曰昭昭乎進(jìn)乎象矣。嗚呼！三辰昭假，萬化現(xiàn)成，人亦何為，而甘自棄乎！勉之哉！勉之哉！】
《陰符經(jīng)》經(jīng)傳訂正

長(zhǎng)洲八十老孩張清夜子還注

首卷
觀天之道，執(zhí)天之行。
[盡矣。]
【注曰：二字傳，贊辭。以蔽全經(jīng)意?！?/span>
天有五賊，見之者昌，五賊在心，施行于天，宇宙在乎手，萬化生乎身。
[天性，人也；人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。]
【注曰：十六字傳，釋文。天性人也，釋首二句；人心機(jī)也，釋五賊在心；立天之道二句，釋施行三句?！恳陨辖?jīng)文三十四字。
天發(fā)殺機(jī)，星辰隕伏；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏，九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
火生于木，禍發(fā)必尅，奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰，知之修之，謂之圣人。
[天生天殺，道之理也。]
【注曰：八字傳，釋文。經(jīng)首段殺寓生；次段生寓殺；中伏藏、動(dòng)靜，示修煉。天生天殺釋生殺道之理，示修煉?！恳陨辖?jīng)文共七十六字。凡一百一十字。舊作上篇，而以傳文八字誤作中篇首句。

中卷
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才乃安；故曰食其時(shí)，百骸理，勁其機(jī)，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神，日月有數(shù)，小大有定，圣功生焉，神明出焉。
[其盜機(jī)也，天下莫能見、莫能知，君子得之固躬，小人得之傾命。]
【注曰：二十四字傳，贊辭。指盜機(jī)為不神神，為圣之隱。】以上經(jīng)文六十八字，舊作中篇。

下卷
瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍，三返晝夜，用師萬倍。
心生于物、死于物，機(jī)在目

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