。凝神時，開始要專注一個對象，忘去應(yīng)該忘的東西，最后就不專注任何對象了。這一點(diǎn)，莊子說得明白：靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。崔宜明在闡述“心齋”時引用過上面這段話。他說：……心靈本來并不“一”，故需要一個對象使之“一”；但心齋又不能借助一個外在對象使之“一”。所以，心齋之“為”一就成了一個自身干涉的循環(huán)悖論，而莊子的解決辦法是，心靈應(yīng)指向一個對象（“靈臺者有持”）以得“一”，但不能有意識地指向某一對象（“不知其所持”），而任何對象都不能成為心靈的指向（“不可持者也”）。這話說得很費(fèi)勁，實際上就是個能觀與所觀的統(tǒng)一問題。通常的認(rèn)識活動，都有個認(rèn)識對象，心靈為能觀，對象為所觀，認(rèn)識就是為了達(dá)到能觀與所觀的統(tǒng)一。但心齋是為了獲得生命自身的理性直覺，故它沒有任何外在的對象，心靈既為能觀、亦為所觀。我們可發(fā)現(xiàn)，莊子講的諸多神情專注的故事，如“佝僂老人承蜩”等事例，其實質(zhì)是一個做心齋的修煉而達(dá)到體道的過程。專注于一個外在對象，是因為“心靈本來并不‘一’，故需要一個對象使之‘一’”，這就是一個“去蔽”的過程