《太上無極混元一炁度人妙經(jīng)》養(yǎng)生理法評(píng)介

《太上無極混元一炁度人妙經(jīng)》，不見于《正統(tǒng)道藏》和《萬歷續(xù)道藏》，亦不見于《道藏輯要》和《藏外道書》，僅見于臺(tái)灣自由出版社印行的《道藏精華》，影印本，二十六頁(yè)，三千余字，落款：“至大元年歲在戊申二月吳興趙孟俯書”，并有趙孟俯（1254－1322）的篆印。網(wǎng)絡(luò)書法網(wǎng)站上有彩色的版本流傳，似屬同一版本。至大為元武宗的年號(hào)。至大元年，即公元1308年，其時(shí)趙孟俯55歲。

此《度人妙經(jīng)》，系出自乩壇，由純陽(yáng)真人呂洞賓傳出，旨在追溯人間邪惡之根由，用明白易懂的語(yǔ)言，示人本源來路，詳說修養(yǎng)理法，使蚩蚩蠢蠢者亦得有自而入，不至為宇內(nèi)之匪人，使復(fù)其本元而得各返其天，不致沈于污濁，而將世無惡俗，人無夭喪，天地清寧，雨旸時(shí)若（下雨晴天，四時(shí)和順）?！督?jīng)》名“度人”，由此可得。此《經(jīng)》之價(jià)值，亦由此可見。此《經(jīng)》開篇即明白交代此經(jīng)來歷及宣經(jīng)目的：“瓊（據(jù)傳說，呂祖本名李瓊），儒人也，素不諳玄宗，偶于市中酒肆，幸遇正陽(yáng)帝君，示以玄機(jī)，黃粱一覺，遂透玄關(guān)，因是棄官修道，徧訪本師，苦行備嘗，得脫殼尸解，證真妙行真人，立愿度人成無上道?！窀臧嗽轮星锵Γ窕噬系圩痍I光明座上，詔會(huì)九霄大圣、十極真人，同諸三界金仙、五岳神祇，講宣混元一炁無上妙法。……爰命某下界，于一陽(yáng)來復(fù)候，降示乩頭，闡宣正教。某奉命唯謹(jǐn)，敬闡圣意，宣示混元一炁經(jīng)典，愿爾等眾生其敬守之。”《經(jīng)》末曰：“某于此典明白指示，不雜一字隱語(yǔ)，蓋以答上帝矜憐之厚意，而使蚩蚩者得有自而入也。玉帝已喜臣典之明了，頒示諸曹，爾等其尋味而玩索之，當(dāng)?shù)没煸：?，不至為宇?nèi)之匪人云。某奉命謹(jǐn)撰《太上無極混元一炁度人妙經(jīng)》?！闭?jīng)文內(nèi)容首尾呼應(yīng)，前后相合，混然一體。

先說人間邪惡之根由，乃眾生喪失元精元?dú)庠袼?。《?jīng)》曰：“于時(shí)玉帝慈顏憫喻，靈關(guān)廓開，普告大眾曰：此等眾生，所以不孝于親，不友于弟，不忠于君，不信于友，不別于夫婦，至于奸盜邪淫，靡所不為者，皆由喪此元精，失此元?dú)猓灾略癫皇厣?，放縱無明，任性施為。須示本源來路，使復(fù)其元神，則林林總總者，自得各返其天，不致沈于污濁?！?/p>

此下分六節(jié)宣示度人之法，實(shí)即是內(nèi)丹養(yǎng)生之理法?！督?jīng)》中明言此為“丹學(xué)之功”，“即如丹經(jīng)中名樣，曰嬰兒，曰奼女，曰黃婆，曰黃芽，曰鉛曰汞，種種名號(hào)，皆后人隱其意而使人尋索也，究而言之，不過曰陰曰陽(yáng)，而陰陽(yáng)總原于太極之無極，一以貫之。任千萬丹師，不出此矣?！边@六節(jié)分別是：元炁源流為第一節(jié)，栽培元炁為第二節(jié)，坎離交姤(媾)為第三節(jié)，涵養(yǎng)沐浴為第四節(jié)，朝元胎就為第五節(jié)，神化無方為第六節(jié)。此六節(jié)修養(yǎng)法，較同是鍾離權(quán)、呂洞賓所傳的《鍾呂傳道集》和《靈寶畢法》，似更古樸簡(jiǎn)明，比眾所周知的伍柳法門更是簡(jiǎn)捷明了?？梢姶朔ù_實(shí)淵源久遠(yuǎn)，至少?zèng)Q非凡人所可偽作。有人若以出自乩壇為不可信而予以摒棄，恐非可取之態(tài)度。（全真教內(nèi)丹學(xué)東派祖師陸西星得呂祖?zhèn)魇?，得自乩壇；陳攖寧早年亦曾實(shí)踐扶乩；關(guān)于扶乩之可信，此不詳論。）

以下詳述各節(jié)之具體理法。

《經(jīng)》曰：“元炁源流為第一節(jié)。人生母腹中，一股元炁團(tuán)結(jié)而成，借母之呼吸以通天氣，并無雜炁往來。迨夫一離母腹，先天打破，后天之炁遂踵而行事，目耗于邪色，耳耗于淫聲，舌耗于美味，心耗于利欲，于是真元之炁耗散靡遺，將縱其貪心，肆其邪念，而混元之氣蕩然汨盡，故往往精神強(qiáng)足，遽至夭喪者，炁先耗耳。亞圣（孟子）云：‘無暴其氣’，又云：‘炁，體之充也?！艹浯藲猓纯梢詾槭?，可以為賢，可以成真，可以得道，一理而已。夫元炁之充，豈唯人為然哉？天得此氣而常清，地得此氣而常寧，五岳得此氣而常存，皆此元炁之周流而無間，可以人而喪此元炁乎？每見幼稚之子，知識(shí)未開，于父母則知愛，于兄長(zhǎng)則知敬，見可哀而悲，見可喜而歡，雖曰天良用事，亦元炁未散而能然。人茍能兢兢守之，保而勿失，將世無惡俗，人無夭喪，天地清寧，雨旸時(shí)若。守身者，此為第一關(guān)要?！?/p>

此一節(jié)，是養(yǎng)生理法之總綱，亦點(diǎn)明了經(jīng)名“混元一炁度人妙經(jīng)”的原因。此“混元一炁”，即是后世所說“先天真一之氣”、“先天一炁”、“太和元炁”、“先天祖炁”等種種異名。

《經(jīng)》曰：“栽培元炁為第二節(jié)。夫先天一炁，聚之則明，散之則昏，培之者，使之常聚而不散也。自離母腹，一點(diǎn)真炁落于丹田，遂名祖炁。祖炁乃玄關(guān)之緊要，即元炁之凝聚也。茍不培之，日散而日亡矣。是以古昔真人命人調(diào)息，所以養(yǎng)此元炁，使聚而不散也。然調(diào)息須調(diào)真息息，若徒行呼吸之炁，不能使真元之氣聚而歸踵，亦屬枉然。先師（大成至圣先師孔子）云：‘毋意毋必’，亞圣云：‘勿忘勿助’，乃是玄關(guān)真諦。所以調(diào)息一端，不必?cái)?shù)息，不必依息，囗囗靜坐，靜氣凝神，閉目垂簾，下視丹田，使元炁聚而不散，使鼻息來往進(jìn)多出少，則漸而純熟，此炁自然團(tuán)結(jié)于中，漸而升，漸而降，充滿一身，無刻走漏矣。功夫須無間斷。人身一小天地。天氣之流行，不爽豪末。人身亦然。于某時(shí)炁行，至明日某時(shí)一周，是謂小周天。故培元炁者，宜于子午行功，至交陰分，氣斂而不舒，故當(dāng)日日整密加功。若或作或輟，功不整密，縱得玄關(guān)秘鑰，無益也。善行功者，先靜其地，次靜其身，次靜其心，然后此氣行動(dòng)周身，無往無來，若存若亡，綿綿密密，混混淪淪，尋之而不可見，去之而不能舍。此中妙用，略得少許，從此加功，無難上達(dá)。《清靜經(jīng)》云：‘遣其欲而心自靜，澄其心而神自清?！荚账寡?！其進(jìn)道之門徑(徑)也?！?/p>

此一節(jié)，是功夫下手之理法。于子午兩時(shí)靜坐，不必?cái)?shù)息，不必依息，唯在靜其身心，靜氣凝神，閉目垂簾，下視丹田，使鼻息進(jìn)多出少，功無間斷，漸而純熟，則此元炁自然聚而不散，團(tuán)結(jié)于中，漸漸升降流轉(zhuǎn)，充滿一身，不致走漏矣。這一節(jié)功夫有兩個(gè)要點(diǎn)，一是“調(diào)息須調(diào)真息息，若徒行呼吸之炁，不能使真元之氣聚而歸踵，亦屬枉然?！爆F(xiàn)在的氣功，都在呼吸之氣上做功夫。一是所謂“小周天”。天氣流行，何嘗有誰(shuí)在主宰運(yùn)轉(zhuǎn)？人身一小天地，為什么我們就要去主宰運(yùn)轉(zhuǎn)呢？功夫純熟，此氣自然流行于一身。于此二點(diǎn)，亦可見此法之古樸與真實(shí)。

《經(jīng)》曰：“坎離交姤(媾)為第三節(jié)。干位乎南，陽(yáng)火也。坤位乎北，陰水也。此先天定位。自先天退位而后天從事，于是而以坎離代之?？仓幸划嫞靖梢?，而落于陰位，離中二畫，本坤也，而落于陽(yáng)位，非反復(fù)之，何以復(fù)此先天本位？復(fù)此先天本位，須取坎填離。其取之之法，非心腎一交之謂也。用功仍在取炁。能使此氣上升泥丸，則不交而自交。升之之法，只四字而已：提舐吸閉。先垂簾閉目。何謂垂簾？若不閉，則神易散，若全閉，則入于陰道，于是用垂簾閉法。既坐靜后，乃吸一種清炁，使之內(nèi)接乎先元。其吸之之后，不可使內(nèi)元溢出，乃得漸歸丹田，由是以舌舐上腭，使津液盈滿，下灌丹田，如此數(shù)次，自然丹田微熱，元炁運(yùn)動(dòng)，至此則用提法。提者，下提谷道也。貫想此炁行至谷道，乃挺身一提，使此氣由尾閭、達(dá)三關(guān)、上泥丸，如頭紅面熱一般。然后徐徐下天堂，降唇中，由重樓而至絳宮，則引火下降丹田，而一身暢美難言矣。如此日日一周，則由勉而安，由安而化，丹田元炁自充塞無間。純熟后，炁上升則火自下降，水火既濟(jì)，則坎宮之真陽(yáng)，與離宮之真陰，有不混合乎？此謂取坎填離徑(徑)法?！?/p>

此一節(jié)，指示坎離交媾之法，即《悟真篇》所謂“取將坎位中心實(shí)，點(diǎn)化離宮腹內(nèi)陰”是也。其法稍涉勉強(qiáng)，用提舐吸閉四字，然亦是順炁機(jī)之自然而略加引導(dǎo)而已，并非以私意而妄有作為，與世傳“搬運(yùn)”之法，形似而實(shí)不同。

《經(jīng)》曰：“涵養(yǎng)沐浴為第四節(jié)。元?dú)馕慈?則抽添功力不可一日間斷。若既已充足，則必思所以養(yǎng)之。此時(shí)之養(yǎng)，無從著力，須從一片靜默中得之。無矜情，無躁氣，無嗔恚，無寒冷，刻刻靜坐，使吾身之內(nèi),常有太和氣象，春光明媚，天無浮云，地?zé)o霾障，一種清光，徧于身體，漸養(yǎng)漸醇，漸醇漸靈，久之,則靜坐時(shí)有一團(tuán)白光,從天根現(xiàn)出，如月之光，轉(zhuǎn)輾不散。此絳宮中真氣發(fā)露也。又久之，則靜坐時(shí)有一團(tuán)紅光，從天根現(xiàn)出，轉(zhuǎn)輾不散，此靈谷中真炁發(fā)露上升。到此地位，須愈加涵養(yǎng)，身如枯木，心若死灰，無一點(diǎn)意念透起。至此時(shí)，則升降自然，周而復(fù)始，無一息之停，乃天地之真元聚而不散時(shí)也。從此則天根發(fā)現(xiàn)，復(fù)有一團(tuán)金光透露虛空，轉(zhuǎn)輾不散。聚露既久，徐徐收歸內(nèi)府，再養(yǎng)再放，此乃沐浴功夫也。到此時(shí)候，即龍虎俱降也。然猶不可自恃，一念稍弛，則此光又散，所謂“存無若有”，“若存若亡”者，正此候耳。上下關(guān)頭一過，則無處非功行矣。唯此際最難，進(jìn)道者，其倍加涵養(yǎng)乎！”

此一節(jié)，指示涵養(yǎng)沐浴功夫。此沐浴，與后世丹家所謂的“卯酉沐浴”涵義完全不同，于此亦可見此法之古。此一段功夫，因?yàn)椤盁o從著手”，頗不容易，經(jīng)中亦說“唯此際最難”。用功之時(shí)，此心須活潑潑地，“使吾身之內(nèi),常有太和氣象，春光明媚”，忌死寂頑空。

《經(jīng)》曰：“朝元胎就為第五節(jié)。夫?yàn)偶饶陟`谷，則上下交而五行之生克自全，故木金相配之后，而刀圭遂合矣。刀圭不合，則戊土與己土終未混合，故升降之際，又須巽風(fēng)吹動(dòng)，镕鑄而使其自合。五行之炁各得其全，則混合而無間矣。于是而團(tuán)結(jié)者，始聚于一處而上朝矣。聚之久，漸成圣胎，如嬰兒之在母腹，隨炁而運(yùn)，是又當(dāng)有以保之。此時(shí)凡有一切外事，悉屏棄無遺，一如木石，使坐靜間，無一息之凝滯，則胎漸可成就。然功夫到此，愈加縝密，稍有阻滯，仍流散于俄頃，則此混元又將走脫。故當(dāng)如太空之中，無一點(diǎn)云蔽，則水中之珠自光吐萬丈，到此又不使之透露，須又加之回光返照功夫，刻刻回光，時(shí)時(shí)返照，而又不容著力。養(yǎng)之既久，則圣胎成而可以出現(xiàn)矣。其出現(xiàn)時(shí)，隨一片金光上升，目中所見，不可畏懼，亟斂金光，使之復(fù)歸原處。如此日日現(xiàn)出，日日收斂，則漸而老成，又別有境界矣。爾眾生其無視此為易到，亦毋視此為難到，則得矣?！?/p>

此一節(jié)，指示五氣朝元、結(jié)胎之法。此中秘訣，全在神炁渾于虛無，贍養(yǎng)于自然。末尾所言，即是出陽(yáng)神之法，然較后世所傳更為清楚明白。

《經(jīng)》曰：“神化無方為第六節(jié)。自圣胎成后，難言功矣。欲見之而不可即，欲聞之而不得聲，身外尋身，道中求道，須身親其境，不能以語(yǔ)言文字求也。領(lǐng)悟無上無極，則從此神游宇內(nèi)，身化無方，則飛升在即矣。然尚須行滿。三千六百之行，若未能滿，則亦常存世間耳。所以立愿度人，最為要事。誓愿滿足，遂看機(jī)緣。夙緣深則明師之度我也速，夙緣淺則明師之度我也遲，然遲速有時(shí)而明師終不能舍我。故凡人生在世，須當(dāng)自家庭孝弟始，以及宗黨，以及朋友，以及州里，更推而及于君王，更推而及于萬物，皆從此一點(diǎn)元炁流貫于中，何患神仙之不可階而升也？試看孝子忠臣，何嘗自幼出家、勤行修道，而未嘗不在僊班，則知丹學(xué)之功，雖不可少，而未始不自立身行己基之也。爾眾生其敬而守之?！?/p>

此一節(jié)功夫，無可言說。功到此境，實(shí)亦不必言說。“三千六百之行”之說，與呂祖《沁園春》丹詞中所謂“蓬萊路，仗三千行滿”，如出一轍。丹道成就后，更宜存度人之心，到此重申孝弟忠信之重要意義，又回過頭來示人修道之法，并非出世離俗，并無奇特難行之處，唯在日常云為之間，《經(jīng)》謂“凡人生在世，須當(dāng)自家庭孝弟始，以及宗黨，以及朋友，以及州里，更推而及于君王，更推而及于萬物，皆從此一點(diǎn)元炁流貫于中，何患神仙之不可階而升也？試看孝子忠臣，何嘗自幼出家、勤行修道，而未嘗不在僊班，則知丹學(xué)之功雖不可少，而未始不自立身行己基之也?！眲t此法對(duì)于家庭之穩(wěn)定、社會(huì)之和諧，尤有積極意義。經(jīng)名《度人妙經(jīng)》，不亦宜乎！

總而言之，此經(jīng)以太上無極混元一炁度人，欲人凝聚此炁，“兢兢守之，保而勿失，將世無惡俗，人無夭喪，天地清寧，雨旸時(shí)若?！笨梢姶私?jīng)對(duì)于現(xiàn)代人提倡生態(tài)平衡、人心向善、家庭穩(wěn)定、社會(huì)和諧，都有積極意義。

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