所以老子后面就進(jìn)一步發(fā)揮了。他說(shuō):“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得?!彼^的“禍莫大于不知足”,就是你當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的人,如果不知足的話,你后面就有很多災(zāi)難了。比如最有名的例子,你說(shuō)不知足。
有一次晉文公他得到別人的獻(xiàn)禮,有美麗的狐貍的皮與黑豹的皮。晉文公就說(shuō)了,這種皮就因?yàn)樘懒?,所以成為別人對(duì)付的對(duì)象。的確,狐貍和黑豹它有什么過(guò)失呢?它為什么成為獵人的對(duì)象?因?yàn)樗钠ぬ懒?,太美了之后就引起別人的欲望,別人不知足。那么古代的社會(huì),你如果想要爭(zhēng)取某種東西,得到某種難得的東西,你就會(huì)成為別人對(duì)付的對(duì)象了。比如說(shuō)古代有很多國(guó)家的滅亡,一個(gè)是為了名聲,一個(gè)是為了土地。
為了名聲而滅亡的,最可惜的就是徐國(guó)徐偃王。徐偃王這個(gè)人喜歡行仁義,別人說(shuō)他是仁義之君,他最喜歡。但是你行仁義的話,就疏忽戰(zhàn)爭(zhēng)的準(zhǔn)備,結(jié)果他的名聲很好,國(guó)家被滅亡了。因?yàn)槟悴还茉僭趺礃佑泻玫拿?,你還是要有國(guó)防武力,你為了名聲也是一種不知足。
另外為了土地的例子更多了。比如說(shuō)虞國(guó)跟虢國(guó)的故事,這在晉文公的時(shí)候也是很有名的。晉文公假道于虞國(guó),滅了虢國(guó)。虞國(guó)為什么要借他過(guò)路呢?因?yàn)槲墓蜕虾芏噘F重的禮物,那么別人跟他說(shuō)“唇亡齒寒”,虞國(guó)也不信了。虢國(guó)為什么滅亡?因?yàn)樗型恋兀恋胤浅V匾?,別人就要去奪取。所以如果說(shuō)你(虞國(guó))為了利,得到別人的某些好處,等到晉文公滅了虢國(guó),回頭來(lái)就把虞國(guó)也滅了。虞國(guó)就是為了利益。所以為了名聲,為了利益,很多問(wèn)題都發(fā)生了,就因?yàn)槟悴恢恪?/span>
《莊子》里面也說(shuō)一個(gè)故事,他說(shuō)像楚國(guó),孫叔敖當(dāng)過(guò)宰相,他功勞很大,他后來(lái)退休了,國(guó)君就問(wèn)他,你要什么土地做賞賜呢?他選擇了一塊最差的土地,沒(méi)有人要的土地。別人就說(shuō)你怎么那么笨,你可以選更好的土地。他笑一笑,他說(shuō)你別著急,你將來(lái)就知道了。結(jié)果別人有功勞選最好的土地,隔了一兩代就被別人并吞了,沒(méi)收了;而他的子孫選擇最爛的土地,從來(lái)沒(méi)有人動(dòng)他,因?yàn)樗恪_@是很好的例子。所以一個(gè)人如果說(shuō)能夠知足的話,就沒(méi)有問(wèn)題了。所以說(shuō)“禍莫大于不知足”。
接著看“咎莫大于欲得”,什么叫“咎”?“咎”這個(gè)字在《易經(jīng)》里面用得最多,《易經(jīng)》里面常常會(huì)說(shuō)“無(wú)咎”,就是這個(gè)字。要特別注意這個(gè)字,將來(lái)我們講《易經(jīng)》常常會(huì)出現(xiàn)。什么叫無(wú)咎?無(wú)咎就是沒(méi)有災(zāi)難。就是你不管遇到任何事,你說(shuō)我要看看下一步怎么走;他跟你說(shuō)你這么做、那么做,最后是無(wú)咎,你就知道沒(méi)有災(zāi)難,也不會(huì)被別人責(zé)怪。所以咎就是讓別人去怪罪,讓別人想對(duì)你下手,這就是咎了,那無(wú)咎就是好的。
我們?cè)谥v《易經(jīng)》占卦的時(shí)候,很多人都希望趨吉避兇,事實(shí)上無(wú)咎就是趨吉避兇。但是《易經(jīng)》也告訴我們,無(wú)咎代表你沒(méi)有什么過(guò)錯(cuò),沒(méi)有什么責(zé)難,沒(méi)有什么危險(xiǎn),但你還是可以改過(guò),這就是很好的觀念。就是一個(gè)人不可能沒(méi)有過(guò)失,或者你自以為自己沒(méi)有過(guò)失,別人看來(lái)不見(jiàn)得如此。所以在《易傳》里面描寫“無(wú)咎”就特別用一句話:“無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)者也。”善于補(bǔ)救過(guò)錯(cuò)的就是無(wú)咎。
回到《老子》,這邊說(shuō)咎莫大于欲得。你最大的過(guò)錯(cuò)就是想要獲得。你老想要獲得的話,與別人就難免有競(jìng)爭(zhēng),難免結(jié)怨、樹(shù)敵,到最后不可收拾。你說(shuō)你一個(gè)人要對(duì)付很多人,到最后一定失敗的。
最后這句結(jié)論很有趣,他說(shuō)“知足之足,常足矣” ,聽(tīng)起來(lái)有點(diǎn)重復(fù)了。他說(shuō),知道滿足的這種滿足,就能永遠(yuǎn)滿足了。這句話其實(shí)是蠻好的話,知道滿足了這種滿足,就是你一方面知道自己滿足,而且對(duì)這種知道滿足又能夠滿足,(這就是人類思維的特色。我可以假定自己處于某種情況,我又可以跳出自己,對(duì)這種情況加以評(píng)論。)那就永遠(yuǎn)可以滿足了。為什么?如果你現(xiàn)在對(duì)于現(xiàn)狀不能滿足,你說(shuō)我一定要到那一種情況,或者別人那種情況,我才會(huì)滿足。等你到那種情況的時(shí)候,那種情況又是你當(dāng)時(shí)的那種情況。等于是你對(duì)現(xiàn)狀不能滿足,你將來(lái)不管到什么時(shí)候,處于什么樣的情況,它都是你那時(shí)候的現(xiàn)狀,你還是不會(huì)滿足。所以人的滿足是欲深谿壑,永遠(yuǎn)不會(huì)填滿的。
所以你要常常提醒自己,我如果對(duì)當(dāng)下不能滿足,那我將來(lái)這一輩子對(duì)任何事情、任何情況都不會(huì)滿足的。但在這里也要注意,所謂對(duì)當(dāng)下的滿足,絕不是說(shuō)我不去奮斗了,我就停下來(lái),我就偷懶了,我就真正就是無(wú)事可做,或者無(wú)所作為了,不是的。這種滿足一定要衡量自己的情況與外在的條件,它里面含藏了很深的所謂的對(duì)于人間的各種情況的了解。所以我們才會(huì)說(shuō)一句話,世事洞察皆學(xué)問(wèn)。
人情世故統(tǒng)統(tǒng)了解了,這里面也有很深的學(xué)問(wèn)。否則你說(shuō)你知足,大家都在努力前進(jìn),你一個(gè)人知足,那不是把別人拖住了嗎?不是影響整體的發(fā)展了嗎?但是你知足代表什么?你在你的崗位上努力工作,全力以赴,發(fā)揮你的才華;但是你不要好高騖遠(yuǎn),并且尤其不要想跟別人去比較,這一來(lái)的話就不會(huì)有什么問(wèn)題了。因?yàn)槔献邮冀K強(qiáng)調(diào)什么?強(qiáng)調(diào)能夠長(zhǎng)久,保持平安。所以對(duì)于當(dāng)下的一種滿足、肯定與內(nèi)心的喜悅是不能忽略的。
所以你聽(tīng)《老子》的課聽(tīng)到現(xiàn)在,你應(yīng)該可以了解了,學(xué)《老子》之后,確實(shí)可以讓你化解很多情緒上的困擾,各種喜怒哀樂(lè)、喜歡、討厭都會(huì)慢慢地調(diào)節(jié),對(duì)于你現(xiàn)在的處境,你不管你有什么樣的目標(biāo),你要奮斗,怎么樣去努力,但是你對(duì)當(dāng)下的情況你會(huì)覺(jué)得很滿意,你可以過(guò)好每一天。所謂的“日日是好日”在這邊就可以實(shí)現(xiàn)。在這一方面你有什么樣的觀察和心得呢?想聽(tīng)聽(tīng)你的意見(jiàn)。
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