傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》第四十八章：用減法來(lái)悟道（下）

第四十八章：用減法來(lái)悟道（下）

        在《莊子》里面，講這種“損”講得非常的具體。他說(shuō)，修煉的時(shí)候最好做到八個(gè)字，“形如槁木，心如死灰”。在《莊子》第二篇《齊物論》里面，一開(kāi)頭，就講有一個(gè)老師他的修行，到最后變成是身體像枯槁的木頭，沒(méi)有任何本能、沖動(dòng)、欲望了；而心思像死灰一樣，死灰不能復(fù)燃。結(jié)果學(xué)生發(fā)現(xiàn)老師的神情、狀態(tài)跟以前都不一樣，就請(qǐng)教老師。

        這兩句話“形如槁木，心如死灰”在《莊子》里面至少又出現(xiàn)了三次，寫(xiě)法不太一樣，都是類(lèi)似的意思。就是身與心兩方面都需要修煉，修煉的方法就是“為道日損”，減少，把本能、沖動(dòng)、欲望盡量化解，把個(gè)人的起心動(dòng)念、復(fù)雜的、執(zhí)著的念頭統(tǒng)統(tǒng)去掉。去到最后之后就沒(méi)有任何執(zhí)著了，等于是把自己放空。放空了之后，道才能夠讓你得到覺(jué)悟。等于是說(shuō)，你放空了之后，才能得到光明。

        所以《莊子》里面有一句話非常好，用到這邊蠻適合的，叫做“虛室生白”。在《莊子?人間世》里面用這個(gè)詞，就是空的房間很容易顯得光亮。假設(shè)你有一個(gè)大的倉(cāng)庫(kù)，里面堆滿了各種貨物，那么你用再怎么亮的燈去照，都照樣有陰影。相反的，你把倉(cāng)庫(kù)清空，一根蠟燭就可以讓滿室生輝，發(fā)出光亮。這就是莊子的意思。那么就以老子來(lái)說(shuō)，他不是說(shuō)過(guò)“三去”嗎？要“去甚，去奢，去泰”，去除極端，去除奢侈，去除過(guò)度。 他不是勸我們少私寡欲嗎？這都是損的工夫。而去到最后，什么都放下了。

        老子繼續(xù)說(shuō)，損之又損，以至于無(wú)為。所以這個(gè)無(wú)為，為什么我們一直把它講成無(wú)心而為呢？原因就在這里。你損了，把身心的各種動(dòng)態(tài)的要求都去掉了，最后當(dāng)然是無(wú)心而為。但是這種無(wú)為的效果讓人驚訝，所以說(shuō)“無(wú)為而無(wú)不為”。在前面37章，他說(shuō)“道是無(wú)為而無(wú)不為的”，這里他說(shuō)的當(dāng)然是圣人無(wú)為而無(wú)不為。代表什么？圣人確實(shí)是悟道的統(tǒng)治者。

        后面就加一句，讓你知道圣人的統(tǒng)治者身份。他說(shuō)：“取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。”“取”這個(gè)字一般專(zhuān)家都認(rèn)為，在這邊要理解為“治理”。就是為天下，我要為，我要治理天下，把它治好。他說(shuō)，你要治理天下，要無(wú)所事事。就是不要發(fā)布太多政令，搞太多政策出來(lái)。然后老百姓就很容易按照自己本能的需求過(guò)一種生活。這種生活就會(huì)讓不同的百姓進(jìn)入一種動(dòng)態(tài)的平衡里面，自己保持某種和諧。結(jié)果你根本無(wú)所事事，就把天下治好了。

        所以老子就接著說(shuō)，“及其有事，不足以取天下”。如果你說(shuō)我一定要做這個(gè)事，要做那個(gè)事，要如何如何，你這樣就不配治理天下了，為什么？因?yàn)槟闾嗍铝?。等于你提出許多個(gè)人的想法，讓百姓要配合的。那百姓能不能配合，那是另外一個(gè)問(wèn)題了。反正天下可能從此就擾攘多事了。

        那么在這個(gè)時(shí)候我們當(dāng)然會(huì)說(shuō)，那難道照老子的說(shuō)法，統(tǒng)治者什么都不做嗎？事實(shí)上統(tǒng)治者是悟道的。悟道的話，他可以看到什么？看到第一個(gè)，整體的發(fā)展；第二個(gè)，它發(fā)展的自然趨勢(shì)是什么。你把整體了解了之后，知道說(shuō)，對(duì)人來(lái)說(shuō)最重要的是什么？最重要的是過(guò)一個(gè)平安愉快的生活。你現(xiàn)在提出各種新的政策，要大家配合的，它能幫助你過(guò)得更好嗎？能平安愉快嗎？未必。

        很多時(shí)候，很多政策都在做實(shí)驗(yàn)，我們提出一種想法，設(shè)法做實(shí)驗(yàn)看看。實(shí)驗(yàn)做出來(lái)之后，效果不好，可能中間很多人就犧牲了，甚至到最后可能發(fā)生各種不愉快的動(dòng)亂的情況，那怎么辦呢？那是多一事不如少一事了。所以老子的思想是有他的一貫性的。

        還記不記得我們以前談到“百姓皆謂我自然”那一段。治理百姓有四種層次，最高的層次就是“下知有之”，老百姓知道有統(tǒng)治者，但不知道他做了什么事。最后結(jié)論是天下很好，百姓過(guò)得很愉快，他說(shuō)“我們是自己如此的”，這不是最理想的狀況嗎？你上面的人無(wú)所作為，無(wú)心而為，下面的百姓過(guò)得很快樂(lè)，覺(jué)得我們自己都把自己給管好了。那不是最高明的統(tǒng)治嗎？

總結(jié)：

        這一集里面我們學(xué)到什么？學(xué)到“為道日損”四個(gè)字。就是你要追求道的話，你要稍微減少一些，并且要慢慢減少。你首先要減少的是自己的欲望、自己的各種念頭，盡量減少。那么這個(gè)減少并不是說(shuō)你從此就變成消極無(wú)為的，不是的。而是說(shuō)你現(xiàn)在為也還是為，但是你要記得“無(wú)心而為”，我不要有刻意的目的，每天做我自己應(yīng)該承擔(dān)的責(zé)任，做該做的事。

【課后思考】

        所以你要配合為學(xué)日益，為道日損。千萬(wàn)不要說(shuō)聽(tīng)了這句話，我是學(xué)生，我去上學(xué)念書(shū)，我也要減少嗎？那不行，你是為學(xué)，那你就每天增加。為學(xué)與為道方向不一樣，但兩個(gè)并不矛盾。我們一輩子都在為學(xué)，每天增加一些。但是我們自己知道，增加的是為了保存、發(fā)展正確的觀念與知識(shí)；而為道是我個(gè)人的修身養(yǎng)性，我活在世界上要過(guò)得平安愉快，其實(shí)所需要的很少。這一方面不知道你有什么自己的經(jīng)驗(yàn)或想法？

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