黃元吉《道德經(jīng)講義》第十章專氣致柔

第十章專氣致柔　　

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

此章開口即說煉精化氣之道。既得精氣有于身，既要一心一德，而不使偶離；離則精氣神三寶各自分散，不能會歸有極，以為煉丹之本。故太上曰：”載營魄抱一，能無離乎？”夫營者，血也。血生于心、魄藏于心，其必了照丹田，一心不動，日魂方注于月魄之中，月乃返而為純乾。此由心陽入于腎陰，神火照夫血水，雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而油然上升，自蓬勃之不可遏。至人知此玄牝為天地之根，于是一呼一吸之間，微陽偶動，取一眼覷定，一手拿住，運一點己汞以迎之，左旋右抽，提回中田，凝聚不散，即載魄而返，抱一而居，不片刻間，而真陽大生，真氣大動矣。由是運行河車，由虛危穴起火，引至尾閭，敲九重鐵鼓，運三足金蟾，上升于頂——俱要一心專注，不二不息——及至升上泥丸，牟尼寶珠已得，若不于此溫養(yǎng)片刻，則泥丸陰精不化，怎得鉛汞融和，化成甘露神水，以潤一身百脈？既溫養(yǎng)泥丸矣，復(fù)引之下重樓、入絳宮，即午退陰符也。但進火之時，法取其剛，非用乾健之力，真金不能升；退符之候，法取其柔，非以柔順之德，陽鉛依然散漫，不能伏汞成丹。故曰：”專氣致柔能如嬰兒乎？”其意教人陰生午后，一心朗照，任其氣機下降，如如自如，了了自了，卻不加一意、用一力，此即坤卦柔順利貞，君子修行之道也。至降宮溫養(yǎng)，送歸土釜，牢牢封固，惟以恬淡處之，沖和安之，一霎時間，氣息如無，神機似絕，此致柔也。溫養(yǎng)片晌，神氣歸根，自如爐中火種，久久凝注，不令紛馳，自然真氣流行，運轉(zhuǎn)周身，一心安和，四肢蘇軟，不啻嬰兒之體，如絮如縷，有柔弱不堪任物之狀，此足征丹凝之象。從此鉛汞相投，水火既濟，又當洗心滌慮，獨修一味真鉛。茍心一走作，丹即奔馳，不惟丹無由就，即前取水鄉(xiāng)之鉛，亦不為我有?！肚鍍艚?jīng)》云：”心無其心，物無其物?？諢o所空，無無亦無，湛然常寂”，又何瑕疵之有？故曰”滌除玄覽，能無疵乎？”倘外丹雖得，內(nèi)照不嚴，則人欲未凈，天理未純，安得一粒黍球，虛而成象？到得丹有于身，猶須保精裕氣，以成圣胎。雖然，其保精也要順自然，其裕氣須隨自在。此不保之保勝于保，不裕之裕勝于裕。否則矜持寶貴，鮮不危害焉。夫以丹為先天元氣，無有形狀，何須作為！若著跡象以求，未免火動后天，而先天大道亡矣。故曰：”愛民治國能無為乎？”民比精也，國喻氣也。治世之要惟恩以愛民。立法治國，霸者之驩虞小補，大遠乎王者的無為而治。重熙累治，氣象所爭，在有為無為間耳。治身之道，以精定為民安，以氣足為國富。煉己則精定，直養(yǎng)則氣足，極之浩然剛大，充塞兩間，亦若視為固有之物，平常之端，不矜功能，不逞才智，渾渾沌沌，若并忘為盈滿者然，無為也而大為出焉矣。學(xué)人到此，精盈氣足，養(yǎng)之久久，自然裂頂而出，可以高駕云彩，遨游海島，視昔之恪守規(guī)中、專氣致柔者，大有間矣！故曰：”天門開闔，能無雌乎？”此言前日調(diào)神養(yǎng)胎，不能不守雌也；而今陽神充壯，脫離凡體，沖開天門，上薄霄漢，誠足樂也。氣何壯乎？到此心如明鏡，性若止水，明朗朗天，活潑潑地，舉凡知覺之識神，化為空洞之元神矣。前知后曉，燭照糜遺，此明明白白，所以四達而不悖也。然常寂而常照，絕無寂照心；常明而常覺，絕無明覺想。殆物來畢照，不啻明鏡高懸，無一物能匿者焉。而要皆以無為為本，有為為用。當其陽未生，則積精累氣以生之；及其陽已生，則寶精裕氣以蓄之。迨其后留形變世，積功累仁，雖生而不夸輔育之功，為而不恃矜持之力，長而不假制伏之勞。一劫此心，萬劫此心，真可謂天上主宰，分司造化之權(quán)，是以謂之”玄德”。

　　此將筑基得藥、煉己還丹、脫胎得珠九節(jié)功夫一一說出，要不外虛極靜篤、含三抱一、恍惚杳冥為主，自守中以至還丹，皆離不得渾有知于無知，化有為于無為。夫以先天一元真氣，隱于虛無之中，不在見見聞聞之地。人能泯其知覺，去其作為，則一元真氣常在。故太上曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。此可知道生天地，原是渾渾沌沌，無可擬議，惟渾其神智，沒其見聞，道即在其中矣。倘起大明覺心，則后天識神應(yīng)念而起，已非先天元神，故必恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所從事矣。

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