人之生也柔弱。其死也堅(jiān)剛。萬(wàn)物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝。木弱則共。強(qiáng)大處下。柔弱處上。
此章教人惜氣內(nèi)歛,藏神內(nèi)用,中和修身,無(wú)為養(yǎng)道。
人乃寄天地中一物耳。物有長(zhǎng)久者,有速敗者,人之生也死之門,死也生之戶。人秉天地之秀,得陰陽(yáng)四時(shí)之氣,感父母乾坤之精,皆是一派中和之氣。生而為人,養(yǎng)而成體,長(zhǎng)而成形,得道以成仙,失道以為鬼。俱在和與不和之間,在己之修為而已,己之修為。其柔弱也故生,其堅(jiān)剛也故死,于是方為人之生也柔弱,其死也堅(jiān)剛。無(wú)他,在于中和二字之間。人生柔弱者,外則能保身,內(nèi)則能煉神。堅(jiān)剛者,外則能殺身,內(nèi)則能死神。
人之修行,譬如藏物,封固堅(jiān)者,無(wú)風(fēng)雨霜雪之苦,故長(zhǎng)存露于外者,有日曬夜露之苦,故敗之。人若體此修身,中和惜氣平等歛神,死生二路,在我之柔弱剛堅(jiān)之中,其柄在我不在天矣。人若有為者,強(qiáng)而行之,是用心用意,堅(jiān)執(zhí)剛勇,一頭行去,無(wú)返避之心,謂之其死也。堅(jiān)剛?cè)巳魺o(wú)為者,忘心灰意,聽(tīng)其天然,不假修為,道自混元,謂之其生也柔弱。茍能體此行之,則生而不死。不能如是,則死而不生。去其堅(jiān)剛,忘其柔弱,則不死不生。
草木萬(wàn)物之生也柔脃。萬(wàn)物之中,無(wú)不中和,言其不行不動(dòng),不睹不聞,不言不食,感天之雨露,得地之和氣,無(wú)風(fēng)折之,春夏長(zhǎng)于外,秋冬歛于內(nèi),故來(lái)春尚有生氣,謂之柔脃,其死也枯槁。言其可玩之材,可用之質(zhì),人之愛(ài)也,慕也,不能忘情于他,故遭人取之,因他之美質(zhì),故枯槁矣。又一等不得天地之氣,又無(wú)雨露之施,日暴之,風(fēng)折之,不枯已槁已而何。
譬人之不修,譬人之豐衣玉食,功用于外,不修于內(nèi),萬(wàn)物之枯槁,由人之死而不生,人之死而不生,由萬(wàn)物之枯而槁矣,二理一也。只在和與不和閑耳,和者退也,無(wú)用也無(wú)材也,無(wú)心無(wú)意也,無(wú)物無(wú)形也,一團(tuán)混元之氣,歛神惜精之謂也。嗟夫。
柔弱者生之徒,堅(jiān)剛者死之徒。是以客氣勝和,有為害中,心意使之然也,謂之兵強(qiáng)則不勝,木者和之根,中之苗,根苗中和,內(nèi)外共歛,謂之木弱則共之。強(qiáng)而大者,處下以為鬼,故死之然也。柔弱者,則居上以成道,無(wú)他,明于心者,謂之柔。見(jiàn)于性者,謂之弱和于中,謂之生。明心見(jiàn)性,生生不已而成道,迷于心者謂之堅(jiān),亂于性者謂之剛,不和于中者謂之死,迷心亂性,死而已矣。上下于此明矣。
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