吾言甚易知（明無明也），甚易行（行無行也）。而天下莫能知（寡能通也），莫能行（鮮能從也）。言有宗（祖不言也），事有君（歸自然也）。唯無我知（與我殊也），是以不吾知（不我知也）。知我者希（謂人民也），則我貴矣（我獨(dú)真也）。是以圣人（謂明君也）被褐（薄其身也）而懷玉（厚其神也）。
指歸：夫無形無聲而使物自然者，道與神也。有形有聲而使物自然者，地與天也。神道蕩蕩而化，天地默默而告。蕩而無所不化，默而無所不告。神氣相傳，感動(dòng)相報(bào)，反淪虛無，甚微以妙，歸於自然。無所不導(dǎo)。故言言之言者，自然之具也。為為之為者，喪真之?dāng)?shù)也。無為無言者，成功之至而長(zhǎng)存之要也。是以圣人言不言之言，為不為之為，言以絕言，為以止為。絕言之道，去心與意，止為之術(shù)，去人與智，為愚為愨，無知無欲。無欲則靜，靜則虛，虛則實(shí)，實(shí)則神。動(dòng)歸於太素，靜歸自然，保身存國(guó)，富貴無息，群生得志，以至長(zhǎng)存。此言之易知而事之易行者也，而天地莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，務(wù)順其心，不睹大道，不識(shí)自然，以為為為，以言言言，息知生事，以趣所安，寖以為俗，終世被患，性變情易，深惑遠(yuǎn)迷，精濁神擾，外實(shí)內(nèi)虛，強(qiáng)默生咎，強(qiáng)靜生患。故視之而不見，告之而不聞，非以自嫉，以為不然。（不聞忠告，非嫉己身，謂無此理，故不行也。）夫圣人之言，宗於自然。祖於神明，常處其反3，在默言之間。甚微以妙，歸於自然，明若無見，聽若無聞，通而似塞，達(dá)而似窮。其事始於自然，流於神明，常處其和，在為否之間。清靜柔弱，動(dòng)作纖微，簡(jiǎn)易退損，歸於無為。（此言有宗事有君也。）虛無以合道，恬泊以處生，時(shí)和以固國(guó)，立教以畜民。養(yǎng)以無欲，導(dǎo)以自然，贈(zèng)以天地，賜以山川，富以年歲，貴以有身，虞以無憂，寧以無患，無欲之不得，無樂之不存。民若無主，主若無民，亡於知力，依道倚天，萬國(guó)和順，并為一君。是事之盛而業(yè)以隆者也，而天下謂之不然。（道使之然，理無所惑。智有昧者故不信之也。）夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足為也，又非世之好敗惡成、喜禍樂患而故不我從也。天性與我反，情欲與我殊，智陷於情欲，終世弱於所聞4，神氣不我我而心意不我然。（是以不我知也。）故其明不我能見，聰不我能聞，是以深言反而受謗，大行遠(yuǎn)而得毀，獨(dú)見之明不用於世，獨(dú)聞之聰見羞於民。事順神明者不合於俗，功配天地者不悅於眾。（知我者希。）夫至論大言者，總百變，要萬方，剖判毫厘之內(nèi)，明顯虛無恍惚之外，周密無間，歸於漭昧。此乃小節(jié)之士所不能聞，而隅曲之人所不能逮也。夫鴻鵠高飛，終日馳騖而不知宇宙之外；制法之人、拘教之士累年學(xué)問，終身談?wù)摱恢赖轮笠?。且神明有所不能領(lǐng)，天地有所不能理，況乎守眾世之論，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故眾俗之所薄賤，而得道者之所獨(dú)遵也。（則我貴也。）是以圣人知而弗為，能而不任，仁義而不以為號(hào)，通達(dá)而不以為名，堅(jiān)強(qiáng)而不以為顯，高大而不以為榮。言不可聞，動(dòng)不可形，心若江海，志若蒼天，廢為以立道，損善以益性。寂然蕩蕩，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，頹然默默，魁然獨(dú)存，薄外厚內(nèi)，賤己卑名，去眾離俗，與道為常。（被褐懷玉。）
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