天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善矣。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭。生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
現(xiàn)在我們再回轉(zhuǎn)來看看這位先圣——老子的哲學(xué)大道理,如何被歷世的大國手——帝王們用到大政治、大謀略上去。三代以上,歷史久遠(yuǎn),資料不太完全,姑且置而不論。三代以下,從商湯、周武的征誅開始,一直到秦漢以后,凡是創(chuàng)業(yè)的大國手——建立統(tǒng)一世系的帝王,沒有哪個不深通老子、或暗合黃老之道“有無相生……前后相隨”的路線的。
大舜起自田間,赤手空拳,以重孝道德行的成就,繼承帝堯而有天下。大禹是以為父贖罪的心情,胼手胝足,治河治水的勞苦功高,又繼大舜之后而有天下。這當(dāng)然都是無中生有,“難易相成”白手創(chuàng)業(yè)的圣帝明王行道的大榜樣。
跟著而來的,湯以一旅之師,文王以百里之地,以積德行仁為大謀略,因此而“難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨”而囗有天下,開啟德治的長遠(yuǎn)規(guī)模。
從此以后,劃分時代的春秋霸主們,都是走“有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨”權(quán)術(shù)紛爭的路線,互爭雄長。所謂上古的道化與德治,早已成為歷史上的陳跡,學(xué)術(shù)上的名詞,徒有空言,皆無實(shí)義了。因此都享國不久,世系也屢易不定。
等次以降,秦始皇的蠶食吞并六國的謀略,漢高祖劉邦的手提三尺劍,起自草莽,降秦滅楚。甚至曹操父子的陰謀篡位,劉裕的效法曹瞞,以及唐太宗李世民的反隋,趙匡胤的黃袍加身,忽必烈的聲東擊西,朱元璋的奮起淮泗,多爾袞的乘機(jī)入關(guān),康熙的帝王術(shù),都是深明黃老,用作韜略的大原則,師承老子的“有無相生,難易相成”等原理而建立世系基業(yè)。
在這些歷來大國手的創(chuàng)業(yè)名王當(dāng)中,最坦率而肯說出老實(shí)話的,有兩個人,一個是曹丕,一個是唐太宗的父親李淵。當(dāng)曹丕硬逼劉邦的末代子孫漢獻(xiàn)帝禪位的時候,他志得意滿地說:“舜禹受禪,我今方知。”我到現(xiàn)在,才真正知道上古舜禹的禪讓是怎么回事。同一道理,當(dāng)年李世民再三強(qiáng)迫他的父親李淵起來造反,甚至不擇手段利用女色迫使他父親上當(dāng)。李淵只好對李世民說:“破家亡軀,由汝為之?;覟閲嘤扇隇橹?。”要把天下國家變成李氏的世系,只好由你去做主;或者把我們弄得家破人亡,也只好由你去負(fù)責(zé)了。
其實(shí),老子雖然說的是天地間因果循環(huán)往復(fù)的大原則,但很不幸的,被聰明狡獪者用作欺世盜國的大陰謀,實(shí)在和老子毫不相干,老子實(shí)在不應(yīng)負(fù)此責(zé)難的。
總之,歷史上這些代代相仿的陰謀或大謀略的哲學(xué)內(nèi)涵,早已由莊子的筆下揭穿。莊子說:“竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉。”“故曰:魚不可脫于淵,國之利器,不可以示人。”
其次,在唐代詩人們的詞章哲學(xué)中,也可見其梗概。如唐彥謙的《過長陵》:“耳聞明主提三尺,眼見愚民盜一杯。于古腐儒騎瘦馬,灞陵殘日重回頭。”章碣的《焚書坑》:“竹帛煙銷帝業(yè)虛,關(guān)河空鎖祖龍居。坑灰未冷山東亂,劉項(xiàng)原來不讀書。”又有《毗陵登高》:“塵土十分歸舉子,乾坤大半屬偷兒。長揚(yáng)羽獵須留本,開濟(jì)重為闕下期。”
好的詩詞文學(xué),都富于哲學(xué)的啟示,所以孔子要兒子孔鯉學(xué)詩,并非是要他鉆牛角尖去做個詩人而已。了解了這些道理,當(dāng)然也讀通了《莊子·雜篇》中的《盜跖》篇,并非諷刺。同時也可知石達(dá)開的“起自匹夫方見異,遇非天子不為隆”的思想,同樣都是“乾坤大半屬偷兒”的偷兒哲學(xué)所演變出來的。
此外在西方如羅馬的凱撒大帝、亞歷山大大帝、屋大維大帝、拿破侖等,也都不出此例。雖然他們不知道東方有道家的老子,但東方有凡人,西方有凡人,人同此心,心同此理,如出一轍。如果說這些都是人類歷史的榮耀,或者認(rèn)為是人文文化的悲哀,也都無可無不可。但總不能叫老子背此黑鍋,加以欺世盜名的罪過吧?。ㄒ恍Γ?/span>
其實(shí),由道的衍化而為德,德再衍化而為仁、義、禮、樂,再由仁義禮樂衍化而為權(quán)術(shù),正表示人類的心路歷程,每下愈況,陷溺愈深。但所謂“術(shù)化”的妙用,亦是“有無相生”,“同出而異名”。譚峭的《化書》論“術(shù)化”,便是很好的說明。如云:
水竇可以下溺,杵糠可以療噎。斯物也,始制‘于人,又復(fù)用于人。法本無祖,術(shù)本無狀,師之于心,得之于象。
陽為陰所伏,男為女所制,剛為柔所克,智為愚所得。以是用之則鐘鼓可使之啞,車轂可使之斗,妻子可使之改易。君臣可使之離合。
萬物本虛,萬法本無,得虛無之竅者,知法術(shù)之要乎!
如果從中國傳統(tǒng)文化思想的本義來看老子,他所說的,完全相同于周文王、周公(姬旦)、孔子等祖述傳統(tǒng)文化的思想。在《周易》的卦、爻辭中,再三申述宇宙的一切法則,始終不離循環(huán)往復(fù)的因果定律。
有與無,是彼此互為因果,相生互變的。它的重點(diǎn),在相生的這個“生”字。當(dāng)然也可以說是互為相滅,但我們的傳統(tǒng)文化是采用生的一面,并不采用滅的一面。
難與易,本來互為成功的原則,它的重點(diǎn)在難易相成的這個“成”字。天下沒有容易成就的事,但天下事當(dāng)在成功的一剎那,是非常容易的,而且凡事的開始,看來都很容易,做來卻都大難。但“圖難于易”,卻正是成功的要訣。
高與下,本來就是相傾而自然歸于平等的。它的重點(diǎn),在相傾的這個“傾”字。高高在上,低低在下,從表面看來,絕對不是齊一平等的。但天地宇宙,本來便在周圓旋轉(zhuǎn)中。凡事崇高必有傾倒,復(fù)歸于平。即使不傾倒而歸于平,在弧形的回旋律中,高下本來同歸于一律,佛說“是法平等,無有高下”也便是同此意義?!兑捉?jīng)》泰卦九三爻的爻辭上說“無平不破,無往不復(fù)”也同此理。
音與聲相和,才構(gòu)成自然界和諧的音律。因此又有“禽無聲,獸無音”的說法?!抖Y記》中的《樂經(jīng)》說:“感于物而動,故形為聲。聲相應(yīng),故生變,變成方謂之音。”
前與后,本來是相隨而來,相隨而去,沒有界限的,無論是時間的或空間的前后,都是人為的界別。它的重點(diǎn),在這個相隨的“隨”字。前去后來,后來又前去,時空人物的腳步,永遠(yuǎn)是不斷地追隨回轉(zhuǎn),而無休止。
總之,老子指出無論有無、難易、高下、音聲、前后等現(xiàn)象界的種種,都在自然回旋的規(guī)律中相互為用,互為因果。沒有一個絕對的善或不善,美或不美的界限。因此,他教人要認(rèn)識道的妙用,效法天地宇宙的自然法則,不執(zhí)著,不落偏,不自私,不占有,為而無為。所以他便說:“是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”
所謂“處無為之事”是說為而無為的原則,一切作為,應(yīng)如行云流水,義所當(dāng)為,理所應(yīng)為,做應(yīng)當(dāng)做的事。做過了,如雁過長空,風(fēng)來竹面,不著絲毫痕跡,不有纖芥在胸中。
所謂“行不言之教”,是說萬事以言教不如身教,光說不做,或做而后說,往往都是徒費(fèi)唇舌而已。因此,如推崇道家、善學(xué)老子之教的司馬子長(遷),在他的自序中,引用孔子之意說:“我欲載之空言,不如見之于行事之深切著明也。”都是同一道理。
引而申之,老子又說:“萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃。”比如這個天地間的萬物,它們都不辭勞瘁地在造作。但造作了以后,雖然生長不已而并不據(jù)為己有,作了也不自恃有功于人,或自恃有功于天地。它們總不把造作成功的成果據(jù)為己有?!?span style="color: rgb(0, 100, 0);">弗居”的“居”字,便是占住的意思。正因?yàn)樘斓厝f物如此這般,不自占為己有的在作為,反而使人們更尊敬,更體任自然的偉大,始終不能離開它而另謀生存。所以上古圣人,悟到此理,便效法自然法則,用來處理人事,“處無為之事,行不言之教”,是為上智。
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