不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知、無欲。使夫智者不敢為也，為無為，則無不治
道家與法家的辨賢
人文歷史的演變，與學(xué)術(shù)思想相互并行，看來非常有趣，也的確是不可思議的事：有正必有反 ，有是就有非。正反是非
，統(tǒng)統(tǒng)因時間
、空間加上人事演變的不同而互有出入。同樣也屬于道家的鬻子——鬻熊
，如果只依照傳統(tǒng)的說法而不談考證他的生平
，那么，他比
老子還要老了
，應(yīng)該屬于周文王時代
，與姜太公——呂尚齊名并駕的人物
，也是周文王的軍師或政略咨議的角色。但他卻主張需要起用賢者
，而且提出賢士的重要性
。如說：“
圣王在位，百里有一士，猶無有也。王道衰，千里有一士，則猶比肩也。”
他的意思是說，在上古的時代，人心都很樸實，不需要標(biāo)榜什么道理等等名號。上古時代，圣王在位，縱然百里之內(nèi)，有一個道德學(xué)問很好的人，也是枉自虛生，好比沒有用的人一樣。因為在那個時代，個個都是好人，人人都差不多，又何必特地請一些賢人來治世呢！好比說，一個社會，完全安分守法，既無作奸犯科的人和事，便不需要有防止、管理作奸犯科的警察了。但他又說，后來王道衰落，社會變亂
，千里之外如有一賢士
，也要立刻找來，與他并肩同事以治天下
。
從鬻子的理論觀點來看歷史，一點也不錯。例如生在盛唐時代的趙蕤
，也是道家人物
。他縱有一肚子的謀略學(xué)問
，但生在升平時代，又有什么用處
？只有著書立說
，寫了一部《長短經(jīng)》傳世，自己去修道當(dāng)隱士
。雖受朝廷征召
，始終不肯出山，因此在歷史上
，稱他趙征君
。他雖然傳了一個徒弟李白——詩人李太白，晚年用非其時
，又用得不得當(dāng)
，結(jié)果幾遭身首異處之禍。好在他年輕時幫忙過危難中的郭子儀
，因此后來得郭子儀力保
，才得不死。如果再遲一點
，在安祿山
、史思明以后的亂局，也許李白可與中唐撥亂反正的名相李泌并駕齊驅(qū)
，各展所長
，在歷史上便不只屬于詩人文士之流，或者可有名臣大臣的輝煌功業(yè)呢
！
鬻子他本身，就是一個很好的例子：
昔文王見鬻子年九十。文王曰：嘻！老矣
！鬻子曰：若使臣捕虎逐鹿，臣已老矣
。坐策國事
，臣年尚少。
其實，文王說的“
老矣”
，是一句故意說的笑話，而且也有些為自己感慨的味道
。文王用姜太公時
，呂尚的年齡
，已過了八十歲
。他與武王的年齡不相上下
。當(dāng)然，九十歲以外的人
，明知興邦大業(yè)
，已非自己的年齡所能做到，有如清人趙翼的詩：“
風(fēng)云帳下奇兒在，鼓角燈前老淚多
。”因此對鬻子開了一句玩笑——“
嘻！老矣”
。是鬻子老了
？還是他感慨自己也老了？只有他自心知之
?div id="jfovm50" class="index-wrap">？墒清髯拥拇鸢福舱衔耐醯男囊?div id="jfovm50" class="index-wrap">，彼此知心
，一拍即合，一個是求賢若渴
，一個是賢良待沽
，因此而各取所需，各得其所
。這豈不是“
尚賢”的明證
？況且法家如韓非，他雖然主張法治而不重人治
，但用法者是人
，不是法。人不用法
，法是廢物
。韓非自薦，正是自認(rèn)為是賢才
，因此而求鬻賣于帝王
。如果人主不“
尚賢”，韓非又向哪里去賣弄他自己的賢能呢
？
且讓我們再來看看前漢時代，崇拜道家學(xué)術(shù)的淮南子，他提出了與法家主張相反的意見
，如說：“
鳥窮則啄，獸窮則觸，人窮則詐。峻刑嚴(yán)法
，不可以禁奸
。”
淮南子這里所提出的相反道理，正如老子所說：“長短相較，高下相傾
。”有正面就有反面，淮南子是道家
，他以道家的思想
，又反對法家。而法家原也出于道家
，這是一個頗為有趣的問題
。
淮南子說：“鳥窮則啄，獸窮則觸，人窮則詐
。”鳥餓了抓不到蟲吃的時候，看到木頭
，不管什么都啄來吃
。野獸真的餓了，為了獲得食物
，管你是人或是別的什么都敢去碰
。“
人窮則詐”
，人到窮的時候
，就想盡辦法，以謀生存
，騙人也得要騙
。如法家的韓非子說：“
國有常法，雖危不亡 。”淮南子卻說不見得：“
峻刑嚴(yán)法 ，不可以禁奸。”縱使法令非常嚴(yán)格
，動不動就判死刑
，然而眾生業(yè)海，照樣犯罪殺人
。這就是“
人窮志短 ，馬瘦毛長”的道理，也是沒有辦法的事
。真到窮兇極惡的時候
，就胡作非為
。因此而又否定法治的功能，還是要以道德的感化
，才能夠使天下真正地太平
。
不管如何說，各家的思想，都有專長。尤其在春秋戰(zhàn)國的時候
，諸子百家的書籍
，多得不可數(shù)計，有著說不完的意見
。著作之多
，多到令人真想推開不看了。往往我們覺得自己有一點聰明
，想的道理頗有獨到之處
。但是，湊巧讀到一本古書
，臉就紅了
。因為自己想到的道理，古人已經(jīng)說過了
，幾千年前就有了
，自己現(xiàn)在才想到，實在不足為貴
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？傊裆厦嬗懻摰倪@些正反資料
，在書中多得很
。
再回過來講老子所說的“不尚賢，使民不爭”。此處之賢，是指何種賢人而說？真正所標(biāo)榜的賢人，又賢到何種程度 ？很難有標(biāo)準(zhǔn)。不論孔孟學(xué)說
，或者老莊言論
，各家所指的圣賢，要到達(dá)何種標(biāo)準(zhǔn)
？那很難確定
。所以，屬于道家一派的抱樸子說：“
白石似玉，奸佞似賢 。”一方白色的好石頭
，晶瑩剔透，看起來好像一塊白玉
，但是就它的質(zhì)地來看
，不論硬度、密度
，都不夠真玉的標(biāo)準(zhǔn)
。如果拿世界寶石標(biāo)準(zhǔn)來評定，充其量只能叫它什么“
石”
。如“
青田石”
、“
貓眼石”等，實際上只是一種質(zhì)地較好的石頭而已
。至于人
，也是如此，有時候大奸大惡的人
，看起來卻像個大好的賢人
。所以賢與不賢很難鑒定。我們用這些觀點來解釋老子的“
不尚賢，使民不爭”的道理
，對大家研究老子這句話的內(nèi)涵，相信會更有幫助
。
現(xiàn)代化好人與老人的表揚(yáng)法
老子的這本書，毫無疑問，是經(jīng)人重新整理過，但大體上，已整理得很好，把每一句話的含義性質(zhì)分別歸類。如果各抒己見，認(rèn)為它原文排列有錯誤，那就各成一家之言，很難下一定論。
我在介紹第一章的時候，曾首先指出，老子往往將道的體相與作用，混合在一起討論。而且在作用方面，所謂老莊的“道”，都是出世的修道，和入世的行道，相互摻雜，應(yīng)用無方，妙用無窮，甚至妙不可言。所以，讀老莊如讀《孫子兵法》一樣，所謂“運(yùn)用之妙，在乎一心”。那么，要想把《老子》的內(nèi)涵
，完全表達(dá)出來，是很費(fèi)事的
。尤其在入世應(yīng)用之道方面
，常常牽涉到許多歷史哲學(xué)。利用史實
，加以選擇
，透過超越事實的表面層，尋求接近形而上道理的討論
。這在一般學(xué)府中應(yīng)該屬于一門專門課程
。但是許多地方，牽涉到歷史事實的時候
，就很難暢所欲言了
。比如說“
不尚賢，使民不爭”這句話
，尚賢與不尚賢怎樣才對
，就很難定論。換一句話說
，一個真正太平的盛世
，就沒有什么標(biāo)榜好人的必要，我們只列舉現(xiàn)代化的一兩個故事
，大概可以增加些許“
不尚賢，使民不爭”的趣味性。
幾年前，臺灣社會上發(fā)起一個“敬老會”，對老人，表揚(yáng)其年高德劭。第一次舉辦時，我就發(fā)現(xiàn)，這簡直是在玩弄老人，為老人早點送終的辦法。叫年紀(jì)那么大的老人坐在那兒聽訓(xùn)、領(lǐng)獎，還要帶去各地游覽。實際上
，對于老人是一種辛苦的負(fù)擔(dān)，我想那些老人可能累壞了
，而且更因為這種風(fēng)氣一開之后
，就有許多人也不免想進(jìn)入被“
敬老”的行列，這樣就變成有所爭了
。豈不見老子說“
不見可欲，使民心不亂”嗎？又如
，我們標(biāo)榜好人
，讓好人受獎，開始動機(jī)沒有什么不對
，但是形成風(fēng)氣后
，社會上就有人想辦法去爭取表揚(yáng)。那么
，表揚(yáng)好人的原意
，也就變質(zhì)了。我每年也接到推薦好人好事的公文
，但我看來
，好人好事太多，推薦誰去好呢
？而且征求一下
，大家只對我一笑，搖搖頭
，擺擺手
，誰也不肯接受推薦。我常常笑著說：有兩個好人
，我想推薦
，可惜一個已經(jīng)死了，一個還未投生
。大概我還勉強(qiáng)像小半個好人
，只是我也同大家一樣，討厭人家推薦我
，更怕自己推薦自己
。還是相應(yīng)不理
，讓賢去吧（一笑）。我們由這兩個故事
，大概就可以知道
，所謂“
不尚賢，使民不爭”
，在老子當(dāng)時的社會
，在那個歷史政治的形態(tài)中，“
尚賢”已經(jīng)是一種毛病
，因此他提出這句話來
。
閑話少說，書歸正傳。其實
，人類歷史上千古興亡的人物，從作人與做事兩個立場來講
，賢與不肖
，君子與小人，忠與奸
，在純粹哲學(xué)的角度來看
，很難下一確切的定論
。如果單從用人行政的立場來講
，清初名臣孫嘉涂的“
三習(xí)一弊”奏疏中，已經(jīng)講得相當(dāng)透徹了
！其中如說：
夫進(jìn)君子而退小人，豈獨三代以上知之哉！雖叔季之世（衰亂的末代時勢）臨政愿治
，孰不思用君子
？且自智之君（自信為很高明的領(lǐng)袖們），各賢其臣（各人都認(rèn)為自己所選拔的干部都是賢者）
。孰不以為吾所用者必君子
，而決非小人。乃卒于小人進(jìn)而君子退者
，無他
，用才而不用德故也。
德者，君子之所獨
。才則小人與君子共之，而且勝焉
。語言奏對
，君子訥而小人佞諛
，則與耳習(xí)投矣。奔走周旋
，君子拙而小人便辟
，則與目習(xí)投矣。即課事（工作的考核）考勞（勤惰的審查）
，君子孤行其意而恥于言功
，小人巧于迎合而工于顯勤，則與心習(xí)又投矣
。
小人扶其所長以善投，人君溺于所習(xí)而不覺。審聽之而其言入耳
，諦觀之而其貌悅目
，歷試之而其才稱乎心也。于是乎小人不約而自合
，君子不逐而自離
。夫至于小人合而君子離，其患豈可勝言哉
！
盜機(jī)與哲學(xué)
其次，老子主張“
不貴難得之貨，使民不為盜”
。這兩句話
，可說“
文從字順”，讀來很容易了解
。但說對于稀奇難得的財物
，不要去珍重、寶貴它
，便可使大家不會生起盜心
，這就頗有問題?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?span style="color: rgb(0, 100, 0);font-family: FangSong;">盜”字有搶劫的強(qiáng)盜
、偷竊的小盜等區(qū)別。要詳細(xì)解釋“
盜”字
，也不是容易的事
。
如果以純粹哲學(xué)的觀念作解釋，什么是盜賊行為的內(nèi)涵 ？我們可以引用佛家的一個名詞
，凡是“
不與取”的便是盜。廣泛地說
，“
不與取”就是盜的行為
，這種定義比世界上任何一種法律更為嚴(yán)密
。所謂“
與取”，是指必須得到對方的同意給予
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！?span style="color: rgb(0, 100, 0);font-family: FangSong;">不與取”，就是沒有經(jīng)過對方的同意
，就取為己有的意思
。那么，我們就是在地下?lián)煲粔K泥土回來
，沒有土地所有者在場
，也已經(jīng)屬于“
不與取”的行為，也犯了盜戒
。所以
，人要不犯盜戒，只有餐風(fēng)飲露
，享受江上之清風(fēng)與山間之明月
，才算是清白。
在道家的學(xué)術(shù)思想里 ，對于這一點
，和佛學(xué)有同樣意義，道家講“
道”便是“
盜機(jī)”
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！蛾幏?jīng)》說：“
天地，萬物之盜。萬物
，人之盜
。人
，萬物之盜。”修道者也就是利用盜機(jī)
。我們?nèi)嘶钪翘斓刂I
，都是偷了天地自然的東西，偷太陽的光
，偷土壤的功能
，侵害萬物的生命給自己當(dāng)飯吃，把動物的肉和青菜蘿卜吞到胃腸里去
，自己還認(rèn)為理所當(dāng)然
，這都是占了天地萬物的便宜，便是盜機(jī)
。所以說修道的人
，也是偷盜天地的精華到我的身上來
。好比用一個聚光的凸透鏡，放在太陽光下
，把陽光聚在一起
，成一焦點，擺一根草在焦點上
，到了某個程度
，就燒起來，然后引火做熟食
，這也是偷盜了太陽的熱能來自利
。修道人偷盜天地精華之機(jī)，也是如此
，所以說“
人 ，萬物之盜”。但“
天地 ，萬物之盜”
，人固然是偷取天地精華，天地也是偷了萬物和我們的生命
，才顯現(xiàn)出天地存在的威德功能
。
這樣一來，照道家的看法 ，這個世界本來就是互相偷盜的世界
，彼此相偷，互相混水摸魚
。然后又說自己很仁慈
，這真是滑稽之至。比如
，我們?nèi)私腥祟?div id="d48novz" class="flower left">
，依上古傳統(tǒng)文化中道家的看法，叫我們?nèi)耸恰?span style="color: rgb(0, 100, 0);font-family: FangSong;">倮蟲”
，老虎是“
大蟲”
，蛇是“
長蟲”，小的爬行生物是“
毛毛蟲”
。所謂“
倮蟲”的人們
，也只是天地間一個生物而已。但又大言不慚地拿其他生物來披毛遮羞
，然后夸耀自己為萬物之靈
，有的是衣冠禮儀，豈非是大盜的行為。
但在老子以及莊子等道家人物的思想中，已經(jīng)從上古傳統(tǒng)廣義的盜機(jī)理論，縮小范圍，歸到人文世界的范疇，只講人類社會的盜機(jī)了。最明顯地，無過于莊子《胠篋篇》中的危言聳聽。同時也指出最稀有最難得之貨是什么東西。他說：
然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶！并與其圣知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？
嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎！
何以知其然耶？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉
。
同樣地，生在多災(zāi)多難亂世中的釋迦牟尼，在他所說的經(jīng)典中
，有的地方
