南懷瑾《老子他說》第三章（1）

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知、無欲。使夫智者不敢為也，為無為，則無不治

道家與法家的辨賢

人文歷史的演變，與學術思想相互并行，看來非常有趣，也的確是不可思議的事：有正必有反，有是就有非。正反是非，統(tǒng)統(tǒng)因時間、空間加上人事演變的不同而互有出入。同樣也屬于道家的鬻子——鬻熊，如果只依照傳統(tǒng)的說法而不談考證他的生平，那么，他比老子還要老了，應該屬于周文王時代，與姜太公——呂尚齊名并駕的人物，也是周文王的軍師或政略咨議的角色。但他卻主張需要起用賢者，而且提出賢士的重要性。如說：“圣王在位，百里有一士，猶無有也。王道衰，千里有一士，則猶比肩也。”

他的意思是說，在上古的時代，人心都很樸實，不需要標榜什么道理等等名號。上古時代，圣王在位，縱然百里之內(nèi)，有一個道德學問很好的人，也是枉自虛生，好比沒有用的人一樣。因為在那個時代，個個都是好人，人人都差不多，又何必特地請一些賢人來治世呢！好比說，一個社會，完全安分守法，既無作奸犯科的人和事，便不需要有防止、管理作奸犯科的警察了。但他又說，后來王道衰落，社會變亂，千里之外如有一賢士，也要立刻找來，與他并肩同事以治天下。

從鬻子的理論觀點來看歷史，一點也不錯。例如生在盛唐時代的趙蕤，也是道家人物。他縱有一肚子的謀略學問，但生在升平時代，又有什么用處？只有著書立說，寫了一部《長短經(jīng)》傳世，自己去修道當隱士。雖受朝廷征召，始終不肯出山，因此在歷史上，稱他趙征君。他雖然傳了一個徒弟李白——詩人李太白，晚年用非其時，又用得不得當，結果幾遭身首異處之禍。好在他年輕時幫忙過危難中的郭子儀，因此后來得郭子儀力保，才得不死。如果再遲一點，在安祿山、史思明以后的亂局，也許李白可與中唐撥亂反正的名相李泌并駕齊驅，各展所長，在歷史上便不只屬于詩人文士之流，或者可有名臣大臣的輝煌功業(yè)呢！

鬻子他本身，就是一個很好的例子：

昔文王見鬻子年九十。文王曰：嘻！老矣！鬻子曰：若使臣捕虎逐鹿，臣已老矣。坐策國事，臣年尚少。

其實，文王說的“老矣”，是一句故意說的笑話，而且也有些為自己感慨的味道。文王用姜太公時，呂尚的年齡，已過了八十歲。他與武王的年齡不相上下。當然，九十歲以外的人，明知興邦大業(yè)，已非自己的年齡所能做到，有如清人趙翼的詩：“風云帳下奇兒在，鼓角燈前老淚多。”因此對鬻子開了一句玩笑——“嘻！老矣”。是鬻子老了？還是他感慨自己也老了？只有他自心知之?？墒清髯拥拇鸢?，也正合文王的心意，彼此知心，一拍即合，一個是求賢若渴，一個是賢良待沽，因此而各取所需，各得其所。這豈不是“尚賢”的明證？況且法家如韓非，他雖然主張法治而不重人治，但用法者是人，不是法。人不用法，法是廢物。韓非自薦，正是自認為是賢才，因此而求鬻賣于帝王。如果人主不“尚賢”，韓非又向哪里去賣弄他自己的賢能呢？

且讓我們再來看看前漢時代，崇拜道家學術的淮南子，他提出了與法家主張相反的意見，如說：“鳥窮則啄，獸窮則觸，人窮則詐。峻刑嚴法，不可以禁奸。”

淮南子這里所提出的相反道理，正如老子所說：“長短相較，高下相傾。”有正面就有反面，淮南子是道家，他以道家的思想，又反對法家。而法家原也出于道家，這是一個頗為有趣的問題。

淮南子說：“鳥窮則啄，獸窮則觸，人窮則詐。”鳥餓了抓不到蟲吃的時候，看到木頭，不管什么都啄來吃。野獸真的餓了，為了獲得食物，管你是人或是別的什么都敢去碰?！?span style="color: rgb(0, 100, 0);font-family: FangSong;">人窮則詐”，人到窮的時候，就想盡辦法，以謀生存，騙人也得要騙。如法家的韓非子說：“國有常法，雖危不亡。”淮南子卻說不見得：“峻刑嚴法，不可以禁奸。”縱使法令非常嚴格，動不動就判死刑，然而眾生業(yè)海，照樣犯罪殺人。這就是“人窮志短，馬瘦毛長”的道理，也是沒有辦法的事。真到窮兇極惡的時候，就胡作非為。因此而又否定法治的功能，還是要以道德的感化，才能夠使天下真正地太平。

不管如何說，各家的思想，都有專長。尤其在春秋戰(zhàn)國的時候，諸子百家的書籍，多得不可數(shù)計，有著說不完的意見。著作之多，多到令人真想推開不看了。往往我們覺得自己有一點聰明，想的道理頗有獨到之處。但是，湊巧讀到一本古書，臉就紅了。因為自己想到的道理，古人已經(jīng)說過了，幾千年前就有了，自己現(xiàn)在才想到，實在不足為貴?？傊裆厦嬗懻摰倪@些正反資料，在書中多得很。

再回過來講老子所說的“不尚賢，使民不爭”。此處之賢，是指何種賢人而說？真正所標榜的賢人，又賢到何種程度？很難有標準。不論孔孟學說，或者老莊言論，各家所指的圣賢，要到達何種標準？那很難確定。所以，屬于道家一派的抱樸子說：“白石似玉，奸佞似賢。”一方白色的好石頭，晶瑩剔透，看起來好像一塊白玉，但是就它的質(zhì)地來看，不論硬度、密度，都不夠真玉的標準。如果拿世界寶石標準來評定，充其量只能叫它什么“石”。如“青田石”、“貓眼石”等，實際上只是一種質(zhì)地較好的石頭而已。至于人，也是如此，有時候大奸大惡的人，看起來卻像個大好的賢人。所以賢與不賢很難鑒定。我們用這些觀點來解釋老子的“不尚賢，使民不爭”的道理，對大家研究老子這句話的內(nèi)涵，相信會更有幫助。

現(xiàn)代化好人與老人的表揚法

老子的這本書，毫無疑問，是經(jīng)人重新整理過，但大體上，已整理得很好，把每一句話的含義性質(zhì)分別歸類。如果各抒己見，認為它原文排列有錯誤，那就各成一家之言，很難下一定論。

我在介紹第一章的時候，曾首先指出，老子往往將道的體相與作用，混合在一起討論。而且在作用方面，所謂老莊的“道”，都是出世的修道，和入世的行道，相互摻雜，應用無方，妙用無窮，甚至妙不可言。所以，讀老莊如讀《孫子兵法》一樣，所謂“運用之妙，在乎一心”。那么，要想把《老子》的內(nèi)涵，完全表達出來，是很費事的。尤其在入世應用之道方面，常常牽涉到許多歷史哲學。利用史實，加以選擇，透過超越事實的表面層，尋求接近形而上道理的討論。這在一般學府中應該屬于一門專門課程。但是許多地方，牽涉到歷史事實的時候，就很難暢所欲言了。比如說“不尚賢，使民不爭”這句話，尚賢與不尚賢怎樣才對，就很難定論。換一句話說，一個真正太平的盛世，就沒有什么標榜好人的必要，我們只列舉現(xiàn)代化的一兩個故事，大概可以增加些許“不尚賢，使民不爭”的趣味性。

幾年前，臺灣社會上發(fā)起一個“敬老會”，對老人，表揚其年高德劭。第一次舉辦時，我就發(fā)現(xiàn)，這簡直是在玩弄老人，為老人早點送終的辦法。叫年紀那么大的老人坐在那兒聽訓、領獎，還要帶去各地游覽。實際上，對于老人是一種辛苦的負擔，我想那些老人可能累壞了，而且更因為這種風氣一開之后，就有許多人也不免想進入被“敬老”的行列，這樣就變成有所爭了。豈不見老子說“不見可欲，使民心不亂”嗎？又如，我們標榜好人，讓好人受獎，開始動機沒有什么不對，但是形成風氣后，社會上就有人想辦法去爭取表揚。那么，表揚好人的原意，也就變質(zhì)了。我每年也接到推薦好人好事的公文，但我看來，好人好事太多，推薦誰去好呢？而且征求一下，大家只對我一笑，搖搖頭，擺擺手，誰也不肯接受推薦。我常常笑著說：有兩個好人，我想推薦，可惜一個已經(jīng)死了，一個還未投生。大概我還勉強像小半個好人，只是我也同大家一樣，討厭人家推薦我，更怕自己推薦自己。還是相應不理，讓賢去吧（一笑）。我們由這兩個故事，大概就可以知道，所謂“不尚賢，使民不爭”，在老子當時的社會，在那個歷史政治的形態(tài)中，“尚賢”已經(jīng)是一種毛病，因此他提出這句話來。

閑話少說，書歸正傳。其實，人類歷史上千古興亡的人物，從作人與做事兩個立場來講，賢與不肖，君子與小人，忠與奸，在純粹哲學的角度來看，很難下一確切的定論。如果單從用人行政的立場來講，清初名臣孫嘉涂的“三習一弊”奏疏中，已經(jīng)講得相當透徹了！其中如說：

夫進君子而退小人，豈獨三代以上知之哉！雖叔季之世（衰亂的末代時勢）臨政愿治，孰不思用君子？且自智之君（自信為很高明的領袖們），各賢其臣（各人都認為自己所選拔的干部都是賢者）。孰不以為吾所用者必君子，而決非小人。乃卒于小人進而君子退者，無他，用才而不用德故也。

德者，君子之所獨。才則小人與君子共之，而且勝焉。語言奏對，君子訥而小人佞諛，則與耳習投矣。奔走周旋，君子拙而小人便辟，則與目習投矣。即課事（工作的考核）考勞（勤惰的審查），君子孤行其意而恥于言功，小人巧于迎合而工于顯勤，則與心習又投矣。

小人扶其所長以善投，人君溺于所習而不覺。審聽之而其言入耳，諦觀之而其貌悅目，歷試之而其才稱乎心也。于是乎小人不約而自合，君子不逐而自離。夫至于小人合而君子離，其患豈可勝言哉！

盜機與哲學

其次，老子主張“不貴難得之貨，使民不為盜”。這兩句話，可說“文從字順”，讀來很容易了解。但說對于稀奇難得的財物，不要去珍重、寶貴它，便可使大家不會生起盜心，這就頗有問題。“盜”字有搶劫的強盜、偷竊的小盜等區(qū)別。要詳細解釋“盜”字，也不是容易的事。

如果以純粹哲學的觀念作解釋，什么是盜賊行為的內(nèi)涵？我們可以引用佛家的一個名詞，凡是“不與取”的便是盜。廣泛地說，“不與取”就是盜的行為，這種定義比世界上任何一種法律更為嚴密。所謂“與取”，是指必須得到對方的同意給予。“不與取”，就是沒有經(jīng)過對方的同意，就取為己有的意思。那么，我們就是在地下?lián)煲粔K泥土回來，沒有土地所有者在場，也已經(jīng)屬于“不與取”的行為，也犯了盜戒。所以，人要不犯盜戒，只有餐風飲露，享受江上之清風與山間之明月，才算是清白。

在道家的學術思想里，對于這一點，和佛學有同樣意義，道家講“道”便是“盜機”?！蛾幏?jīng)》說：“天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。”修道者也就是利用盜機。我們?nèi)嘶钪翘斓刂I，都是偷了天地自然的東西，偷太陽的光，偷土壤的功能，侵害萬物的生命給自己當飯吃，把動物的肉和青菜蘿卜吞到胃腸里去，自己還認為理所當然，這都是占了天地萬物的便宜，便是盜機。所以說修道的人，也是偷盜天地的精華到我的身上來。好比用一個聚光的凸透鏡，放在太陽光下，把陽光聚在一起，成一焦點，擺一根草在焦點上，到了某個程度，就燒起來，然后引火做熟食，這也是偷盜了太陽的熱能來自利。修道人偷盜天地精華之機，也是如此，所以說“人，萬物之盜”。但“天地，萬物之盜”，人固然是偷取天地精華，天地也是偷了萬物和我們的生命，才顯現(xiàn)出天地存在的威德功能。

這樣一來，照道家的看法，這個世界本來就是互相偷盜的世界，彼此相偷，互相混水摸魚。然后又說自己很仁慈，這真是滑稽之至。比如，我們?nèi)私腥祟?，依上古傳統(tǒng)文化中道家的看法，叫我們?nèi)耸恰?span style="color: rgb(0, 100, 0);font-family: FangSong;">倮蟲”，老虎是“大蟲”，蛇是“長蟲”，小的爬行生物是“毛毛蟲”。所謂“倮蟲”的人們，也只是天地間一個生物而已。但又大言不慚地拿其他生物來披毛遮羞，然后夸耀自己為萬物之靈，有的是衣冠禮儀，豈非是大盜的行為。

但在老子以及莊子等道家人物的思想中，已經(jīng)從上古傳統(tǒng)廣義的盜機理論，縮小范圍，歸到人文世界的范疇，只講人類社會的盜機了。最明顯地，無過于莊子《胠篋篇》中的危言聳聽。同時也指出最稀有最難得之貨是什么東西。他說：

然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶！并與其圣知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？
嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎！
何以知其然耶？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。

同樣地，生在多災多難亂世中的釋迦牟尼，在他所說的經(jīng)典中，有的地方，也是“王賊”并稱，揭穿人類貪嗔不已的變態(tài)心理。

因為《胠篋篇》對人類歷史的誅心之論太透徹了，比之孔子的著《春秋》而責備賢者，使亂臣賊子懼，還要來得干脆明白，所以使干古以下的帝王們，不敢面對，不能卒讀，也不可以讓別人去讀，只能自己偷著來讀。用為謀生。用之成功的如曹操，便是“胠篋”系的畢業(yè)生；用之失敗的如桓溫，便是“胠篋”系考試不及格，沒有畢業(yè)的學生。

在歷史的經(jīng)驗上，從唐末天下大亂，形成五代的紛爭局面，便有道家哲學思想詩的小品出現(xiàn)，如說：“中原莫造生強盜，強盜生時不可除。一盜既除群盜起，功臣多是盜根株。”這首是唐末的白話詩，雖然說得很明白，到底缺乏詩人的“溫柔敦厚”風格，因此我再三提到，非常欣賞近代詩人易實甫的“江山只合生名士，莫遣英雄作帝王”的含容渾厚。

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