南懷瑾《老子他說》第十章（2）

養(yǎng)氣與修心

其次，從另一角度來講，假如一個(gè)人能夠做到“專氣致柔，能嬰兒乎！”也就差不多可使“營(yíng)魄抱一”了。因?yàn)?a href="/ddjy_100/44.html">老子這句名言，卻使后世人為了想達(dá)到“專氣致柔”的效果，想盡種種方法，建立了許多門道。尤其到了近代，自有武當(dāng)派張三豐的太極拳流行普及以來，到處都可看到、聽到“專氣致柔”的論調(diào)。但很可惜的，誰又真能修氣而達(dá)到專一的地步呢？心氣既然不能專一，要想使它化剛為柔，以柔克剛，更所難能。氣不能柔，哪里還能達(dá)到返老還童、狀如嬰兒的境界呢？

但是要從煉氣而求得祛病延年、長(zhǎng)生不老的方法，早已成為東方人文的專長(zhǎng)。無論是中國(guó)道家的煉氣功夫，或印度的瑜伽術(shù)等的煉氣，都是靠一雙鼻孔、一個(gè)嘴巴，加上動(dòng)作來作呼吸。據(jù)我所知的統(tǒng)計(jì)，至少有兩百多種不同的煉氣法，當(dāng)然也包括了道家和佛家的。

佛家自隋唐以來，由智者大師所創(chuàng)立天臺(tái)宗的修持入門方法，便很注重用修氣調(diào)息作為止觀的入手法門，如《小止觀》六妙門的數(shù)息、隨息等基本方法。后來演變?yōu)樘炫_(tái)宗山外的三十六步修煉氣功程序，再傳到了日本，便成為合氣道、武士道等的功夫。又如西藏密宗的一部分修法，專門注重修氣的成就，然后進(jìn)到修脈、修光明而到達(dá)三昧真火的境界?？偠灾谌宋牡膶W(xué)術(shù)中，利用氣息而修煉精神的，無非要作到“心息相依”、“心氣合一”的程度，不謀而合于老子的“專氣致柔，如嬰兒乎”的原則。

其實(shí)，能從客觀的立場(chǎng)研究養(yǎng)氣或煉氣之道，這種學(xué)理與方法，在春秋、戰(zhàn)國(guó)之間，確已普遍地流行。不但道家者流、方士等輩，講究其術(shù)，即如祖述儒家的孟子，也大受其道的影響。而且從古至今，一般對(duì)于養(yǎng)氣修心的功夫，確能修到純粹精湛的，很少能超過孟子的程度。以下便是孟子對(duì)養(yǎng)氣修心的進(jìn)度，作確切恰當(dāng)?shù)膱?bào)道：

可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，

大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。（《盡心篇》）

孟子首先指出養(yǎng)氣修心之道，雖愛好其事，但一曝十寒，不能專一修養(yǎng)，只能算是但知有此一善而已。必須要在自己的身心上有了效驗(yàn)，方能生起正信，也可以說才算有了證驗(yàn)的信息。由此再進(jìn)而“充實(shí)之謂美”直到“圣而不可知之謂神”，才算是“我善養(yǎng)吾浩然之氣”（《公孫丑篇》）的成功果位。至于“其生色也，猝然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”（《盡心篇》）那是屬于“有諸己之謂信”與“充實(shí)之謂美”之間所呈現(xiàn)的外形現(xiàn)象而已。

假如將孟子這些養(yǎng)氣修心的成就之說，拿來與老子的“專氣致柔，能嬰兒乎”作一對(duì)比研究，是否完全一致？可以說，從表面看來，第一，一簡(jiǎn)一繁，已有不同。第二，孟子的神化，與老子的嬰兒，似乎又有形而上與形而下的差別。但是，老子的簡(jiǎn)易淺顯，用嬰兒的境地來形容神完神旺的情況，看來容易，其實(shí)大難。孟子的詳述進(jìn)度，看來愈到后來愈難，事實(shí)上，修到了“充實(shí)而有光輝”之后，卻是困難反易了。這便是《老子》本章所說第二步修性命成就的要點(diǎn)所在。

但是，身心性命的中心，并非在身心神氣兩者之間而已。神氣，還只是道的用，“此兩者同出而異名，同謂之玄?！蹦苁股硇纳駳庀嗷グl(fā)揮為用的，卻是無名無相的道妙。為了使世俗觀念容易了解，也可勉強(qiáng)另為它取名叫“玄覽”，叫它為睿智或慧智。因此，便有第三步修心智成就的說法，所謂“滌除玄覽，能無疵乎！”這是說到了道智成就的時(shí)候，澡雪精神還須洗煉，必須達(dá)到法天法地而“曲成萬物而不遺”的純粹無疵，才能返還本初，合于自然之道。到此才能心如明鏡，照見萬象。物來則應(yīng)，過去不留。洞燭機(jī)先，而心中不存絲毫物累。

為政治國(guó)的哲學(xué)

由載營(yíng)魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，到達(dá)滌除玄覽而無疵的內(nèi)養(yǎng)之道，已有所成，便可入于內(nèi)圣境界。如能出而外王，轉(zhuǎn)進(jìn)“同功而異位”的用世之道，又有三個(gè)要點(diǎn)必須作到，才能構(gòu)成整體工程系統(tǒng)。首先提出“愛民治國(guó)，能無知乎”第一個(gè)問題。驟然看來，非常矛盾，而且也很有趣。既然要愛民治國(guó)，肩挑天下大任，豈是無知無識(shí)的人所能作得到的。即如上古儒道并不分家的歷史文化所記載的黃帝或者堯、舜，都是標(biāo)榜天縱神武睿知，或生而能言，或知周萬物，哪里有一個(gè)無知的人而能完成愛民治國(guó)的重任？老子突然來上一句，“愛民治國(guó)，能無知乎？”豈不是有意刁難，故弄玄虛嗎？

其實(shí)，這句話的內(nèi)涵，在《老子》本書第七十一章的全文，已經(jīng)自作答案，不須我們另加發(fā)揮。

如說：“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病?！边@就是說明真是天縱睿知的人，決不輕用自己的知能來處理天下大事，再明顯地說，必須集思廣益，博采眾議，然后有所取裁。所謂知者恰如不知者相似，才能領(lǐng)導(dǎo)多方，完成大業(yè)。這里所說的“知不知”，也正是老子思想學(xué)術(shù)中心的“為無為”，是同一道理。真能用世而成不朽的功業(yè)，正因他能善于運(yùn)用眾智而成功其大智。例如我們歷史上最被人所喜愛第一個(gè)平民皇帝漢高祖劉邦，只從表面看來，他是漫不在乎，大而化之的人物。但當(dāng)他統(tǒng)一天下，登上皇帝的寶座以后，很坦白地說：

夫運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如子房。

鎮(zhèn)國(guó)家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何。

連百萬之眾，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。

三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。項(xiàng)羽有一范增而不能用，此所以為吾擒也。

這便是老子的“愛民治國(guó)，能無知乎”的一個(gè)比較接近的榜樣。當(dāng)然絕不可以像他的曾孫劉徹——漢武帝一樣，太好自知之明?；蛘咄┐鄬O劉禪——阿斗一樣昏庸無知，那都是犯了基本原則的大過，不足為訓(xùn)。

同樣的道理，在我們傳統(tǒng)文化的諸子學(xué)說中，有關(guān)類似老子的“愛民治國(guó)，能無知乎”的名言，也隨處可見，例如：

慎到曰：不聰不明，不能為王。不瞽不聾，不能為公。

鬼谷子曰：專用聰明，則功不成。專用晦昧，則事必悻。一明一晦，眾之所載。

《呂氏春秋》引周公旦曰：君子屈于不已知而伸于知己。

傅子曰：智慧多，則引血?dú)馊鐭艋鹬?，炷大而明，明則膏消。炷小而暗，暗則膏息。息則能長(zhǎng)久也。

但能夠透徹明白這些道理，用在濟(jì)世之功的方面，千古以來，莫過于管仲。所以他能輔佐太保型的齊桓公——小白，建立霸業(yè)，“一匡天下，九合諸侯”，確非偶然。那么管仲的“愛民治國(guó)，能無知乎”的表現(xiàn)，又在哪里呢？我們且看他對(duì)齊桓公的建議：

升降揖讓，進(jìn)退閑習(xí)，辯辭之剛?cè)幔疾蝗缵襞?，?qǐng)立為大行（主管外交使節(jié)）。

墾草入邑，辟上聚粟，多眾盡地之利，臣不如寧戚，請(qǐng)立為大司田（主管農(nóng)業(yè)水利墾殖開發(fā)）。

平原廣牧，車不結(jié)轍，士不旋踵，鼓之而三軍之士視死如歸，臣不如王子城父，請(qǐng)立為大司馬（主管軍事）。

決獄折中，不殺不辜，不證無罪，臣不如賓臀無，請(qǐng)立為大司理（主管司法）。

犯君顏色，進(jìn)諫必忠，不辟死亡，不撓富貴，臣不如東郭牙，請(qǐng)立為大諫之官（諫官）。

此五子者，夷吾（管仲自稱名字）一不如。然而以易夷吾，夷吾不為也。君若欲治國(guó)強(qiáng)兵，則五子者存矣。若欲霸王，夷吾在此。桓公曰：善。

這便是臣道第一人的“愛民治國(guó)，能無知乎”的最好說明了。

老子的書，倘使照條分類列來讀，看來只是一項(xiàng)一條的格言而已。如果按照王弼注的流行本的編排來讀，有時(shí)好像很矛盾。當(dāng)然，也可以把這種矛盾，認(rèn)為是正反的排比。例如本章本頭，剛剛說了一句“愛民治國(guó)，能無知乎？”跟著而來的第二要點(diǎn)，便是“天門開闔，能無雌乎？”但無知無識(shí)，正好是雌陰晦昧的境界。這與天門開闔，而無雌的說法，恰好完全相反。無雌，當(dāng)然是與陰柔反對(duì)的雄陽正格。雄陽，就是剛正的表相。天門是象征性的代名辭，天圓蓋覆，本自無門，哪里開闔？但道家卻把人體的頭顱頂蓋天靈骨的中心點(diǎn)，古代醫(yī)術(shù)所稱的百會(huì)穴之處，叫作天門。也有別名叫“天囪”的。據(jù)說，修道的人，修到純陽無雜的程度，天門就會(huì)自然開闔。到此程度，自然智周萬物，神通天地，明達(dá)古今，超凡入圣。如果照我們上古歷史類似神話的傳說，自神農(nóng)、黃帝以下，以及唐堯、虞舜等圣帝明王，都能在現(xiàn)生中修養(yǎng)到達(dá)這種境界。但皆退藏于密，深藏而不露，所以在愛民治國(guó)方面，都是表現(xiàn)其無知而知的大成就。

具備了這種知不知與天門開闔而無雌的最高修養(yǎng)，才能作到第三要點(diǎn)“明白四達(dá)，能無為乎！”為而不為，垂拱而治的德業(yè)。因此，從表面看來，雖然都是入世、治世的君主，但在實(shí)際上，同時(shí)就是超越世俗的圣哲——超人。因此，才能“生之，畜之。”而護(hù)情萬邦，安養(yǎng)百姓。

可是到了最后，卻是“生而不有”，如天地一樣，雖能生長(zhǎng)萬有，但不據(jù)為己有?！盀槎皇选彪m然是因?yàn)樗牡聵I(yè)作為而有此成功，但他卻不自恃為己功。雖然雄長(zhǎng)萬方，但卻不愿永久自居于主宰的地位。因此說“長(zhǎng)而不宰，是為玄德”，“玄德”的意思，不只是大德而已。

由于道家圣人代表的老子，與儒家圣人代表的孔子等人，隨處推崇以三代以上的圣帝明王的作標(biāo)樣，用來闡揚(yáng)上古傳統(tǒng)文化君道的精神，因此而有宋代大儒邵康節(jié)寫出微言大義的名句：“唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋”的歷史哲學(xué)。我們正好借來作為本章的結(jié)論，最為恰當(dāng)。堯、舜都是內(nèi)圣外王、出世而入世的得道明君，所以能在進(jìn)退之間，互相揖讓而禪位，杯酒言歡，坦率自然，絕無機(jī)詐之心。時(shí)代愈后，人心不古，到湯武革命，便用征誅手段，這便等于在棋盤之間的對(duì)弈，權(quán)謀策略，煞費(fèi)心機(jī)，已與自然之道大相徑庭了。所以由這兩句名言的內(nèi)涵，便可了解老子的人生標(biāo)準(zhǔn)，與歷史哲學(xué)觀點(diǎn)的玄言妙義了。

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