南懷瑾《老子他說》第五十四章（1）

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

善于把握生命的中心則不輟

這一章的每句話，如果發(fā)揮起來，都有很多歷史的資料為例證，也是很多做人做事的榜樣，我們這里只講原則。

“善建者不拔”，一個真正會建筑的人，插一個棍子在地下，別人也撥不掉。依我看來，除了老天爺建了一座山在地上，別人永遠拔不掉之外，世界上沒有拔不掉的建筑物，當然也沒有善建者。真正能夠建立而動搖不了的，那是一句話，它包括思想方面、道德方面、精神方面的一項真正的學問，一個真理。像老子本身就是“善建者不拔”，他的道德思想，后世經(jīng)千萬年不衰。多少人研究他，多少人企圖推翻他，但是推翻不了，也動搖不了。

孔子也是一樣，建立了一個道德的基礎(chǔ)標準，搖撼不動。所以只有他可以稱做圣人，只有他可以與天地并存，就像天地建起來了一座喜馬拉雅山，建筑了一座阿里山，沒有人可以撥動這個物理世界。所以，只有道德文章的建立不是別人能夠動搖的，這就是“善建者不拔”的道理。用之于做人做事，用之于創(chuàng)業(yè)，就要有高度的智慧，能建立一個東西，絕非他人所能動搖得了的，這也是“善建者不拔”的道理。

“善抱者不脫”，真會抱的人，把東西箍住了，怎么樣都脫不了身。那是什么樣的“善抱”？愛情就是“善抱者不脫”，感情這個東西就是“善抱”的，把你抱住了，你一點辦法都沒有，因為你解脫不了；真能解脫的話，那就成仙成佛了。從另一個角度來看，老子也告訴我們，對于一個道德觀念、一個真正的真理，就要牢牢抱住，絕對不要放棄。如果對于道德的真理，熱心一陣子又休息一陣子，有時懶有時又反感，那是因為自己沒有真正把握到道德的真理，當然就不是“善抱者”。

“子孫以祭祀不輟”，懂了“善建者不拔，善抱者不脫”這句話，好比懂得了一個秘訣，把這秘訣用之于做學問、修德業(yè)，或隨便做什么，都會受用無窮．可以立萬世之功，建千秋之業(yè)，即所謂“子孫以祭祀不輟”，永遠留之于后世。我們以幾位宗教的教主來講，老子、孔子、釋迦牟尼佛、耶穌、穆罕默德、摩西等等這些人，都是“善建者不拔”。他們建立了一個東西，一個道德的規(guī)范，思想的標準，可與太陽同存，除非太陽爆炸毀壞，否則他們的教化永遠存在。

我常告訴青年同學們，一個人的事業(yè)，有的甚至是終身事業(yè)，一生有錢、有聲名、有地位、有權(quán)力，但是，最多十年二十年，過去就沒有了，最后連人都看不見了。比如說，我們隨便提一個問題，唐太宗的姓名是什么？如果在電視節(jié)目問，觀眾立刻作答，也許三分之二以上可以答出來，至少有三分之一已經(jīng)把他的姓名忘記了，而他當時卻威風了幾十年。

再看另外這幾個人就很不同了，那是釋迦牟尼、孔子、老子、耶穌等人，放棄了這一世的一切，建立千秋萬代的事業(yè)，只要地球、月亮、太陽這三個在運轉(zhuǎn)，他們的事業(yè)就永遠存在，這是“善建者不拔，善抱者不脫”，誰也沒有辦法擺脫他們建立的規(guī)范。隨便你講了多少道理，他的影響力量始終存在。即使是反對他們的學說，看了就不喜歡，實際上反對者已經(jīng)受了他們的影響。這個就是“子孫以祭祀不輟”的道理，千秋萬代永遠不朽。

佛家經(jīng)常用的兩個字“解脫”，千秋萬世求“解脫”，可是一般人永遠解脫不了。老子為什么特別提出來“善建者不拔，善抱者不脫”呢？這同上經(jīng)第二十三章差不多的道理。單獨來看，第一個觀念是“善建”，就是說，一個東西造得堅固之極時，就永不能改變，永遠不會動搖。第二個是“善抱”，前面已經(jīng)提到過，“天地萬物，負陰而抱陽”，宇宙間只有陰陽是兩個正反的力量，彼此互相在摩蕩，互相在關(guān)聯(lián)；這兩個力量和向心力離心力一樣，也像手背手心一樣，永遠箍在一起?！?/span>

由這兩句話，也使我們了解到，要把生命的中心把握住，才能不生不死。講到“負陰而抱陽”，以我們一般人本身的陰陽來說，像氣與血，精神與肉體，這都是陰與陽。我們平常不能互相抱元歸一，都是因為陰陽不均衡、不調(diào)和，因而慢慢消散，消散就導致死亡。如果陰陽相互均衡，平常穩(wěn)定不變，便可以脫離生死的變異現(xiàn)狀，即所謂長生，也就是“子孫以祭祀不輟”這句話。把握住了“善建”與“善抱”這兩樣事，則后代的子孫永遠延續(xù)下去，也就是生生世世生命綿延不休。

綿延不輟的道理老子沒有說明，究竟是講心理行為道德，還是身心做工夫的行為，老子沒有明說；但也可以說這兩方面都有關(guān)系，含義很多。下面再加以引申解釋。

身修 修家 修鄉(xiāng) 修國 修天下

“修之于身，其德乃真”，要使自己這個生命能夠永遠存在，必須懂得“善建者不拔，善抱者不脫”。怎么樣是“善抱”？“負陰而抱陽”。怎么樣是“善建”？這個我們要去研究了。任何的建立，沒有不被破壞的。例如建造一幢堅固的房子，終久還是要毀壞的，物理世界沒有任何東西能保持永遠的，抱住的東西最后一定也要放開。什么是破壞不了的？什么是抱住解脫不開的？只有“無為之道”，清凈無為，這就是道體。道體永遠是不拔的，永遠在那里不動。

打坐修行，學佛修道就是修身，“修之于身，其德乃真”。但是，修身不是建立一個東西，所以在觀念上不能認為做工夫打坐就有道，不打坐就沒有道。如果坐就有、不坐就沒有的話，這是建立了一個東西，所以不算是修身，“其德乃真”是道體合一，在佛家而言，就是如如不動，本來如此的。

“修之于家，其德乃余”，這個道理發(fā)展到做人做事，乃至修身齊家，老子的本意，也是以道治，而不是絕對的無為。

西方亦頗有人研究道家文化，尤其是《老子》及《易經(jīng)》的思想，目前在歐美正流行。不過他們最多只是“依文釋義”的了解，未必就真正懂得老子道家的精神。曾經(jīng)有人來信告訴我，說猶太人看見孩子打架，跌倒在地上，絕不去拉開打架的孩子，也不抱起跌倒的孩子，因為他們學老子的無為之道。表面上看來，道理似乎也沒有錯，但是猶太人這樣的無為，實際上是有為——兩個孩子已經(jīng)打架了，已經(jīng)跌倒了，早就有為了。什么是無為？無為是講事情現(xiàn)象發(fā)生之前，不是講發(fā)生之后；在已經(jīng)有所行動時，就不能說是無為，因為已進入有為中了。老子的有為的道理，是要回歸到無為，那才是老子之道。

說到治家之道，我們中國人過去是不增不減，保持著祖陰功；對于祖先的德澤，不敢隨便有所變動。這樣的觀念習俗，使我們的文化幾千年來固定在一個形態(tài)上。以現(xiàn)代的理論而言，這也是我們幾千年來沒有進步，沒有發(fā)展的重要原因。凡事有利就有弊，以老子的觀念來看，與其求進步，而于進步后再去修正那些負面效應，還不如永遠沒有毛病，也不需要修正，所以它永遠是固定，永遠是常態(tài)。

表面上看起來，這同社會進化的現(xiàn)象相反，實際上原理是一樣，因為進步是漸變，不是突變，是慢的進步，可以減少負面作用的產(chǎn)生。

所以他說“修之于家，其德乃余”，以這個無為之治，“善建者不拔，善抱者不脫”的精神與原理，來修身齊家家庭自然得幸，這個道德行為的結(jié)果是“乃余”。這個“余”字，要特別注意，我們中國很多古老的家庭，在廳堂或大門前懸掛的匾額是“家有余慶”。還有一些地方的習俗，在除夕或喜宴時，最后一道菜一定是魚。此時客人酒盡席散，絕不吃那個魚，意思是要留給主人，表示主人喜慶有余（“魚”與“余”同音）。那是以前的事，當然現(xiàn)在一定把魚吃光了再說。

這個古老的風俗，是一項重要的居家之道，目的在教育后代如何把這個精神道德建立起來，傳給后代的子孫。因為道德積余比財產(chǎn)積余價值超過千萬倍；道德的余慶，才是真正的“家有余慶”?！坝鄳c”就是剩余下來可慶的道德陰功，但是如果求有余，就必須省用少用；與其省用少用，更不如不用，都給后人。所以說無為之道，就是“善建者不拔，善抱者不脫”。

這個道理擴充下來，就是“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”。這幾句的“真”、“余”、“長”、“豐”、“普”，字雖不同，道理都是一樣，也就是修身。齊家、治國乃至平天下。由擴充個人的道德修養(yǎng)，影響到家庭鄉(xiāng)里以及社會，更提升社會道德，影響到國家，使這個國家欣欣向榮，再以這個道德精神修之于天下，整個的世界才可能進入普遍道德的和諧。

由這里發(fā)現(xiàn)一個事實，儒道兩家分家是秦漢以后的事，在秦漢以前的歷史紀錄、學說著作中，儒家是講修身、齊家、治國、平天下；現(xiàn)在我們讀了《老子》這一章，也是同樣的觀念。所以儒道在秦漢以前本來是同樣的路線，只不過所表達的方式不同而已。這里就是告訴我們?nèi)绾涡奚恚绾锡R家，如何治國，如何平天下。接著，老子在下面從另一個角度，說到人的智慧以及觀察一件事情，該從什么地方入手。

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