南懷瑾《老子他說》第五十四章（2）

從觀身到觀天下

“故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。”讀《老子》是讀活的書，上古人們的智慧，是從生活經驗來的。生命的道理是“以身現身”，從自己身體里面的道理來觀察自己，找出一個真理。所以重要的在一個“觀”字。

這個“觀”，在《老子》上經第一章、第十六章及二十六章都曾提到，特別是第二十六章“雖有榮觀，燕處超然”。這個“觀”字，讀音近于“灌”。我們中國字有兩個很妙的，一個是“寺”，佛家稱出家人住的廟為寺；另一個是“觀”，道教的廟子叫“觀”。實際上“寺”與“觀”這兩種地方，在中國上古文化中，是政府機構的所在地。佛教在漢明帝傳入中國時，有兩個印度和尚前來，漢朝的政府把他們安置在白馬寺。那時白馬寺并不是和尚廟，而是政府機關，像現在的國防部或聯勤總部或外交部所屬的一個招待所。直到清朝，政府機構中還有“光祿寺”與“光祿寺卿”這類名稱的官職。因為漢朝最初安置印度和尚住在白馬寺，后來沿用下來，和尚住的地方便稱做“寺”，道家的廟宇稱做“觀”。唐朝開始有了道教，道教的寺廟便稱為“觀”。

古代的一種建筑叫做“觀”，我們讀《禮記》，都知道其中有《禮運?大同篇》，這是孔子在參加一次重大祭典后所產生的。祭祖就是在這個“觀”的建筑物里舉行。大典后，孔子對于歷史發(fā)生很大的感嘆，于是他在這“觀”的走廊中，才產生了大同思想?！独献印飞辖浀诙滤v的“雖有榮觀，燕處超然”，是說生在最好的環(huán)境時，不要被環(huán)境所惑，要超脫環(huán)境之外；縱然有功名富貴，生活優(yōu)裕，居華屋，多財富，但不可被這些物質所困。這就是“雖有榮觀，燕處超然”的道理，“燕處”就是平常都要有一種超于物外的心情。

現在講到“以身觀身”，這個“觀”不是榮觀，榮觀之“觀”和這個觀身之“觀”是不同的。觀身是觀察的“觀”，是省察的意思，身體怎么能夠觀呢？我們看到學佛學道的人講究打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這又是怎么個觀呢？所謂眼睛看著鼻子，看著鼻尖，集中兩眼的視線在鼻尖這一點上，久了有些人會變成斗雞眼，血壓也高了，神經也搞壞了。至于鼻觀心，鼻子沒有眼睛怎么去觀心？除非打坐把頭埋到胸口，鼻子才觀得到心；如果這樣，那就糟了。道家所說眼觀鼻，鼻觀心，是一種影像，這個“觀”字，意思是“貫注”；一種在意識上，由眼睛下來對著鼻子，鼻子對著心窩，一直貫注而已。并不是打起坐來彎腰駝背，閉上眼睛，自認為這樣叫打坐，就是老僧人定。那是非常錯誤的，所以對于這個“觀”字要特別注意。

這里所講的“觀”，照佛學方面的解釋，就是觀照的“觀”。道家修道的書上有一句話，“內照形軀”，是注重內照的意思。所以說道家的修道方法，不能說完全不對，不必為門戶之見，把他人否定。

修道的四個字，就是“收視返聽”，把我們向外面看的視線收回來?，F代的青年學生們，為了應付聯考拼命讀書，讀成近視眼，因為兩眼睛張開，像手電筒一樣，往外放射，注意書本，結果書沒有讀通，眼睛都讀壞了。讀書要有“收視”觀念，把精神從視線中收回來?！胺德牎?，耳朵不向外聽，把聲音像錄有機一樣收錄回到里面來，也就是說只收聽外面的聲音，其余的聲音聽不見。普通一個人，一定把耳朵對著外面去聽別人講話。修道的人則不是，而是使別人的話音自然回入耳內?？垂獾牡览硪惨粯?，是使外面的光線自然回到自己的眼睛里。“收視返聽”的修道工夫，就是這個原則。各家各派的打坐修道，佛家叫做“觀”或“照”，也就是道家這個“收視返聽”的道理。

“以身現身”就是“收視返聽”，如果能夠做到“收視返聽”，自然會“內照形軀”。所以有許多靜坐很好的人，眼睛一閉眼光向內照。所謂“內照”，就是精神內斂，精神收斂時，身體內部血液流行，自己都看得清楚；內部哪一點有了毛病，或沒有毛病，也看得很清楚。當然很少有人能夠做這樣，但做到這樣也不是了不起，不過是靜坐的初步，也就是“內照形軀”的初步而已。

生命如何走向結局

做到能夠“以身現身”就可以發(fā)現自己的生命是如何走向衰老，如何走向死亡，看得很清楚。所以由自己個人以身來現身，發(fā)現了生命修養(yǎng)的原則，然后再現另外的人，觀天下的人。天下人真可悲，因為天下人多數都把生命無盡的功能急速地消耗，莫名其妙地去做無謂的犧牲，無謂的消耗。所以，人要能夠真正“以身現身”，接觸生活的實際，才可以找到生命的本源。

“以家觀家”，要了解家之道，如何可以齊家，要觀察自己家庭本身興衰之道，洞察先機；再觀察社會上每一個家庭，每家人的道德行為，就會發(fā)現都有必然的因果律。

同樣的道理，“以鄉(xiāng)現鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下”。有大智慧的人，對天下國家的未來，究竟怎么樣變，不需要迷信去問什么鬼神，只要用智慧去觀察，“以天下觀天下”就很清楚了。

另外是道家老子之后的莊子，也講過一句話，“藏舟于壑”，船本來在河海中航行，以為把它藏在山谷，這條船便永遠保存住了。但藏在山谷還是靠不住，因為“有力者負之而走”，有一個巨大的力量，可以把船搬走。他說最好的是“藏大下于天下”，就等于說把虛空藏在虛空里，就永遠不會被人偷走了。但是把天下、把地球藏在虛空，你認為藏得很好，假使地球是由一個造物主造出來的，仍是“有力者負之而走”，說明這個地球始終有另外一股力量轉動，沒有任何東西可以把它固定不動。比方說，你把鈔票藏在鐵柜里頭，好像藏得很好了，搶匪連鐵柜都一起搬走了。世界上的東西都是這樣，你把一個東西藏得極好，另外有一個不可知的力量，在你藏好后，整個地拿走。

這個力量是什么？是生命的本源。所以我們現在講到“以天下觀天下”，以天下事情觀察天下。才能夠懂天下；以家庭來看家庭，也才能夠懂得家庭；以生命來研究生命，才能真懂得自己真正的生命。老子講到這里，又說“吾何以知天下然哉”？我怎么會明白天下的道理，何以知道一切所以然呢？他說我沒有其他的巧妙，只有一句話“以此”，“以此”就是用這個，用什么呢？就是前面所說的，“以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下”。統(tǒng)統(tǒng)觀察清楚以后，真正的生命自己才會有把握。能夠做到的人，都怕建立一個東西，因為能建就會環(huán)，把握住一個東西，抱住一個東西就會失掉，這都是人生通常的情況。

可是人很可悲，總希望有一個東西可以抱住不掉，建立起來不會毀壞，可是找不到這么一個東西。這是什么？老子沒有直接講出來，不過剛才已經提過什么是無為之道，就是不建。不建立就不怕拆掉，不把握它，它永遠站在這里。他又反過來告訴我們，這個又不建立，又不把握而永遠存在的，到底在哪里？是在你生命本身本就具備的，只是你找不到。怎么樣去找它呢？“以身觀身，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下?！蹦愕纳谋疚?，就具備了無比的功能，無上的道；道不是向外求，而是在于你本身。這就是“吾何以知天下然哉”？我怎么曉得天下有這么一個必然的道理呢？就是用本身看本身這個方法，就找出來這個真理了。

本身觀察這個本身，好像沒有什么了不起，可是我們仔細一想，卻發(fā)現真的很了不起。有很多修道、學佛、打坐、做工夫的人，試問到底在那里干什么？都沒有返轉來找自己；如果向自己里頭去找，禪宗所講的豁然而大悟，就完全貫通了。老子也就是說明這個道理。

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