天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
天下人如果都知道美好的東西之所以是美好的原因,這就是丑了;如果都知道善良的東西之所以是善良的原因,這就是不善良了。所以,有和無是相互生成的,難和易是相互完成的,長和短是相互形成的,高和低是相互包容的,音和聲是相互和諧的,前和后是相互隨從的。因此圣人做的是“無為”的事,實(shí)行的是“不言”的教育。萬物興起而不去加以主宰,生育萬物而不占為己有,培育萬物而不自恃己能,事業(yè)成功了而不居功自傲。正因?yàn)椴痪庸ψ园?,所以他的功績就不?huì)失去。
“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已?!睘槭裁粗懒嗣谰陀辛顺竽兀繛槭裁粗懒松凭陀辛藧耗??這是老子的智慧之處。人人都知道美之所以為美的原因,都知道善之所以為善的原因,也就是已經(jīng)起了分別心了就
不是玄同了,就已經(jīng)離開了道的境界。道本來就是圓融的、不二的;世界自然狀態(tài)本來就是清靜的,是虛無的,包括無美丑、無善惡。美丑、善惡,只是人們的一種價(jià)值判斷,是人們?cè)谌粘I钪袑?duì)事物、現(xiàn)象所作的是非判斷,是人為的生活態(tài)度。自然萬物本身無所謂美丑、善惡,從更根本的層面上來說,從形而上的“道”的層面上來說,是沒有美丑、善惡之分的,它們是合為一體的,是玄同的。一到分出善惡、美丑就是道德境界了,這是第二位的,是人為的、后起的。人類從自身的角度出發(fā),對(duì)自然萬物乃至人類自身作出善惡美丑的分別,從而好善惡惡、好美惡丑,為此而引起了世界的紛爭。所以老子主張“絕仁棄義”,“天地不仁,以萬物為芻狗”,天地間本無所謂仁義,這是道的境界,所以不要分出善惡、美丑,不要起分別心,要回歸天地自然境界,因?yàn)樽匀痪辰缡腔焱?、玄同的,萬物都是一回事,所以老子主張道法自然,自然不是“大自然”,而是“本來的樣子”,叫“本然”,也就是佛禪說的本來面目。
在老子看來,美與丑、善與惡,都是在對(duì)立的關(guān)系中產(chǎn)生的,是事物到達(dá)第二階段“有”的階段以后才出現(xiàn)的,所以兩者是相輔相成的,如果沒有美就沒有丑了,沒有善就沒有惡了。這些概念都屬于形而下的,是可以隨著人們的心態(tài)、
時(shí)間、環(huán)境的變化而變化的。
這句話給了我們很多人生的啟示,在現(xiàn)實(shí)生活中是不存在所謂純粹的美的。有一位80歲的老先生,年輕的時(shí)候發(fā)誓要找一位完美的女子結(jié)婚,結(jié)果幾十年過去了,仍然子然一身。有人問他:難道你就沒有遇到過一位完美的值得你結(jié)婚的人嗎?老先生說:有,可是她說她也在找一位完美的男子??梢姮F(xiàn)實(shí)中完美總是存在于普通、平凡之中的。沒有絕對(duì)的完美,也沒有永恒的完美。
形而上的“道”又化生出形而下的“器”,于是就形成這些互為對(duì)立的東西,這些東西同時(shí)也是變動(dòng)的。“故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨?!薄坝袩o”、“難易”、“長短”、“高下”、“音聲”、“前后”,實(shí)際上都是后來人為分別的,在本然意義上,它們是混同的,是合一的,是圓融的。有和無是相互生成的,互不可缺,無是第一位的,有是第二位的,借用太極圖就可以解釋一切:有就是白的,無好比黑的,白中有黑,黑中有白,是混同的、玄同的,不要分別,不要截然兩半,一半白一半黑,那就錯(cuò)了。難和易是相互完成、相互形成的,長和短是相互比較的,高和下是相互包容的,音和聲是相互和諧的,音是指聲音,聲是指回聲,前和后也是相互追隨的,有前才有后,有后才有前,這兩者是缺一不可的。有和無是相對(duì)的,難和易、長和短、高和下音和聲、先和后都是相對(duì)的,又是相反的,在相對(duì)和相反的關(guān)系中呈現(xiàn)出它們是相互依賴、相互補(bǔ)充、相互形成的。缺一個(gè),另一個(gè)也就不存在了。
更重要的是,相互對(duì)立的東西是可以互相轉(zhuǎn)化的,美可以變丑、善可以變惡。老子真是偉大,他從對(duì)立的事物中看出了相互之間的關(guān)系,這一點(diǎn)和西方人的傳統(tǒng)思想是有區(qū)別的。西方人在對(duì)立中看出的是斗爭,所以形成了“二元對(duì)立”的思維方式;而老子在對(duì)立中看出的是相輔相成、相反相成、相互依存、相互轉(zhuǎn)化,進(jìn)而形成“陰陽和諧”的思維方式。
既然人世間的一切概念,如美與丑、善與惡,都是人為設(shè)定的,都是后來有了價(jià)值判斷、
道德倫理之后才形成的,那么在老子看來就應(yīng)該要打破這種人為的、執(zhí)著的設(shè)定,打破這種后天的價(jià)值判斷。
老子認(rèn)為,正是這些后天人為的東西才造成人世間無休止的爭論,甚至戰(zhàn)爭。所以老子接下來就主張要“處無為之事”,要“行不言之教”。什么叫“無為”?就是不要加上主觀臆斷地去“妄為”。什么叫“不言之教”?就是不要加上自己的言論去教育別人。因?yàn)檎Z言是自己思維的外在表現(xiàn),自己的思維如果陷入后天的價(jià)值判斷就是主觀臆斷,何況語言還無法準(zhǔn)確地表達(dá)自己的思維,所以就有“詞不達(dá)意”、“言多必失”的說法。人如果有了“二元對(duì)立”的矛盾思維方式,有了后天的倫理判斷、價(jià)值判斷,有了各種概念、名稱,往往就會(huì)遠(yuǎn)離事實(shí),不能準(zhǔn)確地反映自然的、本質(zhì)的東西。所以老子強(qiáng)調(diào),不要人為,不要主觀妄為,不要用語言、概念來教育別人。后人有一句話:“身教勝于言教?!本褪窃从诖?。
所以,圣人做的是“無為”的事,采用的是“不言”的教導(dǎo)。“無為”就是老子的道的體現(xiàn),第一位就是“無為”,第二位是“無不為”,也就是“有為”。所以做“無為”的事是符合道的。好多人以為老子是消極的,實(shí)際上這個(gè)觀點(diǎn)是錯(cuò)的,因?yàn)椤盁o為”里實(shí)際上含有“有為”,這里的“無為”是不要亂作為的意思,不要硬為,不要違背“道”地去為,違背自然規(guī)律地去做。我們現(xiàn)在社會(huì)上,很多事情確實(shí)違背了自然規(guī)律,所以遭到了天譴。無為和自然是連在一起的,叫“自然無為”,“自然”我再說一遍,是指“本來的樣子”。比如說水本來就是那么流的,你非要去攔一個(gè)大壩,改變了自然,這個(gè)是道家決不允許的,那就叫“妄為”。再比如說人活得好好的,你非要用高科技的東西改變生活,這個(gè)老子也是反對(duì)的,雖然這給人帶來了無限的便利,但實(shí)際上也是對(duì)“道”的否定。老子的思想,仔細(xì)看實(shí)際上是大生態(tài)的思想,是有道理的。老子為什么提出這種思想?因?yàn)樵趹?zhàn)國時(shí)期,都是在“妄為”,歷代的帝王簡直是太妄為了,所以老子所說的圣人和孔子所說的不是一回事,孔子所說的圣人,就是要講仁義;老子所說的圣人,就是不要講仁義,講仁義是因?yàn)榇蟮缽U了,才講仁義,其實(shí)有了道,是不必要去講仁義的,本來自然人,大家都不會(huì)去做不仁義的事,所以也就無所謂講仁義了。圣人所做的教導(dǎo),都是不言的,是不說的,“不言之教”這個(gè)太重要了,但是現(xiàn)在要達(dá)到“不言之教”太困難了,現(xiàn)在大家都在言說。“無為”、“不言”都是“道”的具體做法,老子的“道”本來就是說不出來的。你看釋迦牟尼佛,要傳法的時(shí)候,在靈山法會(huì)上,他不說話,舉了一朵花,下面上千人都莫名其妙,只有迦葉尊者微笑,他明白了,所以釋迦牟尼說,我有大法傳給迦葉尊者,不立文字。禪宗第一祖后來是迦葉尊者,傳到達(dá)摩祖師是第二十八祖,但是達(dá)摩祖師是中國東土禪宗的第一祖,到慧能是第六祖,是這么排的。后來禪宗不立文字,因?yàn)槲淖质钦f不清的,叫“明心見性即可成佛,頓然開悟”啊,所以語言之類,說出來的東西就不符合道了。所以老子寫《道德經(jīng)》是被逼的,言者不知,知者不言,真正的教育是行“不言之教”。
“萬物作焉而不辭”,“辭”馬王堆帛書上寫作“始”,可理解為主宰、創(chuàng)始。這句話反映了老子的本體觀,萬物沒有一個(gè)有形的主宰,不受神的主宰。老子的本體觀,不同于基督教(包括天主教、新教、東正教)。在基督教看來,世界是有一個(gè)主宰的,那就是上帝耶和華。上帝創(chuàng)造萬物、統(tǒng)領(lǐng)萬物,但在老子看來,萬物是沒有主宰的,要說有主宰,那也不是一個(gè)神,而是“道”,“道”是虛無的,沒有具體的化身。老子不是一個(gè)神本體論者,而是一個(gè)道本體論者。
“生而不有”,生育萬物而不占為己有,沒有最高的神來占有它。這個(gè)給我們的啟發(fā)是什么?比如說我們這些做企業(yè)的人,為這個(gè)企業(yè)辛辛苦苦做了這么久了,但一定要注意,企業(yè)不是你的,你創(chuàng)造了它,但是不能占有它,占有它就違背了“道”。
“為而不恃,功成而弗居”,培育萬物而不自恃己能,事業(yè)成功了而不居功自傲。天道就是這樣,因?yàn)橐堰^天命之年,我更能體會(huì)天道一定是公平的,得到什么一定會(huì)失去什么,這輩子不能實(shí)現(xiàn)的下輩子一定能實(shí)現(xiàn),但我們現(xiàn)在是太不公平了,所以現(xiàn)在不缺儒家,而是缺道家。
為什么我總說老子是偉大的“陰”謀家,你看他什么也不要,不辭、不有、不恃、不居、不為、不言,六個(gè)“不”,實(shí)際上老子這個(gè)人大大的厲害,大大的“狡猾”,這就叫大智慧啊!正因?yàn)樗裁炊疾灰?,所以他才能達(dá)到什么都得到:“夫唯弗居,是以不去?!闭?yàn)椴蝗フ加兴杂肋h(yuǎn)也離不開它;正因?yàn)椴痪庸ψ园粒运墓兙筒粫?huì)失去。所以《老子》這本書是給帝王看的,叫“南面之術(shù)”,而不是給下面臣子看的,因?yàn)樗f“君無為而臣有為,無為而無不為”,君主你不能有占有欲,“普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣”,這是《詩經(jīng)》里講的,整個(gè)天下都是你的,你還去占有它干嗎?企業(yè)也是這樣,你是董事長,企業(yè)是你開創(chuàng)的,正因?yàn)槟悴徽加兴?,你想的是全體員工,給全體員工以最大的利益,看起來你吃虧了,實(shí)際上員工就會(huì)竭盡全力為你的企業(yè)創(chuàng)造最大的效益,最終它全是你的。從陰性人手,實(shí)際上達(dá)到了陽性的最高峰。所以不要說陰性思維是消極的思維,這是一種策略,當(dāng)然,這種策略最后不是一種故意的,一種技巧、計(jì)謀,而是回歸大道,回歸自然。
這里老子提出了我們?nèi)祟悓?duì)待自己的成就和貢獻(xiàn)的態(tài)度,即四個(gè)“不”不辭、不有、不恃、弗(不)居。老子肯定人們發(fā)揮“作”、“生”、“為”、“成”等創(chuàng)造力,創(chuàng)造出繁榮美好的自然與社會(huì),但又強(qiáng)調(diào)不能去占有它、支配它。發(fā)揮人的創(chuàng)造力,目的不是為了去占有這些東西。大家可以想一想,世界上幾乎所有的付出都是以回報(bào)、占有為目的的,只有父母對(duì)子女的付出是無私的;幾乎所有的愛都是以相合相聚為目的的,愛一個(gè)東西就想去占有它,擁有它,只有一種愛是以分離為目的的,這種愛就是父母對(duì)子女的愛。任何父母都不希望占有自己的兒女,而是希望子女到江湖中去闖蕩,有一番作為?!暗馈鄙f物,就像父母生育孩子,它對(duì)萬物有那么大的創(chuàng)造力,卻能做到四個(gè)“不”,所以是多么偉大!那么,人創(chuàng)造了萬物、人有了自己的工作,或是在工作中取得了成就,比如說創(chuàng)立了一個(gè)企業(yè),那是不是就應(yīng)該擁有這個(gè)企業(yè)、或者占有這個(gè)企業(yè),然后自己就驕傲自大了呢?這當(dāng)然是不符合“道”的。作為一個(gè)圣人即有道的人,就應(yīng)該是能創(chuàng)造它,使它有所作為,但卻不去占有它,不去控制它。
很多人都說老子是消極的,其實(shí)這種說法是錯(cuò)誤的??梢哉f老子是最積極的,看上去像是在用消極的方式,但卻達(dá)到了一種積極的效果。比如說成功了但不居功,正因?yàn)椴痪庸?,所以這個(gè)功勞就不會(huì)失去。老子的目的正是為了不失去這個(gè)功勞,但是,卻采用了一種相反的做法——不居功。這一點(diǎn)對(duì)于我們應(yīng)該是有所啟發(fā)的。我們現(xiàn)代人,大多數(shù)是要居功的,總覺得“我創(chuàng)造的就應(yīng)該是我的”,“我辦的企業(yè)就應(yīng)該是我的”。越是想去占有它,就越是把它當(dāng)成自己的私有財(cái)產(chǎn)而執(zhí)著地不想放手,結(jié)果呢,往往越是垮得快。因?yàn)槟氵@樣做,別人就永遠(yuǎn)有一種打工的心理,就不會(huì)有主人公的意識(shí),人心就會(huì)慢慢散失。這一點(diǎn)應(yīng)該引起大家的警惕。
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