張其成《道德經(jīng)》第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

無論是受寵還是受辱都感到很吃驚，重視大禍患就像重視自己的身體。什么叫受寵和受辱都吃驚？因為受寵是卑下的，得寵了會感到驚恐，失寵了也會感到驚恐，這就叫受寵和受辱都吃驚。什么叫重視大禍患就像重視自己的身體？因為我之所以有大禍患，就是因為我有這個身體；如果我沒有這個身體，我還有什么禍患呢？所以只有像重視自己的身體那樣治理天下，才可以把天下交付給他；只有像愛惜自己的身體那樣愛惜天下，才可以把天下托付給他。

  “寵辱若驚”，我們知道一個成語叫寵辱不驚，大家聽說過這樣一副對聯(lián)吧?！皩櫲璨惑@，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天邊云卷云舒?！边@種意境叫不以物喜不以己悲，是古代賢士們追求的一種最高境界。你看陶淵明那種意境：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮?！痹诖蟮淖兓?，他既不欣喜也不恐懼。應(yīng)該完的時候就完了，還有什么好考慮的呢？

       武漢歸元寺有一副對聯(lián)，已經(jīng)參透了人生：“見了便做，做了便放下，了了有何不了？慧生于覺，覺生于自在，生生還是無生?！笨匆娛虑榫妥觥Ｗ隽司桶阉畔??！惺虑槎紩说?，有什么會不了的？慧從覺悟中來，“慧”就是大智慧，覺生于自在。所以學(xué)了道，學(xué)了佛，你心里就有一種大自在啊，觀自在菩薩。“慧生”和“覺生”兩個生，生生還是無生，生了又生。我們說《周易》叫生生之謂易，生而又生。生生不息，但是最終還是“無生”，“無生”就是“道”，“道”里面最終是“無”?！坝猩焙汀盁o生”這都歸于大道了。如果給身它加個橫批，可以加“見性成佛”。

       那么，“寵辱不驚”與“寵辱若驚”是什么關(guān)系呢？在我看來是一回事，都是在說“寵”和“辱”是一致的,在“寵”和“辱”面前的心態(tài)是一致的。只是這副對聯(lián)強調(diào)在受寵和受辱時要保持同樣的淡泊和從容，老子是強調(diào)在受寵和受辱時要保持同樣的驚慌和恐懼。只有“寵辱若驚”，才能“寵辱不驚”。

       “貴大患若身?！薄百F”在這里是個動詞，意思是重視，“若”是好比，意思是說要重視大的禍患就好像重視自己的身體。我們?nèi)巳硕己苤匾曌约旱纳眢w，要把大的禍患當(dāng)做身體一樣來重視，所以受寵也驚，受辱也驚。

       “寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚?！睘槭裁础皩櫲枞趔@”？因為寵和辱都是人為因素造成的。寵辱有四種情況：受寵和失寵，受辱和失辱。其中失寵和受辱時感到驚恐,這好理解,但受寵和失辱時也要感到驚恐則難以理解。老子了不起的地方就是看到了常人所看不到的東西。就受寵而言，寵愛你的人總是高高在上，受寵愛的人總是居在下位，這本身就是一種不平等的關(guān)系，所以老子說“寵為下”,是說受寵從本質(zhì)上說是卑下的、不公平的,與受辱一樣是有損自我尊嚴和人格完整的，因此不要沾沾自喜，反而要感到驚慌，要戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、誠惶誠恐。你想,人家寵愛你,或者是因為你有可愛之處,或者是因為你有可利用之處，而可愛是一種感情，可利用是一種需要、感情和需要總是短暫的、可變的，一旦變化了，當(dāng)然就失寵了。當(dāng)你受寵時，可能享盡榮華富貴，那么失寵時也就有可能大難臨頭，所以受寵時要驚恐。至于失辱是指洗刷了恥辱，同樣也要有恐懼之心，仍然要保持憂患意識。吳王夫差就是在打敗了越王勾踐，洗清了自己父親闔閭兵敗的恥辱之后，松懈大意，而反遭失敗、蒙羞而亡。

      老子告訴我們，得到寵愛這份榮耀你會覺得吃驚，失去了你也會覺得驚恐。這就叫做“寵辱若驚”。這一章說得非常好，本來就不應(yīng)該有寵辱，你要受寵干嗎、你沒受寵就肯定不會受辱，也就是說本來萬事萬物都是公平的。“天地不仁以萬物為芻狗”，現(xiàn)在你受辱受寵了，那說明一定是有高低之分了，那就不符合大道。所以你受寵受辱的時候就會驚恐，那怎么樣才能保持一顆平常心呢？很簡單。沒有受寵的感覺。突然中央領(lǐng)導(dǎo)人接見我了，那他就該見我，不覺得受寵。突然得到一個東西，那我就該得到；失去一個東西，那我就該失去，這就完了嘛。得與失是一回事，這就是大道，它是有無相生，寵辱相形的。

        “何謂貴大患若身？”什么叫重視大的災(zāi)禍就像重視自己的身體啊？

         “吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”我之所以有那個大的災(zāi)禍就是因為我有這樣的身體，我們現(xiàn)在都很擔(dān)心自己的身體是不是不好，那就是因為你有身體，要是沒有了身體還擔(dān)心什么呢？所以道家和佛家講的是一樣的，佛家說身體就是一個臭皮囊，身體有沒有病有什么關(guān)系。后來莊子說“身如槁木，心如死灰”，身體就要像枯木頭，心靜下來就像死灰一樣。到這個時候還怕什么身體好不好。一個人得了癌癥,天天害怕,感覺自己不久就離開人世?，F(xiàn)在統(tǒng)計大部分癌癥病人都是嚇死的。有一個人也得了，他覺得他還沒有去游山玩水，就去玩，后來回來一檢查，好了，不過這是個別情況。心情放松了，反倒好了，你越擔(dān)心，病越重，所以要無身，無身了還有什么災(zāi)禍呢？這與“外其身而身存”、“后其身而身先”講的不是一個道理嗎？

         “故貴以身為天下，若可寄天下?！薄百F”是重視，所以只有像重視自己身體一樣來治理天下，才可以把天下托付給他。這個“若”是才的意思。

         “愛以身為天下，若可托天下?！毕駩巯ё约荷眢w一樣治理和愛護天下，才能把天下托付給他。就是不要把自己的身體看成一個私人的東西，把天下和身體看成一回事，愛護天下人就像愛護自己的身體，這樣的人才能把天下托付給他。這里和前面是從兩個角度來說的，前面說你不要太重視自己了，越重視自己越有災(zāi)禍，不重視自己的身體，反而沒有災(zāi)禍。而從另外一個角度說，你把自己的身體和天下看成一回事，這也是一種無私的表現(xiàn)，所以道家是最無私的。正因為他最無私也就能“成其私”，最能保全自己，但是他又是符合大道的，所以也有人說道

家是最自私的。

        老子這里提出了“貴身”的思想，是指不要舍本求末，不要去追逐身體以外的寵愛、榮耀、富貴，而是要珍愛自己的身體，珍愛自己的生命。不少人對這一章有誤解，因為老子說：“及吾無身，吾有何患？”很多人以為老子是講“無身”，而不是講“貴身”，因而得出老子不講養(yǎng)生的錯誤觀點。有人甚至認為“身”是一切煩惱和災(zāi)禍的根源，誤將“身”等同于“肉體”，以為肉體可以滅亡，精神應(yīng)該擺脫肉體的束縛。其實人身包括精神和肉體兩部分，這兩部分是相輔相成的，老子的“身”也包括了這兩部分。

       老子所謂的“無身”偏向于精神方面，是指不要追求榮耀、顯赫的東西，不要追求聲色犬馬之類的物欲享受（第十二章“不為目”），而不是指要輕身、棄身。老子講的“貴身”是指要愛惜自己的身體，偏向于肉體方面，是指要滿足自己最基本的生活需求（第十二章“為腹”）。“無身”和“貴身”有因果關(guān)系，正因為“無身”，所以“貴身”；正因為“貴身”，所以“無身”。兩者所達到的目的是一致的，都是安逸、恬靜，是生命的返璞歸真，是生命的最高境界。這才是真正的養(yǎng)生??！

         可貴的是，老子進一步把“貴身”、“無身”的思想推廣到“貴大患”、“治天下”，這正體現(xiàn)老子“身國一體”的說理方式和以天道明人道、以人道證天道的思維方式。試想一個連自己的身體都不重視的國君，他怎么會珍惜自己的百姓以及天下的人民呢？反之，一個重視自己身體而不追求聲色物欲的國君，他怎么會不珍惜自己的人民而去侵略別人、擾亂天下呢？只有這種人，才“若可托天下”。

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