古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮其若凌釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
古代善于把握“道”的人,精妙神秘而通達(dá)事理,精深得難以認(rèn)識(shí)。正因?yàn)槌H瞬豢烧J(rèn)識(shí),所以只好勉強(qiáng)來(lái)形容他:慎重啊像冬天踏冰過(guò)河,猶豫啊像提防
四周,莊重啊像尊貴的賓客,自在啊像冰凌消融,敦厚啊像未經(jīng)雕琢的樹木,曠達(dá)啊像幽深的山谷,混沌啊像一汪濁水。誰(shuí)能夠在混沌中安靜下來(lái)慢慢地變清澈?誰(shuí)能夠在安逸中活動(dòng)起來(lái)慢慢地生長(zhǎng)?保持這種“道”的人,不要求盈滿。正因?yàn)椴灰笥瘽M,所以能夠去舊更新。
“古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)?!惫糯朴诎盐铡暗馈钡娜?,他是非常精妙的、能通達(dá)事理的,這里的事理不是一般的“玄通”(再玄妙的東西他都能通達(dá)),他是精深的,難以認(rèn)識(shí)的。所以如果認(rèn)為老子長(zhǎng)得很精干,一看就很有神的樣子,那就錯(cuò)了,就不是老子了。
“夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容。”這“道”正常人是不能認(rèn)識(shí)的,所以勉強(qiáng)形容它。后面就是形容“道”是什么子,也就是老子長(zhǎng)什么樣子。用了七“若”,“若”就是好像,是喻。說(shuō)不清道不明,只能用比喻。
“豫兮若冬涉川?!薄暗馈笔侵?jǐn)慎的,“豫”有兩種解釋,一種是悠閑自得的意思,另外一種是猶豫不決的意思,可能都可以吧?!暗馈笔怯崎e的,也是猶豫不決的,也是慎重的,就好像冬天的時(shí)候踏冰過(guò)河。“川”就是河。
“猶兮若畏四鄰?!边@個(gè)“道”是猶豫的,好像害怕四周的鄰居。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,非常謹(jǐn)慎。
“儼兮其若客?!薄皟百狻本褪侵盖f重的樣子。“道”是非常莊重的,好像最尊貴的客人。
“渙兮其若凌釋。”“凌”就是結(jié)冰,“渙”就是渙散開來(lái)。六十四卦中不是有個(gè)渙卦嗎?說(shuō)的就是這個(gè)冰化了。這里是說(shuō),自在就如冰雪消融一般。
“敦兮其若樸?!薄岸亍笔嵌睾瘛!皹恪笔菦](méi)有經(jīng)過(guò)雕琢,原始態(tài)的樹木。敦厚就像沒(méi)有雕琢的樹木。發(fā)現(xiàn)沒(méi)有?老子的“道”是原生態(tài)的。
“曠兮其若谷?!睍邕_(dá)就像幽深的山谷。 “混兮其若濁?!被煦缇拖褚煌魸崴?。
你看這七個(gè)比喻把“道”的方方面面都形容到了。這是對(duì)得道之人的精彩描寫,寫得很美,像一首詩(shī)?!暗馈笔切罹畹?,當(dāng)然得道之人也是玄妙精深的。所以無(wú)法描寫,迫不得已,老子只好用了七個(gè)“若”字、用了七個(gè)形容詞來(lái)描述。這七個(gè)形容詞沒(méi)有一個(gè)是對(duì)外貌的描述,全是對(duì)得道之人精神風(fēng)貌、人格特征的贊美。
當(dāng)代學(xué)者陳鼓應(yīng)先生將老子的得道之“士”與《莊子·大宗師》里的得道之“真人”作了比較:老子所描寫的人格形態(tài),較側(cè)重于凝靜淳樸、謹(jǐn)嚴(yán)審慎的一面;莊子所描述的人格形態(tài),較側(cè)重于高邁凌越、舒暢自適的一面,莊子那種超俗不羈、“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的人格形態(tài)是獨(dú)創(chuàng)一格的。老子的描寫,樸素簡(jiǎn)直,他的素材都是日常生活和自然風(fēng)物的直接表現(xiàn);莊子則運(yùn)用浪漫主義的筆法,甚至于發(fā)揮文學(xué)式的幻想,將一種特殊而又突出的人格精神提升出來(lái)。
的確,老子自己就是一個(gè)實(shí)實(shí)在在、敦厚、渾樸、恬靜、謹(jǐn)慎的“老頭子”。莊子則像魯迅先生所描述的那樣“汪洋辟闔,儀態(tài)萬(wàn)方”,是一個(gè)瀟灑飄逸的中年男子形象。雖然莊子的超凡脫俗與老子的質(zhì)樸敦厚有很大的不同,但他們都是真正的得道的高人,又都是把握天地大道、“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的凡人。莊子是對(duì)老子精神的繼承和發(fā)揮,或許在我們今天的生活中,老子的“大隱隱于市”比莊子的企求“邈姑射之神人”更有現(xiàn)實(shí)意義吧?
老子在描述完得道之人后,用了兩個(gè)反問(wèn)句做了總結(jié):“孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?”這是說(shuō)只有得道之人才能以“靜”的工夫使污濁變清凈,以“動(dòng)”的工夫使安逸變生長(zhǎng)?!办o”和“動(dòng)”是對(duì)立的,也是互動(dòng)、互根的。“靜”到了極點(diǎn)就變?yōu)椤皠?dòng)”了,“動(dòng)”到極點(diǎn)就變?yōu)椤办o”了?!皠?dòng)”和“靜”是促進(jìn)生命生生不息的兩大動(dòng)力。在動(dòng)蕩不安的時(shí)候要修煉“靜”的功夫,在安逸不進(jìn)的時(shí)候要修煉“動(dòng)”的功夫,當(dāng)然兩者并不是截然分開的,往往是合在一起的,或者是“內(nèi)靜外動(dòng)”,或者是“外靜內(nèi)動(dòng)”??偠灾竦那鍍?、心靈的淡定是生命修煉的總綱,所謂“動(dòng)”絕不是心靈的浮動(dòng),而是建立在心靜基礎(chǔ)上的外在運(yùn)動(dòng)。
“保此道者不欲盈?!北S羞@種“道”的人是不要求滿的,“不欲盈”就是不要求滿,“道”肯定是虛空的,不是飽滿的。
“夫唯不盈,故能蔽而新成?!蔽易钚蕾p的就是老子最后這一句話??瓷先ナ遣粷M的,實(shí)際上它是最滿的。正因?yàn)樗挥瘽M,所以能去舊更新。如果都滿了,就不可能去舊更新了。禪宗有個(gè)故事都聽說(shuō)過(guò)吧?當(dāng)年趙州和尚名噪一時(shí),很多人向他問(wèn)道。趙州和尚有一句名言就是“吃茶去”,他就給那個(gè)人倒茶,茶滿了他還接著倒、那個(gè)人于是頓然開悟。什么叫求道,明白了嗎?水不停地倒進(jìn)去,往外溢,這不就是求道嗎?要把這杯水清空,你那個(gè)“道”就在里面,所以把舊的去掉,新的就來(lái)了。同時(shí)這杯水本身也就是“道”,“道”無(wú)所不在,這個(gè)“道”就是告訴你不要滿,要虛空,這就是求道。禪宗有兩個(gè)來(lái)源,一個(gè)是印度大乘佛教的中觀派,一個(gè)就是中國(guó)的三玄(易、老、莊),尤其是老子,這兩個(gè)結(jié)合的產(chǎn)物是禪宗,禪宗是個(gè)混血兒,它是最為成功的一個(gè)中西合璧的典型。
這里我再補(bǔ)充一點(diǎn),老子用了七個(gè)比喻說(shuō)的得道之人和莊子說(shuō)的得道之人有什么區(qū)別?莊子《逍遙游》講了四個(gè)人的故事,最后一個(gè)才是真正得道的人,即“邈姑射之山有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約如處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露”。他和老子描述的得道之人的最大區(qū)別在哪里?老子的得道者是朦朦朧朧的,是若璞的,返璞歸真的,混混沌沌的,就像個(gè)糟老頭子。莊子的得道者是飄逸的、瀟灑的、逍遙的,他就像個(gè)美男子。魯迅有這樣兩句說(shuō)莊子的話,叫“汪洋辟闔,儀態(tài)萬(wàn)方”?!巴粞蟊訇H”一看就是特瀟灑、特自在、很飄逸的一個(gè)美男子。老子是糟老頭,莊子是美男子,在我看來(lái),這個(gè)糟老頭更高一籌。
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