張其成《道德經(jīng)》第二十三章

希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

少言語才合乎自然。所以狂風(fēng)不會持續(xù)吹整個早晨，暴雨不會持續(xù)下一整天。誰能造成這種現(xiàn)象?是天地。天地尚且不能持久,何況是人呢?所以求“道”的人，就要與“道”相同；修“德”的人，就要與“德”相同。失去“道”和“德”的人，他的行為、結(jié)果也會失常。與“道”相同的人，“道”也樂于幫助他；與“德”相同的人，“德”也樂于幫助他。與失道、失德相同的人，失敗也樂于跟隨他。如果誠信不足，那么別人必然不信任他。

  “希言自然?！鄙傺怨颜Z才是合乎自然的，也就是說喋喋不休并不是正常的常態(tài)，現(xiàn)實中我們就會討厭那些喋喋不休的人。

        “故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日?！薄帮h風(fēng)”是一種什么風(fēng)？就是疾風(fēng)、旋風(fēng)，龍卷風(fēng)一類的風(fēng)?！帮h風(fēng)”、“驟雨”是一幅多么形象的畫面！看起來真是洶涌、猛烈，可是卻不可能長久。越兇猛的東西壽命越短，越柔靜的東西反而壽命越長。我們的人生也莫不如此，我們會有成功輝煌的時刻，但那是不長久的，最后還是要返璞歸真，回歸寧靜。

       “孰為此者？天地?！边@是怎么造成的呢？老子認(rèn)為這是天地之道造成的，天地之道是公平的，萬物生長的規(guī)律是公平的，早熟必定早衰。所以暴風(fēng)驟雨來得越猛去得越快。

       “天地尚不能久，而況于人乎？”天地都不能長久，更何況人呢？而前面第七章說“天長地久”啊，那么天地到底能不能長久呢？這要看跟誰來比，跟人比起來天地肯定是長久的，但跟“道”比起來天地仍然是短暫的。你看這里有三個概念：一個是道，一個是天地，一個是飄風(fēng)驟雨。飄風(fēng)驟雨實際上是天地的一種現(xiàn)象，天地本身也是不能長久的，從現(xiàn)在的科學(xué)角度來說，日月星辰也有毀滅的一天，所以飄風(fēng)驟雨這些東西更不可能長久。人也一樣，個人壽命最長也不過一百多歲，人類到目前也不過幾百萬年，還能不能延續(xù)幾百萬年還是個問題，這與幾十億年的地球生命相比，無非是過眼云煙。

         “故從事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失?！边@里有三個“同于”。如果是求道的人，那么你要和“道”混同，我們現(xiàn)在總是隔著一層。莊子和惠施有一段非常有名的對話，惠施說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子回答：“子非我，安知我不知魚之樂？”這都隔了一層，實際上莊子是同于大道的?！扒f周夢蝶”就告訴我們，他夢到了蝴蝶，最后醒來不知道是蝴蝶夢到他，還是他夢到蝴蝶。莊子所要表達的意思是說，兩者在道里是完全融合在一起的，天地萬物是一體的，不分彼此。所以達到這種境界，你就徹底融合了。所以求道的人，就要與道融合成一體，那么他的所有行為自然都是道的體現(xiàn)；從事道德修養(yǎng)的人，就要與德融為一體，那么他的所有行為自然都是符合道德要求的；想要失去道與德的人，就會與道和德相分離，那么他的所有行為就會不符合道和德的要求。

       “同于道者，道亦樂得之?！比绻阍敢馊ジ老嗤敲吹酪矔酚诟谢?。

       “同于德者，德亦樂得之?！比绻阍敢馊ジ孪嗤?，那么德也會樂意幫助你。

        “同于失者，失亦樂得之?！蓖瑯尤绻阍敢馐サ篮偷?，那么無道和無德之人也會樂意得到你。

         “為學(xué)者日益，為道者日損?！弊鰧W(xué)問、求知識的人，每日要不斷地去學(xué)習(xí)新的東西，增長自己的知識。但求道之人卻與之相反，只有一個辦法，就是不斷地減少包括求知在內(nèi)的欲望，減少到最后的時候，就是最樸素自然的狀態(tài)，就是道的狀態(tài)。所以為道之人，不要做加法，要做減法，在減法當(dāng)中你會得到減法的快樂。

       “信不足焉，有不信焉。”統(tǒng)治者沒有誠信，老百姓就不信任你。

        這一章老子說天地當(dāng)然是為了說人。《老子》當(dāng)時是寫給統(tǒng)治者看的，是君王南面之術(shù)。這里的“飄風(fēng)”、“驟雨”比喻暴政。老子給當(dāng)政者提出一個警示，如果用暴政——用苛捐雜稅剝削人民，用嚴(yán)酷政令束縛人民，那么必然不會長久。能逞兇于一時，不能逞兇于一世。

         我們再結(jié)合第十七章，老子給統(tǒng)治者劃分的四個層次，顯然暴政者是最后一個層次，人民必定“侮之”，并推翻他的統(tǒng)治。

       老子反復(fù)強調(diào)了一個鐵的規(guī)則——因果報應(yīng)的規(guī)則，如果某一位統(tǒng)治者遵循的是清靜無為的“道”，表現(xiàn)的是符合自然無為的“德”，那么人民必定會回報你清靜、柔順的“道”與“德”；你以誠信對待人民，人民必然也回報你誠信，你的統(tǒng)治才能長久。這種統(tǒng)治者就是第一個層次：“民不知有之?！边@個因果律，佛家說的是“善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到；時候一到，立即就報”，儒家說的是“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”。種瓜得瓜，種豆得豆，它是規(guī)律之道。這一點對我們各級管理者都是警示。

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