張其成《道德經(jīng)》第二十八章

 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。

要知道雄強(qiáng)，但要守住雌柔，這樣就可以成為天下的溪谷。成為天下的溪谷，那么恒常的德性就不會離開，最后回歸到嬰兒的狀態(tài)。要知道白色，但要守住黑色，這樣就可以成為天下的范式。成為天下的范式，那么恒常的德性就不會有差錯，最后回歸到無極當(dāng)中。要知道榮耀，但要守住羞辱，這樣就可以成為天下的河谷。成為天下的河谷，那么恒常的德性就富足了，最后回歸到質(zhì)樸當(dāng)中。樸實的“道”分散了就形成萬物，圣人運(yùn)用它就成為百官之首。所以完善的制度是不割裂的。

本章講的是“三知”、“三守”、“三復(fù)歸”。

         “三知”、“三守”中的“知”和“守”的對象雖然不同，知雄守雌、知白守黑、知榮守辱，但所表達(dá)的意思是相同的，雄和雌、白和黑、榮和辱是一對陰陽，那就是要知道陽性的事物，守住陰性的事物。

        第一，“知其雄，守其雌，為天下谿”?！靶邸焙汀按啤笔且粚﹃庩枺鄞黻栃缘氖挛?，“谿”是指溪谷，溪水流注的地方，實際可以理解為大海，是指萬河萬流歸聚的地方。你只有守住雌性的東西、陰性的一面，才能成為天下萬物所歸向的地方、所歸宿的地方。只有成為天下萬物所歸宿的地方，才能“常德不離”?！俺！弊衷隈R王堆帛書本《老子》中都寫成“恒”,為什么后來的通行本改為“?！?/span>呢？這是因為避諱，漢代有一個皇帝，名字叫劉恒，所以就不能再叫“恒”了，要改為“?！薄＿@個“?！笔恰昂恪保褪呛愠２蛔兊囊馑?。恒常的德性是永遠(yuǎn)不變的，德不變，就是道不變。這樣道和德都不離開自己，最后“復(fù)歸于嬰兒”，回到嬰兒的狀態(tài)。

        老子《道德經(jīng)》書名中，“道”和“德”是什么關(guān)系？很簡單，德是道的具體體現(xiàn)，道是德的無形的本體。天下萬物就是個道字，但是這個道是看不見、摸不著的，它表現(xiàn)出來的就是德。正因為是“德”，所以我們都能真真切切地體會到。所以道和德是一回事，是表里關(guān)系。當(dāng)然也有人理解，《道德經(jīng)》一開始是“德”，又和我們今天這個“得到了這個東西”的“得”相同，所以“道德經(jīng)”就是“得道的經(jīng)典”。不過這樣的理解未免太狹窄了。

        第二，“知其白，守其黑，為天下式”?！鞍住焙汀昂凇笔且粚﹃庩枺资顷?，黑是陰。我們中國有一張世界上最美的圖，那就是太極圖，太極圖就是黑白兩色組成的，好比兩條魚互相糾纏在一起。當(dāng)然你們看到的太極圖百分之九十九都是錯的。老子要堅守黑的東西、堅守陰性的一面，只有這樣才能成為天下的范式，就是天下的楷模，或者叫天下的法則?！盀樘煜率?，常德不忒，復(fù)歸于無極。”成了天下的法則，常德才不會有差錯，道也就不會有差錯了?！斑笔遣铄e的意思，“不忒”就能復(fù)歸到無極當(dāng)中去。

        《周易》講“太極”，老子講“無極”。當(dāng)然《周易》也講到“無極”，只是沒有用“無極”這個詞，而是用了“易”字，“易有太極”，“易，無思也，無為也”。這里的“易”的意思等同于老子講的“無極”，可見老子和“大易”是相通的。

       第三、“知其榮，守其辱，為天下谷”?！皹s”和“辱”也是一對陰陽?！叭琛笔鞘裁匆馑迹渴恰皹s”的對立面，污濁、污下的意思。榮耀是外顯的、上面的東西。比如說火是最耀眼的，是往上冒的。而污是下面的，是流水，流到低下、污濁、污穢的地方去了。要守住這個污下的地方，守住居下的水。榮和辱相比較而言、榮是陽性的，辱是陰性的。老子主張要守住陰性的，知道陽性的。這樣才能成為天下的“谷”，谷就是河谷，是河流歸宿的地方?！盀樘煜鹿?，常德乃足，復(fù)歸于樸?！碑?dāng)你成為天下萬物的歸宿的時候，你的德和道就富足了、豐富了、完美了，這時候你也就復(fù)歸到了質(zhì)樸當(dāng)中，質(zhì)樸就是道的狀態(tài)。

         好多人說前面二知二守我都好理解，這最后的“知榮守辱”我沒法理解。我舉個例子，比如說別人羞辱你了，如果你把羞辱看得很重，那么你一定會想方設(shè)法去報復(fù)，你就會很累，很不開心，你再也快樂不起來了?？墒侨绻悴话阉?dāng)一回事，甚至不把自己當(dāng)一回事，把自己徹底放下，放在最低的位置，從內(nèi)心里就是這樣，把自己放到“無”的境地，放到最低下的境地，放到最羞辱的境地，好了，你一切都豁然了，什么都想得開了。我曾經(jīng)說過一句話，叫做“越不要臉，越有臉；越要臉，越?jīng)]有臉”。

         這一章中的“三知”、“三守”、“三復(fù)歸”的意思是一樣的，都是要知道陽性的東西，守住陰性的東西，復(fù)歸到最本原的狀態(tài)中?！叭龔?fù)歸”的嬰兒、無極、樸都是最本原的“道”的描述。

        老子在這章中實際上是教我們怎樣對待中西方文化，包括怎樣對待中西方管理，怎樣對待中西醫(yī)結(jié)合。那就是“知白守黑”！就中西方文化而言，當(dāng)然中國文化是陰性的，是黑；西方文化是陽性的。是白。我們一定要“知白”，要了解西方文化，包括西方的管理方式。西方醫(yī)學(xué)，但一定要守住我們自己的文化，自己的一套思維方式，包括中國傳統(tǒng)的管理方式，中國傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué),這才是最重要的,這就叫做文化的本體主義。本位主義。

         有人說我是文化保守主義者，我不否認(rèn)。我們就是要“知白守黑”，要保住。要守住中國文化的這個根，守住中華民族的魂。這是我們的職責(zé)，也是老子的殷切希望。

        當(dāng)然陰陽是分層次的，我們的文化跟西方相比，當(dāng)然屬于陰性文化。而我們文化本身又有陰有陽，比如說儒家偏陽，道家偏陰。所以五千字的《老子》是主張反對儒家陽性文化，堅守道家陰性文化的。

       無論是雄還是雌，是白還是黑，是榮還是辱，最后都回歸到無極狀態(tài)去。所以，老子講無極啊，無極是太極之前的，處于一種質(zhì)樸混沌的狀態(tài)中?！皹闵t為器?！边@個樸,質(zhì)樸的東西,即無極,就是道原始與最終的一個狀態(tài)。如果說質(zhì)樸的東西散掉了，分散了，就形為器。器，就是器具，就形成萬物了，萬物不也是一種器嗎？器，《周易》里面怎么說呢？“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！?/span>《論語》里又是怎么說的呢？一句非常有名的話?？鬃釉唬骸熬硬黄鳌！本影?，不器。字面的意思很簡單。這個器,就是一種器具,作為一個君子,他不應(yīng)該追求那個器具，那個有形的東西。器具的格局是很小的，作為一個君子，格局要大，要有宏大的志向，同時不要被限制住了，你看那個器具它被限制住了，它是有形的，所以它是有限的。只有把這個格局放大了，心胸放廣了，不要去汲汲于物，這樣的話，心量就放得無限了，當(dāng)你無限的時候，你的財富也是無限的。那么這個質(zhì)樸的東西散了之后，就化成那個有形的，一個一個的事物，一個一個的物質(zhì)，一個一個的器具?！笆ト擞弥畡t為官長?！比绻鞘ト诉\(yùn)用這個器，就成為百官之長。我們要用這個器，但是自己不能成為這個器，這個器是為我所用的。“故大制不割”，所以大的制度、完美的制度、完美的格局，實際上就是大器，是不割的，是不割裂的，是不分離的，是圓融的，合一的，不二的。后面的那個割，就是割裂的意思。這實際上是說，器因為是有形的，所以它的作用也就有所限制了，器越小，作用就越小，器越大，作用也就越大，所以要讓大器發(fā)揮作用，就不能把它割裂開來。在老子看來，多大的器，都還是有所限制的，只有回歸質(zhì)樸，回到道的狀態(tài)，才能無所限制，無所不能，才能有大用。

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